Что такое совесть как связаны совесть и вера?

4 ответов на вопрос “Что такое совесть как связаны совесть и вера?”

  1. grusniy Ответить

    Совесть — это своего рода духовный инстинкт, который быстрее и яснее различает добро от зла, нежели ум. Кто следует голосу совести, тот не будет сожалеть о своих поступках.
    В Священном Писании совесть еще называется сердцем. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос совесть уподобил “оку” (глазу), посредством которого человек видит свое нравственное состояние (Мт. 6:22). Господь еще совесть уподобил “сопернику,” с которым человеку необходимо примириться до того, как он предстанет пред Судьей (Мт. 5:25). Это последнее наименование указывает на отличительное свойство совести: противиться нашим плохим поступкам и намерениям.
    Наш личный опыт убеждает нас также в том, что этот внутренний голос, называемый совестью, находится вне нашего контроля и выражает себя непосредственно, помимо нашего желания. Подобно тому, как мы не можем себя убедить, что мы сыты, когда мы голодны, или что мы — отдохнувшие, когда мы усталые, так мы не можем себя убедить в том, что мы поступили хорошо, когда совесть говорит нам, что мы поступили плохо.

    Совесть в Священном Писании

    Воля Божия становится известной человеку двумя способами: во-первых, посредством его собственного внутреннего существа и, во-вторых, через откровения или заповеди, сообщенные Богом и воплотившимся Господом Иисусом Христом и записанные пророками и апостолами. Первый способ сообщения воли Божией называется внутренним, или естественным, а второй — внешним, или сверхъестественным. Первый — психологического характера, а второй — исторического.
    О существовании внутреннего, или естественного, нравственного закона ясно свидетельствует ап. Павел, говоря: когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон, ибо показывают, что дело закона у них написано в сердцах (Рим. 2:14-15). И на основании этого закона, написанного в сердцах, образовались среди языческих народов и составлялись писаные законы, служившие руководством для общественной жизни и воспитывавшие в каждом в отдельности человеке нравственную свободу. Хотя эти нравы и законы были несовершенны, все же без них было бы хуже, так как водворился бы в человеческом обществе совершенный произвол и распущенность. При недостатке попечения падает народ, как листья, — говорит премудрый (Притч. 11:14).
    О присутствии в человеке естественного закона нравственности каждому говорит его совесть. Сказавши о деле закона, написанном в самой природе язычников, апостол присоединяет: свидетельствует их совесть(Рим. 2:15). Совесть имеет основание во всех трех известных психических силах: в познании, чувствовании и воле. Самое слово совесть (от ведать, знать), а также обычные выражения: совесть заговорила, совесть признает или совесть отвергает, — показывают, что в совести есть элемент познания. Далее, ощущение в совести радости или скорби, мира или недовольства и беспокойства сродняют совесть с чувством. Наконец, мы выражаемся: совесть удерживает меня от этого, или совесть заставляет меня сделать это, следовательно, относим совесть к воле. Таким образом, совесть есть «голос» (как обыкновенно выражаются), возникающий из своеобразного сочетания всех трех психических способностей. Он возникает от отношения самосознания человека к самоопределению и его деятельности.
    Совесть имеет такое значение для деятельности, какое логика имеет для мышления. Или как присущие человеку чувство рифмы, такта и т.д — для поэзии, музыки и т.д. След., совесть есть нечто первобытное, врожденное человеку, а не производное, навязанное. Она всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих. Когда искуситель соблазнял в раю Еву, то сейчас же явилась на страже своей совесть, извещая о непозволительности преступления заповеди Божией. Ева сказала: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть (Быт. 3:2-3). Потому-то еще древние говорили про совесть: est Deus in nobis, т.е. в совести ощущается нами не только человеческое, но и выше-человеческая, или божеская, сторона. И по словам премудрого Сираха, Бог положил око свое на сердцах людей (Сир. 17:7). В этом сущность несокрушимой силы и величия совести по отношению к человеческим намерениям и действиям. С совестью нельзя торговаться, сговариваться, вступать в сделки: совесть неподкупна. Нет надобности в рассуждениях и умозаключениях, чтобы услышать решение совести: она говорит непосредственно. Лишь только помыслил человек совершить что-либо дурное, сейчас же является на свой пост совесть, предостерегая его и угрожая ему. А после совершения дурного дела совесть немедленно карает и мучит его. Не напрасно говорят, что не человек владеет совестью, а совесть владеет человеком. Человек находится в зависимости от своей совести.
    Как действует совесть? По своим действиям совесть различают законодательную и судящую(наказующую). Первая есть масштаб для измерения наших действий, а последняя есть результат этого измерения. Ап. Павел называет законодательную совесть свидетельствующей о поступках (язычников; Рим. 2:15). А в другом месте: Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом (Рим.9:1). Но в Свящ. Писании больше говорится о совести судящей. Так Адам после грехопадения, Каин после братоубийства, братья Иосифа после мщения невинному — все они испытывают терзания совести в своей душе. Во 2-й книге Царств говорится о разбитом сердце, т.е. об осудившей совести (гл.24:10). В псалмах Давида не один раз говорится о подобном состоянии человека. В Новом Завете говорится о книжниках и фарисеях, приведших к Господу Спасителю грешницу, что: они начали уходить один за другим, обличаемые совестью (Ин.8:3). В посланиях ап. Петра и Павла, в местах о совести, больше говорится о совести судящей, т.е. награждающей или наказывающей.
    Какие существуют состояния человеческой совести? Так как совесть есть естественный голос, слышимый в самой природе человека, то вследствие этого она находится в тесной связи со всем состоянием души человека, в зависимости от ее нравственного развития — от образования, образа жизни и вообще истории. Эта мысль подтверждается и Свящ. Писанием. История Откровения имеет своей задачей наиболее ясно раскрывать закон, и притом в согласии его с собственным познанием человека. Ап. Павел признает постепенное возрастание в человеке нравственной мудрости и требует этого, когда говорит: Всякий, питаемый молоком, несведущ в словах правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5:13-14); и еще: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:2). Развитие и совершенствование совести зависит как от образования ума, так и от усовершенствования воли. Строгая справедливость, в частности — любовь к истине и согласование практических действий с теоретическим познанием, — вот главные основы ясности, остроты и живости совести (совестливости). А внешние вспомогательные средства к тому есть: наставления родителей, голос и пример лучшей части общества, и главное — Свящ. Писание, ясно и в во всей чистоте раскрывающее нравственные истины и правосудно обличающее человеческие пороки.
    Если совесть находится в зависимости от общего состояния человека, умственного и нравственного, образовавшегося под влиянием среды, как отдельного лица, так и целых народов, которое очень часто бывает извращенным, то по этой причине голос совести слышится разными людьми совсем по-разному, порой противоречиво. Из истории известно, что люди совершают иногда самые жестокие действия, даже страшные преступления, ссылаясь на голос своей совести. Вспомним для примера об инквизиции, об обычае языческих народов умерщвлять слаборожденных детей и одряхлевших стариков и т.п. Да и между нами нередко один со спокойной совестью совершает то, от чего совесть другого возмущается. Наконец, в одном и том же человеке совесть может говорить в разное время по разному. Отсюда следует, что проявляется совесть не у всех одинаково, что голос ее может быть истинным и неистинным, и то и другое в различной степени. Потому-то ап. Павел в послании к коринфянам говорит о немощной или заблуждающейся совести, о совести идолов, т.е. совести, признающей идолов за действительные силы (1 Кор. 8:7,13). След., не может быть принято мнение тех, кто думает, что совесть человека содержит «полный и организованный нравственный закон, одинаковое и всегда равное содержание», и потому в случаях заблуждения и нравственной порчи ему следует только присмотреться к своей совести, чтобы понять свое заблуждение, свое извращенное состояние и обратиться на лучший путь.
    История жизни языческих народов и их обращение в христианство не подтверждает этого взгляда. История говорит, как о том, что не у всех народов существует одинаковый кодекс заповедей, так и о том, что при обращении язычников в христианство дело не ограничивалось только напоминанием о содержимом их совести. Происходила трудная и продолжительная работа во всем существе язычника, непрерывное и настойчивое влияние на все его сознание. Оттого-то борьба миссионеров с языческими суевериями и нравами далеко не легка, — как было бы, если бы эта теория о совести была верна. Но, тем не менее, эта борьба возможна, дает результаты, и язычники обращаются в христианство. А это и есть признак того, что для всех людей открыта возможность исправлять свою совесть и руководствоваться правильными и чистыми ее указаниями. Каждый человек есть образ и подобие Божие.
    Истинность или ошибочность, уверенность или сомнительность (вероятность) — вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем спокойной или беспокойной, мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Свящ. Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян.23:1). Ап. Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3:16 и 21). В послании к евреям, ап. Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13:18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми (Деян. 24:16), говорит он о себе. В послании к евреям, апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр.10:22). В послании к Титу апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (Тит 1:15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1-2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины.
    По силе или энергии совесть называют решительной или скрупулезной. Ей сродни совесть мнительная. Она свойствена лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т.е. состоянием бессовестности.
    Но, говоря о состоянии бессовестности, мы понимаем не отсутствие в человеке карательной силы совести, а только отсутствие совестливости, т.е. попрание всех божеских и человеческих законов и прав, отмирание всякого нравственного чувства. Конечно, бури страстей и шум этого мира могут заглушить и карательный голос совести. Но и в этом случае судящая совесть сказывается в человеке. Она тогда сказывается в тайном унынии, меланхолии, тоске, в состоянии безнадежности. А когда затихают страсти и шум мира (что случается в течение всей жизни, но в особенности перед смертью), тогда злая совесть обрушивается на человека со всей яростью. Она тогда производит в человеке беспокойство и боязливость, и мучительное ожидание будущего воздаяния. Каин, Саул, Иуда, Орест могут послужить образцами. Так что совесть есть или ангел-утешитель, или диавол-мучитель.
    Мы привели все выдержки из свящ Писания, относящиеся к человеческой совести. Осталось указать только на одно место в послании ап. Павла к коринфянам; оно читается так: Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью? (1 Кор. 10:29). В этих словах совесть представляется индивидуальной инстанцией: это значит, что каждый человек имеет совесть только для себя. Из этого следует, что я должен остерегаться возвышать голос свой совести на степень закона для других и таким образом причинять ущерб своей совести. Я должен со вниманием и снисхождением относиться как к своей собственной совести, так и к совести других.

    Природа совести

    Совесть — всеобщий нравственный закон

    Наличие совести свидетельствует о том, что действительно, как повествует Библия, Бог уже при самом создании человека начертал в глубине его души Свой образ и подобие(Быт. 1:26). Поэтому принято совесть называть голосом Божиим в человеке. Будучи нравственным законом, написанным прямо на сердце человека, она действует во всех людях, независимо от их возраста, расы, воспитания и уровня развития.
    Ученые (антропологи), изучающие нравы и обычаи отсталых племен и народов, свидетельствуют, что до сих пор не было найдено ни одного даже самого дикого племени, которое было бы чуждо тех или других понятий о нравственно-добром и злом. Кроме того, многие племена не только высоко ценят добро и гнушаются зла, но большей частью сходятся в своих взглядах на сущность того и другого. Многие, даже дикие племена, стоят столь же высоко по своим понятиям о добре и зле, как и наиболее развитые и культурные народы. Даже у тех племен, у которых возводятся в степень добродетели дела, неодобрительные с господствующей точки зрения, замечается в остальном, касающемся нравственных понятий, полное согласие с воззрениями всех людей.
    О действиях внутреннего нравственного закона в людях обстоятельно пишет св. апостол Павел в первых главах своего послания к Римлянам. Апостол укоряет евреев в том, что они, зная писанный Божественный закон, часто нарушают его, в то время, как язычники “не имущие (писанного) закона, по природе законное делают… Они показывают (этим), что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствуют их совесть и мысли, которые то обвиняют, то оправдывают одна другую” (Рим. 2:15). Тут же ап. Павел объясняет, как этот закон совести то награждает, то наказывает человека. Так, каждый человек, кто бы он ни был, иудей или язычник, чувствует мир, радость и удовлетворение, когда делает добро, и, напротив, чувствует беспокойство, скорбь и тесноту, когда делает зло. Причем, даже язычники, когда делают зло или предаются разврату, знают по внутреннему чувству, что за эти поступки последует Божье наказание (Рим. 1:32). На предстоящем страшном суде Бог будет судить людей не только по их вере, но и по свидетельству их совести. Поэтому, как учит ап. Павел, и язычники могут спастись, если их совесть засвидетельствует перед Богом их добродетельную жизнь.
    Совесть обладает большой чувствительностью к добру и злу. Если бы человек не был поврежден грехом, ему не нужен был бы и письменный закон. Совесть могла бы верно руководить всеми его поступками. Необходимость в писанном законе возникла после грехопадения, когда человек,омраченный страстями, перестал отчетливо слышать голос своей совести. Но по существу, как письменный закон, так и внутренний закон совести говорят об одном: “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Мт. 7:12).
    В ежедневных отношениях с людьми мы подсознательно больше доверяем совести человека, чем писанным законам и правилам. Ведь за всяким преступлением не уследишь, да и закон иногда у неправедных судей — “что дышло: куда повернул, туда и вышло.” Совесть же содержит в себе вечный и неизменный Божий закон. Поэтому нормальные взаимоотношения между людьми возможны только до тех пор, пока люди не утратили в себе совесть.

    О хранении чистоты совести

    “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни” (Притчи 4:23). Этими словами Священное Писание призывает человека беречь свою нравственную чистоту.
    Но как быть грешному человеку, запятнавшему свою совесть; является ли он навеки обреченным? К счастью, нет! Огромное преимущество христианства перед другими религиями заключается в том, что оно открывает путь и дает средства к полномуочищению совести.

  2. 1tcov Ответить

    Совесть Сокровищница духовной мудрости
    Совесть Библейский словарь
    Учение св. Иоанна Златоуста о совести
    О совести свмч. Сергий Мечёв
    Совесть М. Олесницкий
    Совесть Нравственное богословие
    Совесть свт. Игнатий (Брянчанинов)
    О совести преп. авва Дорофей
    Состояние совести свт. Феофан Затворник
    Совесть — голос Божий в человеке еп. Александр (Милеант)
    Совесть прот. Евгений Горячев
    Совесть свт. Игнатий (Брянчанинов)
    Совесть схиархим. Иоанн (Маслов)
    Совесть игум. Марк (Лозинский)
    Совесть прот. Григорий Дьяченко
    Теории совести архим. Платон (Игумнов)
    Совесть в Ветхом Завете Алексей Леонов
    Со́весть – способность человеческого духа к различению добра и зла, сознание добра и зла (свт. Игнатий Брянчанинов), естественный закон, требующий от человеческого ума Богоугодной жизни (прп. Авва Дорофей).
    Совесть есть желательная или деятельная сила (способность) человеческого духа, указывающая человеку на добро и требующая его исполнения. Будучи тесно связана с разумом и чувством, совесть обладает практическим характером и может быть названа практическим сознанием (св. Феофан Затворник). Если разум познает, а чувства ощущают, то совесть как деятельная сила, определяет вид деятельности духа по отношению к познаваемому разумом и ощущаемому чувствами предмету.
    В слове «совесть» корень «весть» вместе с частицей «со» указывает на «со-общение» и «со-действие». Человеческая совесть изначально действовала не одна. В человеке до грехопадения она действовала совместно с Самим Богом, пребывающим в человеческой душе Своей благодатью. Через совесть человеческая душа принимала весть от Бога, поэтому совесть и называют гласом Божьим или гласом духа человеческого, просвещаемого Святым Духом Божьим. Правильное действие совести возможно только в тесном взаимодействии ее с Божественной благодатью Святого Духа. Такой была человеческая совесть до грехопадения. Однако после падения совесть подверглась влиянию страстей, и ее голос стал затихать в силу умаления действия Божественной благодати. Совесть как внутренний глас Божий постепенно превращалась во внешнюю совесть, то есть способность к действию ради временного, земного, преходящего интереса, а не во имя исполнения Божественной заповеди. Внешняя совесть привела к лицемерию, к оправданию человеческих грехов. Восстановление правильного действия совести возможно только под водительством Божественной благодати Святого Духа, достижимо только посредством живого соединения с Богом, открывающимся верою в Богочеловека Иисуса Христа.
    Совесть христианина своим источником имеет Бога. Автономизация совести, то есть присваивание себе абсолютного права самоопределения в нравственной сфере, по своей сути является грехом.

    Как услышать голос совести?

    Совесть проявляется в человеке в форме нравственного чувства. Намереваясь совершить, совершая и/или уже совершив какое-нибудь действие, предполагающее возможность его нравственной оценки, человек, в той или иной мере, внутренне ощущает, насколько это действие соответствует добру или злу.
    Правильность осознания человеком своих нравственных действий зависит от ряда факторов, в том числе: от фактора влияния среды, внутри которой он живет (обусловленной культурными, религиозными традициями, местными законами и т. п.), от фактора воспитания, самовоспитания, от индивидуального нравственного состояния.
    Под воздействием этих и некоторых других факторов голос совести, как выразитель естественного нравственного закона, может подавляться, приглушаться, искажаться. В этой связи то, что может представляться добром для представителей одних религиозных, социальных или этнических групп, представителями других может оцениваться как зло (например, кровная месть, половая распущенность, отношение к абортам и пр.).
    В отношении определения состояний совести в Нравственном богословии употребляются такие прилагательные, как «добрая» (Деян.23:1), «чистая» (2Тим.1:3), «сожженная» (1Тим.4:2), «порочная» (Евр.10:22), «оскверненная» (Тит.1:15) и др.
    Среди функций совести выделяют три основных. Как законодатель совесть указывает человеку на то, как он должен поступить в том или ином случае, чтобы этот поступок (замысел, действие и пр.) соответствовал установленному Богом нравственному закону. Как свидетель или судья совесть определяет, преступил ли человек это закон или нет, прав он или не прав. Наконец, функция мздовоздаятеля выражается в том, что в зависимости от того, нарушил ли человек требования нравственного закона или не нарушил, он испытывает либо угрызения и скорбь, либо радость и удовлетворение от совершенного действия.
    ***
    Свт. Игнатий Брянчанинов:
    «Совесть руководствовала человека до Закона письменного. Падшее человечество постепенно усваивало себе неправильный образ мыслей о Боге, о добре и зле: лжеименный разум сообщил свою неправильность совести. Письменный Закон соделался необходимостью для руководства к истинному Богопознанию и к Богоугодной деятельности. Учение Христово, запечатленное святым крещением, исцеляет совесть от лукавства, которым заразил ее грех. Возвращенное нам, правильное действие совести, поддерживается, возвышается последованием учению Христову».
    Ств. Феофан Затворник:
    «Совесть. Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть. Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или
    неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что не право, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали завета Божия, простирающегося на всех людей».
    Патриарх Кирилл:
    Мы чаще всего представляем Суд Божий таким, каким бывает суд человеческий. Но Божественный суд действует уже сейчас, ибо Господу было угодно включить суд в саму природу человека. Человек способен судить себя сам. По какому закону? Государственному? Нет, по закону своей совести. И мы знаем, что очень часто суд совести оказывается для нас самым грозным. Мне приходилось встречаться с преступниками, приговоренными к длительным срокам заключения. И когда в доверительном разговоре я спрашивал, что для них сейчас самое тяжелое, очень часто мне говорили: «Совесть. Не могу успокоиться. Уже и наказание позади, а совесть не отступает».
    Суд совести — это самый суровый и самый беспристрастный суд, это и есть суд Божий, потому что Господь вложил нравственное чувство в нашу природу. Человек — это единственное живое существо, которое способно само себя судить. И, наверное, Страшный Суд будет продолжением этого суда. По человеческой ограниченности мы многое забываем, из памяти уходят грехи и конфликты, и совесть успокаивается. А иногда совесть разрушается пороками, пьянством или просто привычкой совершать беззаконие. Но Страшный Божий Суд восполнит все несовершенство нашего собственного человеческого суда: плохую память, цинизм, небрежение, отступление от Божественных заповедей — все то, что не давало возможность нам самим справедливо осудить себя при жизни.
    Из слова в Неделю мясопустную после Литургии в Храме Христа Спасителя г. Москвы, 19 февраля 2017 года

  3. aeon456 Ответить


    Совесть – «со-весть». В русском языке это слово имеет смысл некоего сообщения, подсказки, извещения, известия. Однако, получает человек это известие в виде чувства. Чувство совести говорит человеку о «правильности действия».
    Если человек чувствует, что поступил правильно – он испытывает чувство морального (ценностного) удовлетворения. Параллельно включаются чувства уверенности, гордости, силы, счастья. Это положительные переживание чувства совести.

    А вот если человек поступил не в соответсвии с «чувством правильности» – он испытывает «угрызения совести». Тогда совесть начинает человека мучить и требовать исправления ситуации. Параллельно включаются чувства вины, досады, тоски. Это отрицательные переживание чувства совести.

    Исторический обзор некоторых представлений о совести
    В истории человечества в разные времена и в разных культурах совесть объяснялась по-разному.
    В современной психологии совесть расматривается преимущественно в отрицательном контексте, как источник чувства вины, стыда и подавленности. Отрицательное отношение к совести проповедовали некоторые европейские философы, например, Ф.Ницше.
    З.Фрейд считал совесть проявлением суперэго и сосредоточением «авторитетных мнений». Это представление Фрейда перекочевало во многие направления психологии.

    Такое представление о совести привело к большим этическим проблемам в период второй мировой войны. В соответствии с представлениями З.Фрейда, А.Гитлер попытался освободиться от совести и освободить от нее немецкий народ. Гитлеру приписывают высказывание: “Я освобождаю вас от химеры, именуемой совестью”. К чему привел отказ от совести всем известно.

    В православии совесть объясняется, как «голос Бога в человеке». Исходя из этого объяснения, человек может непосредственно общаться с Богом, без посредников. Однако, в реальности это происходит не совсем так.

    В древнегреческой культуре существовало близкое к понятию совести понятие «интуиция», которое происходит от «эн Тэос» – «внутренний Бог». В современной психологии интуицию отличают от понятия совести и не связывают непосредственно с моральностью, однако, в исторической перспективе это одно и то же понятие.

    Сократ пытался возродить традицию общения с «внутренним Богом». Он называл его «личным Даймонионом» (Демоном). По мнению Сократа личный Даймонион есть у каждого человека и общаясь с ним, человек обретает настоящую моральность и становится по настоящему свободным человеком. Однако, Сократа обвинили в опровержении авторитетов, плохом влиянии на молодежь и за это казнили.
    В индуизме совесть – это сообщение от Ишта Дэвата (почитаемое божество).

    В шаманской практике совесть понимается, как сообщение от Духа-покровителя. В монгольской шаманской традиции Дух-покровитель называется Уддха. Обычно переводится, как Смысл. Если человек поступает в соответствии со своим смыслом – он счастлив и здоров.
    Если человек поступает вопреки своему смыслу – Уддха может покинуть человека. Считается, что при потере этой части души человек переживает депрессию и может умереть или покончить жизнь самоубийством. Поэтому, в шаманской практике депрессии и суициидальные настроения лечатся возвращением Уддхи. Это делается через шаманское путешествие с поиском Животного силы.

    Преодоление трудностей в слышании совести
    Несмотря на относительную простоту понимания совети, в реальности есть много препятствий, которые мешают человеку слышать свою совесть.
    В производственной культкре очень мало людей, которые непосредственно общаются с духами и богами. Это обусловлено во многом тем, что производство строится не на вдохновенных действиях, а на действиях предписанных должностными инструкциями. Например, чтобы человек встал утром в 4-30 и к 7-00 стал за станок, он должен слушать не свои ощущения, а будильник. Однако, для производства это необходимость.
    Непосредственно слушать свою совесть имеют возможность только люди творческих профессиий – поэты, писатели, хужожники, психологи, люди живущие в природе (тайге, тундре, степи), маги, шаманы и пр.. Конечно, иметь возможность слушать совесть и слушать ее в реальности далеко не одно и то же. Далеко не все творческие люди слушают свою совесть, по факту. Им нужно об этом напоминать. А многие люди, которые заняты в производстве, теряют контакт с совестью, по причине требований производственных отношений. В результате они делают ошибки в жизни, становятся несчастными, компенсируют недостаток естественного счастья допингами, суррогатным “счастьем” типа алкогля и наркотиков.
    Поэтому, для людей, занятых в призводстве есть «культурные опоры» – различные этические предписания, которые помогают слышать совесть, примерно, как очки помогают видеть при потере зрения.
    Как это работает, объясню на примере этических норм Йоги.
    Этические нормы Йоги составляют первую ступень аштанга йоги. Эта ступень называется «нияма». Она содержит пять принципов.
    Ахимса – непричинение вреда живым существам. Звучит это просто, но если попытаться выполнить это буквально – возникают проблемы. Даже если человек вегетарианец, он не может полностью не причинять вреда живому. Например, если человек съел морковку – он ее убил.
    Поэтому, выполнение ахимсы предполагает внимательное слушание совести – есть только то, что необходимо для жизни. Определить это из вне невозможно. Это может сделать только совесть самого человека.
    Сатья – правдивость перед собой и другими. Предполагает говорить правду себе и людям. Это развивает внутреннюю силу и способность понимать свою совесть. Говорить правду – это тоже искусство. Иногда у человека может не хватить силы сказать правду. Тогда человек врет. Но в этом тоже нужно уметь себе признаться и исправить ложь, когда это станет возможным. Понимание и чувствование правды – тоже помогает осуществить совесть.
    Астейя – неворовство, неприсвоение плодов чужих усилий. Предполагается, что если человек удовлетворяет свои потребности, прилагая свои усилия – он создает хорошую карму. А если берет то, что не обеспечил своими силами – создает долг перед теми, кто эти силы вложил. Это, как если кто-то решает задачи по математике – получает результат обеспеченный своими силами. А если человек списал и получил хорошую оценку, не обеспеченную своими силами – этот долг где-то в жизни придется отдать. По этой же причине, эксплуатация человека человеком создает плохую карму для эксплуататора.
    Однако, есть варианты, когда человек собирает плоды, которые вырастило дерево, ловит рыбу в реке, которую сам он не вырастил и т.д. Во всех подобных случаях определение, что можно взять «даром», а что нет – тоже определяет совесть.
    Брахмачарья – буквально «жизнь в Брахме» (боге-творце). Часто объясняется, как половое воздержание. Однако, этот прицип отражает лишь умеренность в удовольствиях (любых). Чувство меры – тоже определяется совестью.
    Апариграха – часто объясняется, как «непринятие подарков». Однако, имеется ввиду «нестяжательство» или «нежадность». Этот принцип предполагает понимание «нормы потребления». Эта норма тоже определяется по совести.
    Ошибки понимания совести
    Совесть – основное мерило действий человека. Однако, многие люди, в поисках своего места и пути в жизни, сравнивают себя с другими людьми. Это порождает ситуации подобные случаю, описанному Ф. Достоевским в романе «Преступление и наказание».

    Основной вопрос романа – «возможно ли убийство по совести?».
    Решая этот вопрос, Раскольников сравнивает себя с Наполеоном, и в рассуждении приходит к выводу, что если Наполеон бы убил – то и ему это можно. Таким образом, Раскольников (и Ф.М.Достоевский) перепутал «убийство по совести» с «убийством по уму». Поэтому, он убил не по совести, а именно совесть его и замучила.
    Действие по совести предполагает слушать совесть, а не заменять ее рассуждением.

    Рассуждение не может заменить совесть и часто приводит человека к разочарованию жизнью. В лучшем случае, отход человека от совести ведет к раскаянию, как в случае с Раскольниковым.

    Лучший способ избежать нарушений в судьбе, обрести настоящий контакт с совестью, обрести настоящую духовность и счастье в жизни – непосредственное общение с Духами.

    Как общаться с Духами?
    Не все направления психологии признают наличие Духов и возможность общения с ними. Поэтому, для возможности такого общения нужно исходить из тех направлений, которые это предполагают.
    Например, можно общаться с Духами так, как это делал К.Г. Юнг. Свои предсталения об общении с Духами и Богами Юнг описывает через представления об архетипах. А уроки своего Духа-наставника Филимона Юнг описал в “Красной книге”.

    Можно общаться с Духами и в контексте шаманской практики. Шаманские упражнения, как метод психотерапии применяются с 1981 г. Упражнения для общения с Духами в контексте психотерапии и психической саморегуляции описаны доктором медицинских наук Т.И.Ахмедовым в книгах “Психотерапия в особых состояниях сознания” (М., 2001) и “Практическая психотерапия” (М., 2008). И в одной и в другой книге Гл. 12.
    Есть вариант шаманской практики по книге Харнер М. “Путь шамана” (М., 1994). И вариант ученицы М.Харнера, практикующего психолога (США) Сандры Ингерман, книга “Возвращение души” (М., 2003).
    Свой опыт применения шаманских практик в работе психолога я описал в статье:
    https://www.b17.ru/article/shamanic_practices_for_a_healthy_lifesty/
    Желаю всем людям хорошего контакта со своей совестью, вдохновения, силы, хорошей судьбы и счастья в жизни!

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *