Почему на ваш взгляд л фейербах именно так определил сущность человека?

11 ответов на вопрос “Почему на ваш взгляд л фейербах именно так определил сущность человека?”

  1. JYQOM Ответить

    Агрязнение участка моря и побережья, вызванное аварией танкера с нефтью, служит примером взаимосвязи 1) цивилизации и культуры 2) техники и технологии 3) общества и природы 4) права и морали Значимые, вызывающие определенные эмоции взаимодействия людей называют 1) взаимными уступками 2) сферой творческой деятельности 3) сферами общественнойжизни 4) межличностными отношениями Ирина готовится к экзамену по химии: читает учебник, справочную литературу, решает задачи, выполняет тесты. В случае затруднений она обращается за консультацией к учителю. Одним из результатов этой деятельности является 1) экзамен 2) учебник 3) химия 4) отличная отметка Верны ли следующие суждения о развитии общества? А. Развитие общества связано с наличием или отсутствием природных ресурсов. Б. Развитие общества во многом определяется творческим потенциалом людей. 1) верно только А 2) верно только Б 3) верны оба суждения 4) оба суждения неверны Сферу деятельности человека, направленную на формирование системы теоретических знаний о природе и обществе, называют 1) моралью 2) религией 3) образованием 4) наукой A1 Верны ли следующие суждения о патриотизме? А. Патриотизм предполагает любовь и уважение к историческим традициям своей страны. Б. Патриотизм предполагает хорошее знание Отечественной истории и культуры. 1) верно только А 3) верны оба суждения 2) верно только Б 4) оба суждения неверны Любой продукт, предназначенный для продажи или обмена на рынке, называют 1) деньгами 2) ресурсом 3) ценой 4) товаром Анна планировала отправиться в путешествие в Южную Африку. Целый год она откладывала определенную часть зарплаты для последующего приобретения туристической путевки. Какую функцию денег иллюстрирует данный пример? 1) средство платежа 3) мера стоимости 2) средство обмена 4) средство накопления В стране Z существует товарное производство и денежное обращение. Какая дополнительная информация позволит сделать вывод о том, что экономика страны Z носит командный (плановый) характер? 1) В стране установлен твердый валютный курс. 2) Большинство работников трудятся на промышленных предприятиях. 3) Государство определяет объемы и структуру производимой продукции. 4) Факторы производства находятся в частной собственности. Верны ли следующие суждения о рыночном механизме? А. Рыночный механизм основан на свободе предпринимательской деятельности. Б. Важным элементом рыночного механизма является конкуренция производителей товаров и услуг. 1) верно только А 3) верны оба суждения 2) верно только Б 4) оба суждения неверны В семье К. есть традиция: собираться вечером и рассказывать о всех проблемах. Какую роль семьи вжизни человека иллюстрирует этот пример? 1) Семья оказывает эмоциональную поддержку. 2) Семья осуществляет первичную социализацию. 3) Семья заботится о поддержании здорового образажизни. 4) Семья обеспечивает экономическую поддержку своих членов. Верны ли следующие суждения о социальном конфликте? А. Социальные конфликты помогают каждому из участников раскрыть свои цели и ожидания. Б. Разрешение конфликта, нередко, предполагает переход к взаимовыгодному сотрудничеству сторон. 1) верно только А 2) верно только Б 3) верны оба суждения 4) оба суждения неверны Демократический порядок выборов органов государственной власти отличает 1) предоставление дополнительного голоса ветеранам труда 2) наличие имущественного ценза для избирателей 3) предоставление кандидатами сведений об источниках своих доходов 4) выдвижение на выборах одного, наиболее достойного кандидата Верховная власть в государстве Z передается по наследству. Какая дополнительная информация позволит сделать вывод о том, что государств

  2. dsdds Ответить

    Но в чем же заключается сущность человека, сознаваемая им? Каковы отличительные признаки истинно человеческого в че­ловеке? Разум, воля и сердце[37]. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли —энергия характера, сила чувст­ва -— любовь. Разум, любовь и сила воли — это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Че­ловек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? — Разум. Любви? -— Любовь. Воли? — Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными. Подлинное существо есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей. Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя са­мого. Таковы любовь, разум и воля. Божественная «троица» прояв­ляется в человеке и даже над индивидуальным человеком в виде единства разума, любви и воли. Нельзя сказать, чтобы разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь были силами, принадлежащими человеку, так как он без них — ничто, и то, что он есть, он есть только благодаря им. Они состав­ляют коренные элементы, обосновывающие его сущность, не яв­ляющуюся ни его непосредственным достоянием, ни продуктом. Это силы, оживотворяющие, определяющие, господствующие, это божественные, абсолютные силы, которым человек не может проти­востоять…[38]
    …Сознавать для существа — значит быть предметом самого себя; поэтому сознание не есть нечто отличное от сознающего себя существа, иначе как бы могло оно сознавать себя? Поэтому нельзя совершенному существу сознавать себя несовершенством, нельзя чувство ощущать ограниченным и мыш­лению ставить пределы.
    Фейербах Л. Сущность христианства / /
    Избранные философские произведения.
    М., 1955. Т. 2. С. 30—32, 34—35
    Исходной позицией прежней философии являлось следующее положение: я — абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой филосо­фии, то она исходит из положения: я — подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность. Прежний философ, чтобы защититься от чувственных представлений, чтобы не осквер­нить отвлеченных понятий, мыслил в непрестанном противоречии и раздоре с чувствами, а новый философ, напротив, мыслит в мире и согласии с чувствами…
    Человек отличается от животного вовсе не только одним мыш­лением. Скорее все его существо отлично от животного. Разумеет­ся, тот, кто не мыслит, не есть человек, однако не потому, что при­чина лежит в мышлении, но потому, что мышление есть неизбеж­ный результат и свойство человеческого существа.
    Поэтому и здесь нам нет нужды выходить за сферу чувствен­ности, чтобы усмотреть в человеке существо, над животными воз­вышающееся. Человек не есть отдельное существо, подобно жи­вотному, но существо универсальное, оно не является ограничен­ным и несвободным, но неограниченно и свободно, потому что уни­версальность, неограниченность и свобода неразрывно между со­бою связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь осо­бой способности — воле, так же как и эта универсальность не по­крывается особой способностью силы мысли, разума,— эта свобо­да, эта универсальность захватывает все его существо. Чувства животных более тонки, чем человеческие чувства, но это верно только относительно определенных вещей, необходимо связанных с по­требностями животных, и они тоньше именно вследствие этой опре­деленности, вследствие узости того, в чем животное заинтересо­вано, У человека нет обоняния охотничьей собаки, нет обоняния ворона; но именно потому, что его обоняние распространяется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специаль­ным запахам. Где чувство возвышается над пределами чего-либо специального и над своей связанностью с потребностью, там оно возвышается до самостоятельного, теоретического смысла и дос­тоинства: универсальное чувство есть рассудок, универсальная чувственность — одухотворенность. Даже низшие чувства — обо­няние и вкус — возвышаются в человеке до духовных, до научных актов. Обонятельные и вкусовые качества вещей являются предме­том естествознания. Даже желудок у людей, как бы презрительно мы на него ни смотрели, не есть животная, а человеческая сущ­ность, поскольку он есть нечто универсальное, не ограниченное определенными видами средств питания. Поэтому человек свобо­ден от неистовства прожорливости, с которой животное набрасы­вается на свою добычу. Если оставить человеку его голову, придав ему в то же время желудок льва или лошади, он, конечно, переста­нет быть человеком. Ограниченный желудок уживается только с ограниченным, то есть животным, чувством. Моральное и ра­зумное отношение человека к желудку заключается только в том, чтобы обращаться с ним не как со скотским, а как с человеческим органом. Кто исключает желудок из обихода человечества, пере­носит его в класс животных, тот уполномочивает человека на скотство в еде…
    Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку…
    Искусство, религия, философия или наука составляют прояв­ление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Человек, совершенный, настоящий человек только тот, кто обладает эсте­тическим или художественным, религиозным, или моральным, а также философским или научным смыслом. Вообще только тот человек, кто не лишен никаких существенных человеческих свойств. «Я — человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Это высказывание, если его взять в его всеобщем и высшем смысле, является лозунгом современного философа…
    Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты.
    Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Избранные фи­лософские произведения. М., 1955. Т. 1. С. 186. 200—203
    Человек отличается от животных только тем, что он — живая превосходная степень сенсуализма, всечувственнейшее и всечувствительнейшее существо в мире. Чувства общи ему с животным, но только в нем чувственное ощущение из относительной, низ­шим жизненным целям подчиненной сущности становится абсо­лютной сущностью, самоцелью, самонаслаждением. Лишь ему бесцельное созерцание звезд дает небесную отраду, лишь он при виде блеска благородных камней, зеркала вод, красок цветов и бабочек упивается одной негой зрения; лишь его ухо восторгается голосами птиц, звоном металлов, лепетом ручейков, шелестом ветра; лишь он воскуряет фимиам «лишнему» чувству обоняния, как божественной сущности; лишь он черпает бесконечное наслаж­дение в простом прикосновении руки — этой «чарующей спутницы сладких ласк». Чрез то только человек и есть человек, что он — не ограниченный[39], как животное, а абсолютный сенсуалист, что его чувства, его ощущения обращены не на это или то чувственное, а на все чувственное, на мир, на бесконечное, и притом часто ради него самого, то есть ради эстетического наслаждения.
    Фейербах Л. Против дуализма тела и души, плоти и духа // Избранные фи­лософские произведения. М., 1955. Т. I. С. 231—232
    Особым назначением — таким, которое сначала вводит чело­века в противоречие с самим собой и повергает его в сомнение,— сможет ли он достигнуть этого назначения или нет,— человек обладает лишь как существо моральное, то есть как социальное, гражданское, политическое существо. Это назначение, однако, ни­какое иное, чем то, какое человек в нормальном и счастливом случае сам избрал для себя, исходя из своей природы, своих спо­собностей и стремлений. Тот, кто сам не назначает себя для чего-либо, тот и не имеет назначения к чему-либо. Часто приходится слышать о том, что мы не знаем, какое человек имеет назначение. Кто рассуждает так, тот переносит свою собственную неопреде­ленность на других людей. Кто не знает, в чем его назначение, тот и не имеет особого назначения.
    Фейербах Л. Вопрос о бессмертии с точ­ки зрения антропологии // Избранные философские произведения. М., 1955. Т. I. С. 337—339, 340—341, 342—344

  3. _Dиkая_k()шk@_ Ответить

    Поэтому животное живет единой, простой, а человек двоякой жизнью. Внутренняя жизнь животного совпадает c внешней, а человек живет внешней и особой внутренней жизнью. Внутренняя жизнь человека тесно связана c его родом, c его сущностью. Человек мыслит, то есть беседует, говорит c самим собой. Животное не может отправлять функций рода без другого индивида, а человек отправляет функции мышления и слова ? ибо мышление и слово суть настоящие функции рода – без помощи другого. Человек одновременно и «Я» и «ты»; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность.
    Сущность человека в отличие от животного составляет не только основу, но и предмет религии. Но религия есть сознание бесконечного, и поэтому человек сознает в ней свою не конечную и ограниченную, а бесконечную сущность. Доподлинно конечное существо не может иметь о бесконечном существе ни малейшего представления, не говоря уже о сознании, потому что предел существа является одновременно пределом сознания. Сознание гусеницы, жизнь и сущность которой ограничивается известным растением, не выходит за пределы этой ограниченной сферы; она отличает это растение от других растений, и только. Такое ограниченное и именно, вследствие этой ограниченности, непогрешимое, безошибочное сознание мы называем не сознанием, а инстинктом. Сознание в строгом или собственном смысле слова и сознание бесконечного совпадают; ограниченное сознание не есть сознание; сознание по существу всеобъемлюще, бесконечно. Сознание бесконечного есть не что иное, как сознание бесконечности сознания. Иначе говоря, в сознании бесконечного сознание обращено на бесконечность собственного существа.
    Но в чем же заключается сущность человека, сознаваемая им? Каковы отличительные признаки истинно человеческого в человеке? Разум, воля и сердце. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли ? энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли ? это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? – Разум. Любви? – Любовь. Воли? – Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными. Подлинное существо есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей. Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого. Таковы любовь, разум и воля. Божественная «троица» проявляется в человеке и даже над индивидуальным человеком в виде единства разума, любви и воли. Нельзя сказать, чтобы разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь были силами, принадлежащими человеку, так как он без них – ничто, и то, что он есть, он есть только благодаря им. Они составляют коренные элементы, обосновывающие его сущность, не являющуюся ни его непосредственным достоянием, ни продуктом. Это силы, оживотворяющие, определяющие, господствующие, это божественные, абсолютные силы, которым человек не может противостоять…
    Собственная сущность человека есть его абсолютная сущность, его бог; поэтому мощь объекта есть мощь его собственной сущности. Так, сила чувственного объекта есть сила чувства, сила объекта разума – сила самого разума, и наконец, сила объекта воли – сила воли. Человек, сущность которого определяется звуком, находится во власти чувства, во всяком случае того чувства, которое в звуке находит соответствующий элемент. Но чувством овладевает не звук как таковой, а только звук, полный содержания, смысла и чувства. Чувство определяется только полнотой чувства, то есть самим собой, своей собственной сущностью. То же можно сказать и о воле и о разуме. Какой бы объект мы ни познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность; что бы мы ни осуществляли, мы в этом проявляем самих себя. Воля, чувство, мышление есть нечто совершенное, поэтому нам невозможно чувствовать или воспринимать разумом – разум, чувством – чувство и волей – волю, как ограниченную, конечную, то есть ничтожную силу. Ведь конечность и ничтожество – понятия тождественные; конечность есть только эвфемизм для ничтожества. Конечность есть метафизическое, теоретическое выражение; ничтожество – выражение патологическое, практическое. Что конечно для разума, то ничтожно для сердца. Но мы не можем считать волю, разум и сердце конечными силами, потому что всякое совершенство, всякая сила и сущность непосредственно доказывают и утверждают самих себя. Нельзя любить, хотеть и мыслить, не считая этих факторов совершенствами, нельзя сознавать себя любящим, желающим и мыслящим существом, не испытывая при этом бесконечной радости. Сознавать для существа ? значит быть предметом самого себя; поэтому сознание не есть нечто отличное от сознающего себя существа, иначе как бы могло оно сознавать себя? Поэтому нельзя совершенному существу сознавать себя несовершенством, нельзя чувство ощущать ограниченным и мышлению ставить пределы.
    Фейербах Л. Сущность христианства
    // Избранные философские произведения.
    М., 1955. Т 2. С. 30 ? 32, 34 ? 35

  4. Moderno Ответить

    во второй половине столетия развитые страны все активнее отказывались от конвейеров, из моды вышло стандартное потребление, стали популярными индивидуальность и непохожесть людей, предпочтительными ценностями считались политический плюрализм, культурное многообразие. от серийного, поточного производства перешла к мелкосерийному и индивидуальному, по соседству с крупными транснациональными корпорациями расцвел малый бизнес и венчурные фирмы, от громоздких бюрократических структур предприятия и учреждения перешли к гибким матричным организациям. наступила эпоха безлюдного производства. главными героями стали «белые воротнички» — работники, занятые в автоматизированном производстве, научных и прикладных разработках, а также в сфере информации. возникла особая форма занятых — «компьютерные надомники», которые нажимают на клавиши сверхточных машин и оперируют огромными потоками информации. таким образом, первая и вторая половина xx века — две качественно различающиеся социокулътурные эпохи. в первой половине произошли две мировые войны, во второй — ни одной. ядерная опасность, нависшая над всей планетой, заставила ощутить хрупкость человеческого существования, к формированию не ви-, данного доселе типа мировоззрения, который называют планетарным мышлением. в его основе лежат вполне объективные процессы — переход наиболее развитых стран в 70-е годы из эпохи индустриального общества в постиндустриальную эпоху, которую также именуют «кибернетическим» и «информационным обществом». персональные компьютеры, автоматическая обработка текста, кабельное телевидение, видеодиски и записывающие устройства шагнули из научных лабораторий в повседневный быт людей. каждый год информация в мире удваивается и утраивается, появляются все новые информационные каналы. xx век называют самым динамичным за всю человечества. процессы обновления, или модернизации, затронули все страны мира и каждого человека в отдельности. ученые придумали теорию модернизации, а художники — новый стиль в искусстве, названный модернизмом.

  5. Nuadaron Ответить

    Будучи сенсуалистом, Фейербах отмечает, что чувства человека — это главный способ получения сведений о мире. Однако, в отличие от эмпириков Нового времени, он считает, что уже чувства человека способны фиксировать существенное в окружающем нас мире, и потому, вслед за Гегелем, называет чувства человека «чувствами-теоретиками».Таким образом, признав изначальную разумность наших чувств, Фейербах устанавливает связь между чувственной и рациональной ступенями познания. Но это еще не все, поскольку заслуга Фейербаха состоит в том, что он видит универсальный характер чувств человека. Таким образом, своеобразие человеческого чувственного созерцания Фейербах видит в том, что человек способен не только видеть, слышать, ощущать, но также чувствами понимать воспринятое. Отсюда его способность проникать в основы мира глубже, чем это может сделать животное, хотя физические возможности органов чувств у человека, как правило, слабее. Тем не менее, говорит Фейербах, человек способен видеть красоту формы и гармонию цветовой гаммы. Только человек способен к незаинтересованному созерцанию, лежащему в основе искусства. Иначе говоря, лишь человек, как это заметил уже Кант, может любоваться тем, что не представляет для него интереса с точки зрения удовлетворения утилитарных потребностей. Фейербах утверждает, что чувства человека таковы, поскольку такова природа человека. В результате вместо объяснений он отсылает нас к особой инстанции под названием «родовая сущность» или «природа человека», которая должна быть прояснена медициной как ядром философии будущего. Родовая сущность человека, согласно Фейербаху, неизменна. Родовые качества человека неизменны, поскольку даны ему природой, подобно тому, как природа наделяет особыми чертами растения, животных и другие существа.Другое дело, что человек, согласно Фейербаху, может жить в соответствии со своей природой, а может жить отчужденной жизнью, как это происходит в среде христиан. Фейербаху принадлежит особый метод критики идеализма, который никем не применялся до него. Суть данного метода заключается в том, что Фейербах показывает механизм возникновения идеалистических и религиозных взглядов. Эти взгляды возникают тогда, когда мышление обыкновенных людей абстрагируется от их носителей, возводится в степень и превращается в некий Абсолют. «Бесконечная или божественная сущность, — пишет Фейербах, — есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Такое превращение человеческих свойств и способностей в некое самостоятельное существо Фейербах называет отчуждением сущностных сил человека. Всякая религиозная вера, по его убеждению, является результатом такого отчуждения. И все основные определения божества — это определения человека, превращенные в самостоятельный субъект. Почему, отмечает Фейербах, Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь? А потому, утверждает он, что любовь есть сущностное свойство самого человека. Любовь является неистребимым желанием человека, и потому он ее обожествляет.
    Не будучи в состоянии объяснить, откуда происходят религиозные чувства людей, Фейербах вынужден в конце концов отнести их к родовой сущности человека. А в результате «религиозное чувство» оказывается у Фейербаха вечным. В своих поздних работах он критикует не религию как таковую, а ложные и отчужденные формы проявления «религиозного чувства». Исследуя историю религии, он говорит о том, что традиционные формы религиозных верований были ложными и иллюзорными. Но преодоление этих форм, включая христианство, должно привести не к устранению самого «религиозного чувства», а к возвращению ему «истинной формы». Религиозное чувство, таким образом, оказывается у Фейербаха особым высшим чувством человека. И в религиозности проявляет себя своеобразие человеческой природы. Основой подлинной религии, согласно Фейербаху, является любовь к другому человеку.А поскольку наиболее интенсивно это чувство проявляется в половой любви, то у Фейербаха выходит, что именно любовь мужчины к женщине и наоборот является истинным религиозным служением.
    Надо сказать, что призывы к любви и сердечному общению Я и Ты являются лейтмотивом учения Фейербаха. Этика Фейербаха — это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах — материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории.
    Л.Фейербах в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится двигателем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы немецкого материализма.

  6. comforteagle Ответить

    Разум, Мышление и Бог – по Фейербаху, понятия тождественные, поскольку им присущи общие характеристики: бесконечность, непостижимость, мудрость и т.д. Бог (Абсолютное) мыслит самое себя (у Гегеля), и Бог является объектом только человека и никого иного – значит они одноприродны. Человек – существо чувственное, Бог – в «отчуждении» — познается эмпирическим путем и значит является также чувственной категорией. «Это божественное знание, бывшее в теологии простым образом, фантазией превратилось в разумное, действительное знание в естественно-научных исследованиях, пользующихся телескопом и микроскопом». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.149). Но «бога» можно познавать не только с помощью микроскопа — способом познания, заявленным в «Сущности христианства», также является созерцание (чувство, просветленное разумом). Будучи очень эмоциональным человеком, Фейербах не сумел удержаться на достойной научной высоте и соблюсти корректность в понятиях, и читатель получил от него сразу несколько определений «бога», или сущности.
    1) Бог и сущность — природа, в которой человек — часть.
    «Если же у нас больше нет вещей вне божественного ума, то мы уже больше не имеем вещей и вне сущности … не имеем вещей и вне бытия бога, — все вещи суть в боге… бога больше нет вне мира… Одним словом, мы приходим к спинозизму, или пантеизму». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.154).
    Как видим, в методологических предпосылках Фейербах не оригинален, а человек у него — заведомо производная величина, не могущая претендовать на абсолютный статус.
    2) Бог — родовая сущность всех людей в истории.
    «…бог, как средоточие всяческих реальностей и совершенств, есть не что иное, как объединение для пользы ограниченного вида, сжатое понятие родовых свойств, распределенных между людьми и реализующихся в процессе мировой истории… то, чего не знает и не может отдельный человек, то знают и могут люди в совокупности. Таким образом, божественное знание, охватывающее все частности сразу, осуществляется в знании рода…». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с. 56).Это определение значительно сужает «масштаб» «бога». «Бог» становится людской количественной характеристикой. Означает ли это, что без человечества автоматически происходит упразднение всех объективных процессов? Тогда это субъективный идеализм. По Фейербаху, который не предъявляет специальных требований к человеку, следует, что человек приобщается к человечеству только по рождению. А это не собственно человеческая характеристика! Если человечество с его враждой, войнами суммарно соответствует понятию бога, то оно может в таком состоянии пребывать и дальше, Л. Фейербах не сообщает ему никаких новых знаний о себе самом.
    3) Бог — собственная сущность человека.
    «Абсолютная сущность, бог человека есть его собственная сущность». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.26).«…Напротив, каждое существо для себя и по себе бесконечно и заключает в себе своего Бога, свою высшую сущность…. И сколь обширна твоя сущность, столь же неограниченно твое самоощущение, настолько ты – бог». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.29).
    После этого определения человек как вместилище сущности Бога становится богоравным и следовательно приобретает абсолютные права. Фейербах повторяется после теории «естественного человека», но разве можно быть богом в большей или меньшей степени? И что делать с огромным количеством возникающих в таком случае «богов»?
    3.1 ) Разум является непременным условием «божественности» человека.
    «Реальностью, субъектом разума является только человек …новая философия опирается на божество, …она исходит из божественности, т. е истинности человека в целом. …человек есть мера разума…. Человек отличается от животного не только одним мышлением… все его существо составляет отличие от животного … мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа». ( Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с 39). Если мышление есть свойство человека, то оно тоже божественной природы, почему тогда предпочтение отдается чувственной сфере?
    3.2 ) Человек – существо чувственное. Человек – «живая превосходная степень сенсуализма.… Человек обязан своим существованием только чувственности». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.162). Заметим, что наличие чувственности не является отличительной характеристикой человека.
    3.3 ) Человек как мера чувственного и разумного, их единство есть обоюдный продукт разума и чувственности.
    «Человек …существо дуалистичное…: идеалистическое и материалистическое существо… Поэтому философия как выражение человеческой сущности по своему формальному принципу существенно дуалистична. …Новая ф-я … превращающая существенный и высочайший объект сердца, т.е. человека, также в существенный и высочайший объект ума, обосновывает разумное единство головы и сердца, мышления и жизни». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.143).
    3.4 ) Человек — носитель сознания.
    Сознание — разум плюс чувства, которые нельзя ощущать ограниченными в себе и поэтому их содержание в каждом человеке является абсолютным. «Сознание … самоутверждение, любовь к себе самому, наслаждение собственным совершенством. Сознание есть отличительный признак совершенного существа». (Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1., с.25). Одновременно «Наука – сознание рода».
    4) Бог — чувство.
    «…чувство признается священным только потому, что оно чувство, причина его религиозности … лежит в нем самом. Бог есть чистое, неограниченное, свободное чувство». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.31).
    5) Бог — любовь.
    Любовь есть страсть (чувство), следовательно, «существует только то, что является объектом страсти… Различие между бытием и небытием дано мне только в любви, …в ощущении». «…ощущения имеют онтологическое, метафизическое значение: в ощущениях, даже повседневных, скрыты глубочайшие и величайшие истины… Новая философия опирается на истину любви, на истину чувства ». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.128-129).
    6) Связь человека с человеком.
    «Не в одиночку, а с кем-нибудь вдвоем приходим мы к понятиям, приходим вообще к разуму. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном смысле… Что я вижу в одиночку, в том я сомневаюсь, только то, что видит и другой человек, становится для меня достоверным». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1. с.139).
    «Уединенность есть конечность и ограниченность, общественность есть свобода и бесконечность. Человек для себя является человеком… человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть Бог». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.144).
    Л. Фейербах претендует на выявление сакральной формулы: «Триединство было высшей мистерией, центральным пунктом абсолютной философии и религии. Но тайна триединства есть тайна общественной коллективной жизни, как это исторически и философски доказано в «Сущности христианства»; это есть тайна необходимости Ты для Я; это есть истина, что никакое существо, будь оно человеком или Богом, духом или я и называйся как угодно, взятое изолированно, для себя самого, не является подлинным, совершенным, абсолютным существом; истина и совершенство заключаются лишь в связи, в единстве равноправных существ. Величайшим и последним принципом философии является поэтому единство человека с человеком. Все существенные отношения, составляющие принципы различных наук – это только различные виды и формы этого единства». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.144).
    Л. Фейербах не ответил на вопрос: «Что есть человек?» «…фейербахова антропологическая редукция бытия есть редукция к беспроблемному человеку… Философская антропология невозможна, если она не начинается с антропологического вопроса…. Видя в человеке высший предмет философии, Фейербах понимает его не как человеческую индивидуальность, а как связь человека с человеком, связь между Я и Ты». (,Бубер М. Два образа веры. М.: Республика. 1995.с.183).
    В качестве регулятора общественных отношений Л. Фейербах предложил известную христианскую рекомендацию, суть которой сводится «Не желай ближнему того…»: «Принцип морали есть счастье, но не такое счастье, которое сосредоточено на одном и том же лице, а счастье, распределенное между различными лицами, включающее Я и Ты, стало быть, счастье не одностороннее, а двустороннее или всестороннее». (,Фейербах Л. Сущность христианства. Соч. в 2-х тт. М. 1955, Т.1.с.340).
    Так, едва зародившись, антропология в лице своего признанного классика, «ища человека», нашла старую «библейскую историю». Теизм является предметом культоведения, и антропология в таком виде подменяет собственный предмет исследования.
    И, наконец, поскольку принципом познания в теизме является вера — априорная бездоказательная форма, то, несмотря на утверждение высокой заданности человеческой жизни, теория Л. Фейербаха не способна технологически помочь человечеству в разрешении кризисных проблем в его новейшей истории.

  7. Dumuro Ответить

    Чрезмерное биологизаторство мешает Фейербаху оценить рациональное звено философии Канта: критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует исключительно к чувственному созерцанию. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист: он полагает, что ощущения составляют единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств – обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность отвлеченного познания с помощью разума, считая такое познание изобретением идеалистической спекуляции.
    Он выдвигает антропологический принцип в теории познания, выражающийся в том, что по-новому интерпретируется само понятие «объект». По Фейербаху понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек, – «Ты». В результате любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Любовь к богу, согласно философу, есть лишь форма отчуждения, ложное проявление подлинной любви – любви к другим людям[37]. Фейербах развивает свою мысль: «Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог – мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа – слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня – человек».
    Характерная особенность философских сочинений Фейербаха состоит в том, что красной нитью через них проходит борьба против религиозного мировоззрения. Историю философии он рассматривает как процесс освобождения человеческого разума от власти религии и теологии. В равной мере этой же цели служат его гносеология, отношение человека и природе и другим людям. Будучи философом, а не вульгарным атеистом, Фейербах соотносит сущность религии с сущностью человека. Теоретизирует он более осмотрительно и тонко, чем французские материалиста 18 века, либо отечественные марксисты – ленинцы. Религия для Фейербаха не зло познаний и обман правящих классов, а необходимая и весьма важна форма духовности человека. Итогом его исканий становится труд «Сущность христианства», цель которого философ определил как «сведение религии к антропологии».
    Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немного стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена». По Фейербаху, для того, чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка»[38]. Со ссылкой на физиологию и антропологию он высказывал мысль, что духовная (а значит, и религиозная) эмансипация человека является частью более широкой, в том числе социальной и политической, его эмансипации.
    Анализ эмоциональных корней религии ведется Фейербахам не в субъективном мире внутренних переживаний индивида, а под углом зрения практического взаимодействия человека с окружающей средой. Здесь философа трудно в чем-либо упрекнуть, кроме того, что он не был знаком с идеями психоанализа, возникшего полстолетия спустя.
    Гегель противопоставлял религию и философию, по форме объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию – ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии.
    По Фейербаху гегелевский абсолютный идеализм явился отрицающий реализацией содержательного теизма, божественной троичности и предстал как подлинно пантеистический идеализм. В системе Гегеля новейшая философия реализовала и упразднила божественное существо, отмежеванное и отличенное от чувственности, от мира, от человека. Крупнейшим и нетерпимым противоречием гегелевской философии Фейербах считал то, что в ней пантеизм представляет собой отрицание теологии с точки зрения теологии или то отрицание теологии, которое само опять-таки оказывается теологией. Более того, он считал, что философия Гегеля – последняя грандиозная попытка восстановить утраченное, погибшее христианство с помощью философии, представляя то, что, в сущности, противоречит христианству.
    Кроме И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, рассматриваемых в настоящей работе, немецкая классическая философия разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Они стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе – «абсолютном Я» (Фихте) и «абсолютном тождестве мышления и бытия» (Шеллинг). Последний дал анализ таких категорий, как свобода, необходимость, тождество, единое и многое и др., став предтечей гегелевской философской системы. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей и на русскую философию 19 века.
    Конечно, обобщенная трактовка немецкой классической философии, при всей ее преемственности, достаточно трудна. Мыслители, ее составляющие, выдвигали очень сложные и во многом противоречащие друг другу идеи, отражающие комплексный подход к проблемам познания, общемирового развития, становления личности. В целом можно сказать, что в рассматриваемый период плеяда мыслителей первой величины, начиная с Канта, придала небывалую интенсивность и глубину развитию немецкой философской мысли. Основу общей характеристики немецкой классической философии может составить ее приоритетное внимание к проблемам познания, системность и стремление к созданию целостных философских концепций, отражающих все сферы действительности (например, система Гегеля, трансцендентальная философия Канта, «Наукоучение» Фихте и т.д.), диалектичность, особое внимание к методам философского анализа.
    4. Трансформация философского наследия в марксизме
    Радикальная форма критического преодоления предшествующей философской традиции была провозглашена в марксизме, который предложил новую версию социально-философской теории.
    Разработка идей марксизма связана с именами выдающихся немецких философов и экономистов К.Маркса (1818 – 1883) и Ф.Энгельса (1820- 1895). Идеи марксизма сыграли огромную роль в развитии человечества ХХ века, что особенно негативно сказалась на судьбах народов социалистических государств, попытавшихся реализовать на практике социально-политические идеи марксизма. Это является основной причиной неоднозначного отношения к марксизму среди философов и в целом широких народных масс.
    Основы марксизма – гегелевская диалектика (переосмысленая) и материалистические взгляды.
    Краеугольным камнем философской системы марксизма можно считать диалектический материализм, базирующийся на идее материальности мира, понимании движения как способа существования материи, а так же объяснении сознания как свойства высокоорганизованной материи. Изучая особенности человеческого познания, диалекттический материализм выступает против агностицизма, отрицающего возможность объективно-истинного познания сущности предметов окружающего мира. С точки зрения марксизма содержание наших знаний, будучи отражением объективных свойств вещей, не зависит от человека, от человечества в целом и является объективной истиной. Основой нашего познания и критерием его истинности выступает практическая деятельность человечества.
    Центральной темой марксизма становится социальная философия, основанная на материалистическом понимании истории (исторический материализм). По мнению К.Маркса «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание». Таким образом, идеи в жизни общества хотя и имеют значение, но вторичны по отношению к материальным условиям жизни, т.е. «люди творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих».
    Общество развивается по определенным закономерностям (прежде всего экономическим). Способ производства материальных благ определяет в итоге уровень развития общества. В каждый исторический период общество выступает как та или иная общественно-экономическая формация – конкретное общество, в котором определенному уровню развития производства соответствуют характерные для него политические, нравственные, бытовые и др. отношения людей[39]. В соответствии с этим вся история в марксизме – закономерный естественно-исторический пооцесс последовательной смены одних общественно-исторических формаций другими на основе изменения способов производства. С точки зрения марксизма все действия людей могут быть сведены к действиям больших общественных групп – классов, которые в свою очередь определяются материальными интересами, вытекающими из положения этих классов в системе общественных производственных отношений.
    Общественное производство есть совокупность материального и духовного производства, однако первое, безусловно, определяюще; оно обеспечивает уровень жизни людей, сущность людей той или иной исторической эпохи, а так же опосредованно взгляды, идеи, всю культуру данного общества.
    Идеалом (реально достижимым) развития человеческого общества по мысли марксизма является коммунизм, который положит конец «предыстории человечества» и начнёт новую историю, свободную от антогонизмов между людьми, между людьми и природой. Коммунизм, по Марксу, – это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям».
    Главную задачу, которую перед собой ставил марксизм, можно объяснить, как стремление изменить мир (т.е. не только объяснить его теоретически, но и преобразовать). К.Маркс мыслил как революционер, призывая своим учением к классовой борьбе, революции, диктатуре пролетариата. Нужно сказать, что сам Маркс различал социально-философскую и социально-политическую стороны своей теории, не абсолютизируя последней и ставя её в зависимость от характера развития европейского капитализма, роста социального расслоения европейского общества.
    5. Иррационализм и философия жизни
    Классическое рациональное философствование, представленное в 19 веке системами Гегеля и Фейербаха, практически изживает себя в марксизме. Во второй половине 19 века разрабатываются принципиально новые образцы философствования и существенно расширяется сфера его компетенции. Неприятие утвердившегося с эпохи античности убеждения в универсальности рационального метода познания порождает новое философское течение – иррационализм. Фундаментальные основы этого философского направления закладываются в творчестве А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф. Ницше; впоследствии их идеи будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, – это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.
    4.1 А.Шопенгауэр
    Известному тезису Гегеля «Все действительное разумно …», родоначальник рационализма А. Шопенгауэр (1788–1860) противопоставил свой антитезис: «наш мир – наихудший из всех миров»[40]. В этой формуле отразилось критическое отношение Шопенгауэра к индивидуалистическим тенденциям, набирающим всю большую силу в современном ему западном мире.
    В качестве основы своей философской системы А.Шопенгауэр выбирает понятие «воли к жизни» органически присущей всему живому, особенно людям. Главную роль в формировании своей философии Шопенгауэр отводил трем философским системам.
    Во-первых, это учение Канта о воле как источнике человеческого поступка (самостоятельно выстраивая линию поведения, каждый индивид, в конечном счете, выбирает свою судьбу). Шопенгауэр по-своему интерпретирует мысль учителя. Если у Канта воля трансцендентна (т.е. находится за пределами человеческого опыта), то у Шопенгауэра – это вообще Мировая воля. Она определяет все существование индивида. В этом существовании определяющее значение имеет то, какой модус воли в нем преобладает – модус жизни или смерти. Доминирование первого – побуждает человека цепляться за жизнь, причем жизнь психологически и материально комфортную, жизнь, в определенном смысле превращающую человека в раба. Доминирование второго модуса, по мысли Шопенгауэра, ведет человек к абсолютной свободе.
    Во-вторых, на Шопенгауэра оказало влияние учение Платона о вечных и неизменных идеях. Это учение философ адаптировал для анализа происхождения и значение искусства. Воля Шопенгауэра, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая передает суть Воли, Воли вечно становящейся и никогда не осуществившейся до конца. На иррациональном уровне музыка соприкасается, резонирует с загадочным внутренним миром человека. Здесь философ полемизирует с Платоном, утверждавшим, что если природные вещи – это тени идей, то результаты художественного творчества являются всего лишь «тенями теней». Для Шопенгауэра искусство – одно из главных связующих звеньев между мирами сущностей и явлений.
    В-третьих, неиссякаемым источником идей для Шопенгауэра явилась древнеиндийская философия, особенно «Упанишады» и буддизм. В «Упанишадах» его заинтересовала мысль о противоположности высшего сущностного мирового начала Брахмана и порожденной им сферы видимости, кажимости (Майи). В буддизме философ находит идею о взаимосвязанности бытия и страдания, в основе которых лежат вожделения человека. Результаты усилий не приводят к насыщению, поскольку всякая удовлетворенная потребность порождает череду все новых и новых. Насыщение же имеет обратную составляющую – пресыщение. Не ограничиваясь констатаций зла в реальном мире, Шопенгауэр пытается обрисовать путь выхода из порочного круга и находит её через подсказку мудрого Будды. Путь человека к счастью, просветленной умиротворенности, отрешенности от желаний– это путь к Нирване. Погрузиться в нирвану может каждый, кто достигнет нравственного совершенства.
    Результатом философских исканий Шопенгауэра явилась концепция Мировой Воли – могущественного творческого принципа, порождающего все вещи и принципы. Но изначально в ней коренится нечто ущербное, стихийное, лишенное плана и цели. Шопенгауэр не видит нравственного прогресса на протяжении всей человеческой истории. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. Люди портят друг другу жизнь, и Шопенгауэр повторяет слова английского философа ХVII в. Гоббса: «Человек человеку волк».
    Шопенгауэр считал, что Мировая Воля ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени – это пестрая смена одних случайных происшествий другими. Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают все сущее. Неудовлетворенность и тревога никогда не оставляют людей в их суетных исканиях и надеждах. Этот антиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей рушатся под облаками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными ожиданиями.
    В своих рассуждениях о Мировой Воле философ использует работу И. Канта «Об изначально злом в человеческой природе» и продолжает мысль автора о том, что зло коренится в самом мировом начале, в двойственности Воли, в разладе с самой собой. «Воля к жизни» проявляется в трех характерах, прирожденных человеку, – злобном, эгоистическом и сострадательном. Последний является единственно нравственным, однако первые два преобладают в обществе, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности. Данная проблема может быть решена только частично путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой.
    Вся активность Мировой Воли само по себе есть преступление, хотя этот преступник сам по себе неразумен и, казалось бы, не может за себя отвечать. Однако это не может его оправдать. Преступник должен быть наказан, и это значит, что ему надлежит наказать самого себя. В философии Гегеля Мировой Разум, благодаря своей хитрости, поднимается «выше добра и зла», у Шопенгауэра же Мировая Воля, вследствие своей изначальной преступности, погрязает во зле, и ей остается проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой Воли. Как же это может быть достигнуто? Избавить себя и людей от страданий сама Воля не в состоянии, это могут осуществить только сами люди. Людям надлежит направить присущую им жизненную энергию и против самой этой энергии, и против ее источника – Мировой Воли. Высшие проявления Воли следует обратить на борьбу против ее ядра, что, по мнению Шопенгауэра, подсказывается уже тем фактом, что и в природе более развитые существа (хищники) уничтожают менее развитых (травоядных).
    Какими действиями можно этого добиться? Прежде всего, требуется выяснить стоящую перед людьми задачу. Затем необходимо пройти по двум следующим друг за другом ступенями самоуничтожения Воли. Первая из этих ступеней – эстетическое созерцание, вторая – моральное самосовершенствование. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению. Таким образом, складывается некоторое подобие схемы, возникшей позже у датского философа С. Кьеркегора, согласно которому в жизни ищущего истину человека последовательно сменяются эстетический, этический и религиозный стили жизни. Они составляют различные образцы человеческого поведения, и из них только последний из образцов обещает спасение. Впрочем, подобие схем Шопенгауэра и Кьеркегора только отдаленное, поскольку Кьеркегор уповал на возращение к Богу, а Шопенгауэр надеется на то, что будет достигнуто полное уничтожение всего существующего.
    4.2 Ф. Ницше
    Ф. Ницше (1844 – 1900) – яркий представитель философии иррационализма, незаурядный проповедник индивидуализма и волюнтаризма. В начале своего философского и литературного пути он некоторое время находился под влиянием идей Шопенгауэра. Следуя в своем развитии дальше, Ницше отказывается от многих идей своего учителя, противопоставляя восточному самоотречению и фатализму идею всемогущества именно человеческой воли. «Я оцениваю силу воли по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю, как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но, напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо.»
    Идея обсалютной ценности человеческой жизни по существу явилась лейтмотивом, который объединяет все творчество Ницше.
    Своей философской целью Ницше ставит великий критический поход на мораль и ценности прежней эпохи. Созданные им произведения («Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» и др.), посвящены двуединой цели. В начале – подвергнуть сомнению и низложению моральные устои общества, религию, искусство и саму «доницшеанскую философию» с тем, чтобы расчистить место новой философии жизни, новой морали, новому «сверхчеловеку». В последних же работах претворяется идея изложения сути морали, а не ее наслоений, не только критика ее современного состояния, но и предложение переоценки ценностей, и создание новой морали не рабов, но людей.
    Ницше считал, что человеку современная этика внушает мораль и разумность жизни «любой ценой», стало быть, даже ценой самой жизни, которая должна была проходить карантин моральной дезинфекции, дабы не выглядеть чем-то бессмысленным и ни на что не годным. Именно против такого положения вещей в этике восстал Ницше, объявив беспощадную войну всем канонам и «переоценку ценностей». Сущность современной морали, считал философ, покоится на лжи, в основе ее лежит все, что угодно, кроме собственно морального, – тщеславие, гордыня, месть, жажда реванша и т.д. Себя Ницше считает исключением (вот почему он воспринимает себя символом распятого Христа): «я не делал намеренно зла людям…я не говорил лжи перед судилищем правды…я не оскорблял изображений богов…я не прелюбодействовал…я не отнимал молока от уст младенцев…я не потрошил гнезд священных птиц… я чист! Я чист!…и потому прошу верить мне и дать мне возможность оставаться …славным базельским профессором: преподавать греческий язык и литературу и в то же время «сверхчеловека» и «вечное возвращение»»[41]. Ницше восстал против всех, и, прежде всего против самого себя, скованного рабством привычной христианской марали. Он подавляет «тварь» в себе и во всеуслышание заявляет, что больше не желает подчиняться собственным добродетелям и хочет сам быть над ними господином…
    Изначально Ницше ставит вопрос о том, что переоценка ценностей просто необходима – сама ценность этих ценностей должна быть поставлена под вопрос. Философ последовательно развенчивает самые «дорогие» ценности. Разоблачая фарисейские моральные догмы христианства, Ницше говорит о том, что они основаны на морали рабов. Наиболее существенное различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные (“хозяева”, по терминологии Ницше) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несги­баемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые (“рабы” по той же терминологии) ценят то, что в большей мере выражается в их слабости – сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, рассудительность и т.п. Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. В эпоху после восстания рабов господствующей стала и продолжает оставаться рабская мораль. Иудео-христианский симбиоз создает ценности рабов, закрепляя их в христианской религии; он проповедует притворство любовью и смирением, хотя это лишь следствие бессилия, выросшего из ненависти, а не истинная любовь.
    Но, развенчивая феномен христианства, Ницше не отказывается от веры – он ищет настоящего бога. Современный бог «умер», люди сами убили бога своей неискренней верой, двуличностью, но истинного бога можно и нужно найти, хотя для этого придется вернуться к естеству, к самой жизни в ее иррациональных глубинах. «Бог умер. Бог не воскреснет. И мы его убили…» Страшное деяние уже свершилось, но человечество еще не осознало этого, необходимо время: подобно тому, как свет погасших звезд еще доходит до нас, так и весть о чудовищном убийстве еще не осознана человечеством.
    Таким образом, собственная моральная позиция Ницше – “позиция хозяина” – прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями служат: во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле (только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность); во-вторых, свобода сильного (свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее); в-третьих, неравенство (люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них).
    Итак, необходимо уничтожить мораль, чтобы освободить жизнь: такую задачу сможет выполнить только сильный человек («сверхчеловек», живущий по принципам свободы и аристократизма). Это и предопределило появление образа сверхчеловека в творчестве Ницше (в работе “Так говорил Заратустра”).
    Ницше хочет в своей книге показать человечество, пробужденное к новой жизни прославлением своего собственного существа, добродетелями добровольного избранного меньшинства, которое очищает и обновляет свою кровь. Сверхчеловек – принцип действия, надежда на спасение. Впрочем, логично и рационально изложить суть образа сверхчеловека, следуя за подвижным и переменчивым гением Ницше, практически невозможно, этот образ можно лишь прочувствовать, проникнуть в него… Иногда Сверхчеловек пред­ставляется Ницше вполне возможной действительностью, но иногда кажется, что он пренебрегает всяким точным изложением своей мысли и эта идея только лирическая фантазия, которою забавляется философ.
    Сверхчеловек – сила страшная и даже опасная, она несет в своей разрушительности очистительный импульс. “Ваша душа так далека от понимания великого, что Сверхчеловек с его добротой будет для вас ужасен…”[42].
    Ницшеанский Заратустра – это символ человеческой свободы; это возрождение идеала сильной и свободной личности – идеала античности и возрождения, это отказ от культа слабости и униженности, покаяния, жертвы и самопожертвования, навязанного религией лицемерия. Фашистская интерпретация идей сверхчеловека Ницше до крайности искажала его мысли, превращала мыслителя в шовиниста и человеконенавистника, каким он не был. Нацизм в свое время ухватился за эти рассуждения Ницше, истолковав их на свой лад[43] и объявив войну “слабым”, а именно тем, кого сле­довало бы поработить или уничтожить ради процветания высшей расы.
    По мысли Ницше, идеал сверхчеловека может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы – “хозяева”, люди, представляющие собой совершенство, прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.
    Философия Фридриха Ницше вошла в историю философской мысли как философия жизни. В центре внимания «философии жизни» находится сам дух жизни, человеческая психика, субъектно-субъектные отношения. Человек здесь – мерило бытия. Как в зеркале, в философии жизни отразилась интуитивно постигаемая иррациональная основа бытия, сам витальный дух во всей его живой непосредственности, динамичности и вечная недосказанность.


    ЛЕКЦИЯ №6
    ТЕМА: Основные направления современной западной философии
    Вопросы:

  8. Лаэнси Ответить

    установите последовательность смены высотных поясов в Альпах от подножья к вершине
    начертить два угла у которых общей является только вершин
    Напишите программу пожалуйста в паскале
    произведение
    элементов массива, расположенных между максимальным и минимальным элементами;
    Минутная стрелка часов вдвое длиннее часовой.У какой из них центрстремительное ускорение конца стрелки меньше и во сколько раз ?
    Помогите пожалуйста написать сочинение на тему “Памятник Узеира Гаджибекова в Азербайджане”
    исключите из предложенного списка лишнее понятие и объясните почему?
    1)лямблия
    2)плазмодий
    3)инфузория
    4)хламидомонада
    Найдите наибольшее целое значение п, при котором разность (3 ? 2n ) ? (8 ? 1,5n )положительна.
    Из папируса Ахмеса (Египет,ок.2000 лет до н.э.):
    “Приходит пастух с 70 быками.Его спрашивают:
    -Сколько приводишь ты из своего многочисленного стада?
    Пастух отвечает:
    -Я привожу две трети от трети скота.Сочти,сколько быков в ста…
    Помогите пожалуйста.
    Выберите правильный ответ.
    1.    Собрание представителей всех русских земель на­зывалось: а) Боярской думой         в) «Ближней думой» б) Земским собором       г) парламентом
    2.    Со второй половины XVII…
    Какой буквой обозначается конвекция? Буду очень признательна, если ответите)

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *