Почему первые греческие философы искали первооснову бытия?

20 ответов на вопрос “Почему первые греческие философы искали первооснову бытия?”

  1. МУЛЬТприрода Ответить

    Более развёрнутое представление о первовеществе дал Демокрит, полагавший, что предметы, вещи материального мира состоят из атомов – мельчайших, неделимых, непроницаемых частиц. Атомы (от гр. – неделимый) различаются между собой по форме и размерам. Атомы находятся в постоянном движении, благодаря которому взаимодействуют друг с другом, соединяются. Новые тела, вещи возникают от сложения атомов. А так как атомы различаются между собой размерами и формой, то это обусловливает многообразие этих сочетаний и, следовательно, разнообразие предметов и тел.
    Другой позиции в трактовке единой первоосновы придерживался Пифагор. Началом всех вещей он считал число. (Для нас число – это создание разума, абстракция, а для античных мыслителей, вплоть до Аристотеля, число – нечто более реальное, чем вещи). Пифагор утверждал, что математическая, числовая регулярность лежит в основе всего, она является «физисом» вещей. Вся реальность рассматривалась как образы чисел. Появление идеи о первовеществе свидетельствовало о факте зарождения философии в Древней Греции.
    Как видим, вместо мифологического объяснения мира первые философы сделали попытку дать иное объяснение сущности мира. Позиции первых греческих мыслителей объединяет одна общая идея: признание единого мирового «физиса» – (первовещества или числа) в качестве первоосновы всех тел, предметов, вещей. В этом смысле позицию первых философов-«физиков» или «натуралистов» называют монистической (от гр. monas – один), так как во всех позициях признаётся в качестве основы всего существующего одно первоначало.
    Достоянием ранней греческой философии также являются следующие идеи.
    ? Фундаментальный онтологический смысл приобретает термин «логос», введённый в философский обиход Гераклитом. Этот термин трактуется Гераклитом как закон Бытия. О его проявлении в мире Гераклит писал: «Всё в мире происходит по Логосу». Логос вечен, он является объективным законом мироздания. Благодаря Логосу в мире царит упорядоченность (за ночью наступает день и т.п.).
    ? Получают развитие представления о всеобщей изменчивости и развитии всего действительного мира. (Позже учение об изменчивости и развитии мира стали называть объективной диалектикой). Наиболее яркое развитие античная объективная диалектика получила у Гераклита. Согласно его учению, мир противоречив, находится в вечном процессе становления и развития. Гераклит был убеждён, что в мире нет ничего неизменного. Мир, считал он, подобен реке. Поэтому «в ту же реку вступаем и не вступаем», иными словами, «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» – на входящих в реку набегают всё новые волны.
    Диалектические идеи также были представлены во взглядах Демокрита. Наряду с формой и размерами, атомы, считал Демокрит, обладают подвижностью в пустоте. Движение присуще атомам от природы и является важнейшим свойством не только атомов, но и всего мира.
    Имеют отношение к диалектике и взгляды Зенона. Именно Зенона Аристотель назвал изобретателем диалектики. Но диалектика Зенона (в отличие от Гераклита) – это субъективная диалектика. Субъективная диалектика Зенона – это искусство ведения спора, умение с помощью возражений поставить противника в затруднительное положение. Своё искусство Зенон употребил, в частности, против тех, кто подвергал осмеянию позицию его учителя Парменида, отрицавшего движение. Означает ли это, что элеаты принимали субъективную диалектику и выступали против объективной диалектики? С одной стороны, элеаты полностью исключали движение из действительного мира. С другой стороны, осознавая, что эта идея не согласуется с данными чувственного опыта, пытались понять, как интерпретировать то, что все считают изменением, движением. Это нашло выражение в апориях (логических парадоксах) Зенона, в частности «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др. В апории «Дихотомия» утверждается, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти прежде половину пути, чтобы затем пройти путь до конца. Но, чтобы пройти половину пути, он должен пройти половину половины и т.д. – до бесконечности. Элеаты поставили вопрос следующим образом: если существует движение, то нужно его осмыслить на языке понятий, то есть дать научную интерпретацию того, что такое движение.
    ? В ранней греческой философии первая философская концепция бытия представлена Парменидом. Парменид был первым философом, который стал оперировать понятием «бытие». По Пармениду, бытие вечно, едино, неуничтожимо. Бытие существует, небытия не существует. Парменид, в отличие от других ранних греческих философов, эту идею доказывает. Строго говоря, начиная с элеатов, философия становится доказательным знанием. Как Парменид доказывает наличие только бытия? Он признаёт существующим лишь то, что мыслится и может быть выражено в словах. Поэтому небытие не существует потому, что небытие невозможно ни познать, «ни в слове выразить».
    Если элеаты отрицали существование небытия, то атомисты выдвинули противоположный тезис о том, что небытие существует так же, как бытие. Признание небытия строилось на реальных наблюдениях: все тела, например, равные по объёму, различаются между собой по весу. Ведро золы может принять в себя ведро воды. Следовательно, существует пустота, являющаяся небытием и в то же самое время условием существования бытия. Атомы – бытие, не содержат в себе пустоты, они непроницаемы. Но атомы разделяются пустотой, пустым пространством. Благодаря пустоте (небытию) достигается возможность движения, взаимодействия, соединения атомов.
    Итак, несмотря на то, что ранняя греческая философия представлена множеством школ и учений, она характеризуется целостностью. Мыслители ранней греческой философии стремились объяснить природу, космос, мир в целом. Причём воззрения, имеющие отношение к природе, играли первостепенную роль. Своеобразие этих воззрений состояло в том, что они были представлены в натурфилософской форме. По существу, натурфилософия (от лат. Natura – природа) явилась первой исторической формой философии. Древнегреческая натурфилософия являлась умозрительным истолкованием природы, рассматриваемой в её целостности.

  2. Manandis Ответить

    Огонь связан с логосом. Гераклит определяет логос, как «вселенский строй», «порядок». Логос обладает функцией управления. Логос – единство противоположностей. Логос – упорядочивающая сила огня.
    Гераклита считают одним первым философом, который заметил единство и противоположность одних и тех же явлений. Именно ему принадлежат слова «все течет, все изменяется», он считает, что в одну и ту же воду нельзя войти дважды, т.к. каждый раз она новая. Борьба либо война – отец и царь всего. Гармония – единство противоположностей. Всегда существует гармония и дисгармония. Лук может стрелять только тогда, когда противоположные стороны натянутся.
    В мире все относительно. К примеру, морская вода: для рыб – она благо, а для людей – непригодна. Болезнь делает сладостным здоровье, труд позволяет «почувствовать вкус» отдыха. «Мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим» Философия: Учебник. Ставрополь, 2001. [Электронный ресурс].
    Чтобы проникнуть в основы вещей и мира, нужен разум и труд размышления. Истинное познание – соединение разума и органов чувств.
    Душа должна быть мудрой и сухой. Влажность для души вредна. Особенно влажная душа у пьяниц. Если душа человека сухая, она излучает свет, подтверждая, что душа имеет огненную природу. Представляется, что представления об ауре человека, существующие сегодня, подтверждают теорию Гераклита. Душу философ именует Психеей. Психея напоминает паука, сидящего на паутине. Он слышит все, что происходит в мире.
    Основателем школы Пифагорейцев был Пифагор (580 – 500 года до нашей эры). Существовала легенда, что Пифагор был сыном Гермеса в первом перерождении. Он учился у жрецов, магов. Организовал собственную школу, где ученики проходили 2 этапа:
    1. Акусматики – молчаливые слушатели. 5 лет молчали, доводили до равного расположения духа (самообуздания).
    Первооснова для Пифагора выступает число. Число владеет вещами, моральными и духовными качествами. Согласно Пифагору, существует определенным небесный порядок, и земной порядок должен соответствовать небесному. Числу подчиняются движение звезд, светил, родовые процессы и т.д. Пересечение 4 дорог – квардриум. 4 дороги ведут к гармоничной связи с миром:
    1. Арифметика – гармония чисел;
    2. Геометрия – гармония тел;
    3. Музыка – гармония звуков;
    4. Астрономия – гармония небесных сфер.
    На сегодняшний день, теория Пифагора пользуется огромной популярностью. Люди создают телепередачи относительно влияния чисел на судьбу человека, возможности изменить определенные события жизни в случае правильного применения чисел в своей жизни.
    Пифагора считают первым философом, употребившим понятия «философ» и «философия».
    В 6 веке до нашей эры в г. Элее возникла элейская школа. Представители милетской школы за первооснову считали природное явление, а элеаты за основу мира берут некое начало – бытие. Данные идеи развивал Парменид (540 – 480 года до нашей эры).
    Он разделял мир на истинный и неистинный. Истинный мир – бытие. Бытие вечно и неизменно. Мир конкретных вещей – неистинный мир, т.к. вещи постоянно меняются: сегодня они отличны от вчерашних. Разум имеет превосходство над чувствами, т.к. чувства обманчивы и дают недостоверные знания. Мышление нельзя отделить от бытия, даже если думать о небытие. Но Парменид считает, что небытия нет, т.к. небытие – пустота, а пустоты нет, потому что все заполнено веществом. Если весь мир заполнен веществом, то нет и множества вещей, т.к. между вещами нет пустых промежутков.
    Данные взгляды развил далее ученик Парменида Зенон (490-430 года до нашей эры). Зенон различал истинное и чувственное познание. Истинное – рациональное познание, т.е. основанное на мыслительных процессах, чувственное же познание ограничено и противоречиво. Движение и разнообразие вещей не могут быть объяснимы разумом, т.к. они – результат чувственного восприятия. В обоснование своей теории он приводил следующие доказательства:
    1. Апория «Дихотомия»: Если предмет движется, то он должен пройти половину пути прежде, чем дойти до конца. Но прежде, чем пройти половину пути, он должен пройти половину половины пути и т.д. Следовательно, движение не может ни начаться, ни закончится.
    2. Апория «Ахиллес и черепаха»: Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. пока Ахиллес пройдет часть пути, черепаха пройдет тоже часть пути и т.д.
    3. Апория «Стадион»: 2 тела движутся навстречу друг другу. Одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося тела.
    Основателем школы эволюционизма был Эмпедокл (490-430 года до нашей эры) – врач, инженер, философ. В качестве первоосновы Эмпедокл взял четыре стихии, которые пассивны, т.е. не переходят одна в другую. Источник Вселенной – борьба Любви и Ненависти. «Любовь – космическая причина единства и добра. Ненависть – причина разрозненности и зла» Данильян О.Г. Философия. С. 41.
    Широко известен в Древней Греции был представитель школы атомизма Демокрит (460-370 года до нашей эры). Он родился в г. Абдеры. Получив наследство, он отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египет, Вавилон, Индия), вернулся обратно. Согласно местным законам, каждый грек должен был преумножить наследство. В связи с тем, что он растратил наследство, против него было возбуждено судебное дело. На судебном процессе Демокрит прочитал судьям своё сочинение «Мирострой», и судьи признали, что взамен денежного богатства, Демокрит пробрел мудрость. Он был оправдан и вознагражден.
    Демокрит считал, что существует множество миров: одни возникают, другие гибнут. Миры состоят из множества атомов и пустоты. Атомы неделимы и лишены пустоты. Они не имеют внутри себя никакого движения, они вечны, не уничтожаются и не возникают вновь. Количество атомов в мире бесконечно. Атомы отличаются друг от друга по четырем признакам: по форме (С отлична от Т), по величине, по порядку (СТ отлична от ТС) и по положению (Р отлична от Ь). Атомы могут быть настолько маленькими, что могут быть невидимы; могут быть шарообразными, якореобразными, крючкоборазные и т.д. Атомы находятся в движении, сталкиваются друг с другом, меняют направления. Данное движение не имеет ни начала, ни конца. «Любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов)» Алексеев П. В. Философия. С. 94. Знание причин – основа человеческой деятельности, т.к. если лицо знает причину, то случайности невозможны. Демокрит приводит пример: орел, парящий с черепахой, которую он держал в когтях, бросает эту черепаху на голову лысого человека. Философ разъясняет, что данное событие неслучайно. Орлы питаются черепахами. Чтобы достать мясо из панциря, птица разбросает черепаху с высоты на скалу либо на иной блестящий твердый предмет. Следовательно, случайность – результат невежества.
    Душа человека состоит из самых маленьких, шарообразных атомов. На поверхности вещей находятся легкие летучие атомы. Человек вдыхает эти атомы и имеет определенные представления о них, благодаря органам чувств. Познание разделяется на чувственное (по мнению) и разумное (по истине). Чувственное познание основано на воздействии с органами чувств, но вне органов чувств вещей нет. Результатам познания вследствие мыслительного процесса будет истина, т.е. понимание атомов и пустоты, и, как итог – мудрость. Когда тело умирает, атомы души распадаются, а как следствие, душа смертна.
    Демокрит изучал проблемы справедливости, честности, достоинства человека. До нас дошли отрывки из 70 его произведений. Он считал, что «не телесные силы делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость» Алексеев П.В. Философия. С. 95. «Мудрость как талант познания имеет три плода – дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать» Данильян О.Г. Философия. С. 42.
    Во второй половине 5 века берет свое начало этап высокой классики античной философии. Появляются первые платные учителя философии – софисты. Одним из представителей софистов был Протогор (481-411 года до нашей эры). Протогор считал, что «человек – мера вещей». Если человеку что-то приносит удовольствие, значит, это хорошо, если страдания – плохо. Протогор, подобно иным софистам, считал, что познание мира невозможно. Горгий (483 – 375 года до нашей эры) выделял три тезиса:
    1. Ничего не существует;
    2. Если что-то существует, то его невозможно познать;
    3. Если что-то возможно понять, эти знания невозможно передать другому.
    Большое влияние на мировую философию оказал Сократ (469-399 года до нашей эры). Родился в бедной семье, жил, учился и обучал в Афинах. Он критиковал софистов, которые учили мудрости за плату. Сократ полагал, что есть священные качества человека – мудрость, красота и иные – и торговать ими аморально. Сократ не считал себя мудрым, но философом, который любит мудрость. Интересен подход Сократа к обучению – необходимо не систематическое освоение знаний, а беседы и дискуссии. Именно ему принадлежит высказывание: «я знаю, что ничего не знаю». В книгах, по его мнению, мертвое знание, т.к. им нельзя задавать вопросы.
    Сократ полагал, что познать космос невозможно, человек может познать только то, что в его власти, т.е. только свою душу: «Познай самого себя». Философ впервые указал на важность понятий, их определений.
    Душа – антипод тела. Тело состоит из природных частиц, а душа – из понятий. Высшие понятия – добро, справедливость, истина. «Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы» Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основа добродетели – сдержанность (умение подчинять страсти), мужество (преодоление опасности) и справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов).
    Сократ разработал способ достижения истины – майевтику. Суть способа заключалась в том, чтобы путем последовательных вопросов заставить собеседника сперва почувствовать замешательство, отойти от первоначально неправильного понимания и прийти к новому знанию. Сократ сравнивал данный метод с повивальным искусством.
    Смерть философа трагична. При смене власти, Сократу выдвинули обвинение в том, что он не верит в нужных богов и развращает молодежь. Ему дали возможность отказаться от своего учения, но он решил принять смерть. Ученики Сократа устраивали побег, но учитель отказался бежать. Сократ принял приговор и выпил чашу с ядом (цикутой).
    Сократ не оставил трудов. Рассуждать о его учении мы можем, благодаря его ученикам, среди которых выделяется Платон (428-347 года до нашей эры). Платон родился на о. Эгина, происходил из небогатого аристократического рода. Настоящее имя философа Аристокл. Платон – прозвище. По некоторым данным Аристокла нарекли Платоном из-за телосложения (обладал широкими плечами), по другим источникам – из-за широты интересов. Платон тяжело переживал смерть учителя, так что покинул Афины. Во время пребывания в г. Сиракузы, правитель Дионисий Старший отдал тайный приказ спартанскому послу либо убить Платона, либо продать в рабство. Спартанский посол предпочел продажу в рабство. Платон был выкуплен жителем г. Эгины и отпущен на волю. События собственной жизни, связанные с несправедливостью по отношению к себе и Сократу, заставили Платона прийти к выводу, что лучшими правителями являются философы. Платон вернулся в Афины, приобрел на окраине города дом с рощей. Роща была посажена в честь аттического героя Академа. Платон в своем саду основал философскую школу, которая получила наименовании Академия, в честь указанного героя.
    Многие произведения Платона дошли до нашего времени: «Законы», «Пир», «Государство», «Федр» и другие. Написаны они в форме диалога.
    Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального. Платон обнаружил мир идей. Бытие разграничено на несколько сфер – мир идей, мир материи и мир чувственных предметов. Мир идей – вечный и подлинный. Мир материи – самостоятельный и тоже вечный. Мир чувственных предметов – мир временных явлений (вещи появляются и погибают). Платон считал, что вещь погибает, а идея остается, следовательно, идея – идеал, образец. Все множество идей составляет единство. Центральная идея – идея блага, высшего добра. Благо – единство добродетели и счастья. При рассмотрении взаимодействия указанных миров, Платон выделяет 3 варианта взаимоотношений:
    1. Подражание (стремление вещей к идеям);
    2. Причастность (вещь возникает через её причастность к особой сущности);
    3. Присутствие (вещи становятся сходными с идеями, когда идеи приходят к ним и в них присутствуют).
    Платон приходит к духовной первооснове, он обращается к представлению о Боге – Ум-Демиурге, душе мира. Именно она заставляет вещи подражать идеям.
    Человек имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия (ко всем мирам): физическое тело – к материи, душа способна вбирать идеи и стремиться к Ум-Демиургу. Душа сотворена Богом, она бессмертна, вечна, переселяется из тела в тело. У души есть своя структура, на основании которой можно выделить разные типы души. Разным типам души, в свою очередь соответствуют определенные сословия:
    Таблица 1
    Структура души
    Тип души
    Сословие
    Разум
    Разумный – ставит перед собой высшие ценности – благо людей и справедливость;
    Управляющие государством
    Воля
    Мужественный – преобладает воля, сила, мужество;
    Охраняющие закон и государство: стражники и воины
    Вожделение (благородные желания, влечение к добру, негативные желания).
    Вожделенный – стремиться к материальным и чувственным наслаждениям;
    Производители: ремесленники, крестьяне, торговцы
    Платон разработал модель идеального государства, в котором социальная справедливость находится внутри души каждого человека. Управление государством сосредоточено в руках философов. Представители всех сословий служат Высшему благу, нет никакого личного интереса, если он выходит за пределы общественного. В данном государстве у воинов и правителей не может быть семьи, т.к. дела семейные отвлекают от государственных. Должна быть общность жен, детей, отсутствие частной собственности, введена жесткая цензура. Детей воспитывает государство. За безбожие и отступление от идеи предусмотрена смертная казнь. По Платону человек существует ради государства, а не государство ради человека.
    Объясняя, что есть философия, Платон рассказывает миф о пещере. Достаточно глубокая пещера, в которой люди прикованы так, чтобы видеть только дно пещеры. Позади их – огонь. Между огнем и местом, которое они занимают, движутся люди, неся перед собой статуи, изображения людей, животных, различных предметов. Что видят пленники? Не в состоянии повернуть голову, они видят появляющиеся и движущиеся на дне пещеры, как на экране, только тени статуй и предметов. Что они могут думать? Они не подозревают ни о существовании статуй, ни тем более о существовании реальных предметов. Они принимают тени за настоящую реальность. Однажды один из этих пленников освобождается от оков и выходит из пещеры, видит реальные предметы при свете солнца, и ослепленный его блеском, он не сможет сначала различить ни одного из реальных предметов. Однако постепенно его глаза привыкнут к новому миру. Теперь он видит настоящие растения, животных и открывает подлинное солнце. Фигуры и тени пещеры были только их жалкой имитацией. Он возвращается в пещеру и попытается рассказать своим товарищам о своем восхождении к свету и красоте открытого мира, но ему никто не верит.
    Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Не каждый может «выйти из пещеры», подняться от иллюзий обыденной жизни к созерцанию высшего идеального мира. Платон считает, что всех людей можно разделить на честолюбцев, сребролюбцев и философов. Первые две группы – это большинство. Им не до философии. Заняться философией для них означает выйти из своего состояния, оставить его и перейти к другой жизни – «разумной».
    В 4 веке до нашей эры слушателем Академии Платона становится Аристотель (384-322 года до нашей эры). Аристотель родился в г. Стагире, его отец был придворным врачом македонского царя. В течение трех лет преподавал философские и политические науки юному Александру Македонскому.
    Аристотель написал много философских трудов, в том числе «О душе», «Политика», «Экономика» и другие. Он стал систематизатором всех имеющихся на тот период исторического времени отраслей научного знания. Его считают основоположником ряда наук, таких как логики, психологии, биологии и других). Философия, по мнению Аристотеля, охватывала все нерелигиозные знания. Он подразделял философию на:
    Таблица 2
    Философия умозрительная
    Философия практическая
    Философия изобразительная
    1. Первая философия (метафизика Метафизика – термин, введенный систематизатором произведений Аристотеля Андроником Родосским, он поочередно расположил произведения по физике, а потом по философии (то, что после физики). С тех пор учение о началах бытия именуют метафизикой., т.е. то, что после физики) – основание для наук
    1. Этика
    1. Поэтика
    2. Вторая философия (натурфилософия)
    2. Экономика
    2. Риторика
    3. Математика
    3. Политика
    3. Искусство
    Аристотель был первым критиком теории идей Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Он доказал, что вещи – копии идей и не отличаются от них по смыслу. В процессе критики, философ пришел к мнению, что для существования мира необходимо два первоначала: материальное и идеальное. Материя – пассивное начало, которое не может самостоятельно развиваться. Активное начало – форма. Форма – первая сущность, а конечная – Бог. Бог – первичный двигатель природы и конечная причина мира.
    Душа – причина и начало человеческого тела. Душа не может без тела, но она не есть тело. Он считал, что душа находится в сердце. По мнению Аристотеля существует 3 типа души: растительная (причина роста и питания), чувственная (ощущает мир); и разумная (познает). Аристотель различает пассивный и активный разум. Пассивный разум отражает бытие, а активный – создает.
    Аристотель в 335 году возвращается в Афины и основывает школу Ликей (Лицей), в честь находившегося по близости храма Аполлона Ликейского. Свои философские идеи Аристотель излагал ученикам при прогулках, за что его школа получила название перипатетическая (прогуливающиеся философы). После смерти Александра Македонского и антимакедонского восстания, Аристотель был обвинен в безбожии, и был вынужден выехать на о. Эвбей, где впоследствии и покинул этот бренный мир.
    Основателем школы эпикуреизма был Эпикур (342-270 года до нашей эры). Родился на о. Самосее. В 35 лет основал в Афинах свою школу. На воротах в сад (школа располагалась в саду) была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». Школа получила наименование «Сад Эпикура».
    Эпикур учил, что главная цель философии – счастье человека, которое возможно через познание законов мира. Философия – такая деятельность, которая приводит человека посредством размышления к счастливой жизни. Для достижения этой цели философия включает в себя: физику, как учение о природе; канонику (учение о познании) и этику (учение о достижении счастья). Все знания возникают из ощущений. Восприятие возникает вследствие возникновения образов. Источником ошибки является разум.
    Для Эпикура счастье – удовольствие. Удовольствие – отсутствии страданий. При выборе удовольствия человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит удовольствие.
    В 6 – 3 веке до нашей эры возникла философская школа скептицизма. Представителями данного направления были Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик и другие. Скептики указывали на относительность человеческого познания. Скептики задавали 3 вопроса:
    1. Какими есть все вещи? Каждая вещь ни прекрасна, ни безобразна. Противоположные мнения о вещи одинаково справедливы;
    2. Как человек должен относится к предметам мира? Раз противоположные мнения одинаково справедливы, человек должен воздерживаться от любых суждений о вещах;
    3. Какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? Чтобы достигнуть высшего блага, мудрый человек относится к вещам равнодушно, воздерживаясь от суждений.
    Основателем философской школы стоицизма был Зенон из Китиона (333-262 года до нашей эры). Название школы произошло от слова «стоя» – названия портика – открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Среди стоиков стоит выделить таких философ, как Клеанф, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и другие.
    Стоики считали, что мир – единое тело, пронизанное активным началом, которым является Бог. Бог – творческий огонь в теле природы. Каждое событие – необходимое звено цепи постоянных преобразований. В мире властвует фатум – непреодолимый закон судьбы. Судьба человека предначертана, следовательно, человеку не следует сопротивляться фатуму.
    философия античный первоначало

  3. Moris Ответить

    2. Проблема бытия в философии Древней Греции
    Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы, т.е. близкие по значению. Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.
    Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стала шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были, несомненно, ужасными.
    В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира; о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей).
    Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.
    Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира, и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира
    Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть – существовать в наличии. Проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии па потребности и запрос эпохи.
    Парменид характеризует бытие следующим образом. Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.
    Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.
    Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.
    Не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо имеет свой источник в бытии-мысли, превышающей всякое логическое действо. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.
    Умаление человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками. Софисты (например, Протагор, V – IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ (V в. до н. э.) так же не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.
    Киники (V–IV вв. до н. э.) призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Основатель кинизма Антисфен, будучи незаконнорожденным, выразил опыт человека, извергнутого из патриархальных связей, вынужденного в реальной жизни оставаться одиноким, безопорным. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. Другой киник – Диоген – зашел в отрицании опорности человеческого существования так далеко, что способ своей жизни построил по формуле страшного для грека проклятия: «без общины, без дома, без отечества».
    Выдающийся философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.
    С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.
    Западный мир воспринял это представление и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного рода социальные утопии, которыми полна история Запада, явились своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.
    Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовывалось двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки; деятельность направлялась на внешне-вещное; обряды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т. д. Это – путь бунтов и революции, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства. В античности на этот путь встали киники: они высказывали свое пренебрежение к миру, в котором они жили, не только в слове, но и в деле. Киники противопоставляли себя устоявшимся нормам и ценностям бытия, рассматривали их как чуждое подлинности, а потому обреченное на гибель и разрушение. Отсюда странности их поведения: Диоген жил в амфоре, хотя нормальные люди жили в домах, ходил босой, не мылся, как бы бросая вызов людям. Выказывая пренебрежение к красивым и ценным вещам и предметам, киники стремились разрушить их: ходили грязными ногами по дорогим коврам, били фарфоровую красивую посуду, предпочитая есть из собачей миски. Они были философами поступка (к которым можно отнести и Рахметова, спавшего на гвоздях), возбуждающими толпу нигилистов, стремящихся им подражать чисто внешним образом, не понимая часто духовно-смысловых содержаний самих поступков.
    Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Радонежского, Оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, что многие русские мыслители в канун революции 1917г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинности бытия.
    Итак, проблему бытия Парменид не придумал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: она имел реальные жизненные (экзистенциальные) корни, отражала вполне определенные запросы и потребности общества. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими методами и способами найти ее решение. Кроме того, вопрос о бытии и ответ, данный на него философом, в какой-то степени предопределили мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т. д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностная трансцендентная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с Парменидовским бытием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования. Решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, т. е. учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, независящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природных сущностей и, в конце концов, – всего существующего. Учение об Абсолютном духе, Боге, духовных сущностях и монадах, которое составило в дальнейшем содержание многих трудов мыслителей западного мира, следует отнести к метафизической дисциплине.
    Платон, разрабатывая учение о бытии, разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств – изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом – вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол – материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол – замысел, идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи – копии идей. Идеи, считает Платон, вечны, неизменны, божественны, они есть сущность вещей. Наряду с преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей, который порождает мир вещей.
    Идеи не видны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии: открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всеми мифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания – открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. Платон создает представление о бытии как разумно устроенном космосе. В мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает «истины», а руководствуется «мнением», он совершает; неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.
    Платон считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое «мнение», поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. «Все находятся в войне со всеми как в общественной так и в частной жизни и каждый с самим собой», – говорит Платон в диалоге «Государство».
    Перейти от мнения к истинному знанию – означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, «сущность», на которую можно опереться в жизни. Знание истины – это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением.
    Учение об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У Мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость – иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие и строить свою жизнь, опираясь на это знание. Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.
    Аристотель определяет философию как науку о первых причинах и началах бытия, как науку наук. Это знание высшее. Занимаясь философией человек уподобляется Богу, поскольку Бог есть мышление.
    Учение о первых началах изложено в «Метафизике». Вначале Аристотель анализирует философские учения своих предшественников. Он говорит, что первые философы началом всех вещей считали материю. Затем Анаксагор вводит разум в качестве причины мирового порядка. Пифагорейцы рассматривали в качестве первоначала число. Аристотель также подвергает критике учение Платона об идеях. Его возражения следующие:
    1) приписывая идеи вещам, Платон только удваивает мир, ничего не объясняя в нем;
    2) способы доказательства существования идей неубедительны;
    3) связь предмета в идеи требует «посредника» (так между человеком вообще в конкретным человеком должен быть еще «грек» и т.д.);
    4) идеи провозглашаются причинами, но не могут ими быть, т.к. неподвижные идеи не могут быть причиной движения;
    5) Платон не поясняет, как связаны вещи и идеи;
    6) невозможно, чтобы сущность вещи (идея) находилась отдельно от самой вещи.
    Аристотель считает, что существуют четыре причины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делается); 2) движение (движущая причина, как делается) 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (ради чего вещь делается).
    Нетрудно заметить, что в своем анализе причин Аристотель исходит из структуры процесса человеческой деятельности. Предположим, ремесленник изготавливает кувшин. Глина – материя или субстрат, которому необходимо придать форму кувшина; действующей причиной является сам ремесленник; цель определяет форму и весь процесс изготовления. По аналогии с предметами, изготовленными человеком, рассматриваются и природные вещи. Они имеют движущую причину внутри себя, «природу» вещи. Всякая вещь предстает как единство материи и формы, как оформленная материя.
    Аристотель вводит два важных понятия: «возможность» и «действительность». С их помощью он объясняет процесс становления вещи. Материя содержит в себе возможность формы. Так глина – возможность (материя) для кирпича, кирпич – действительность (форма) глины. В свою очередь, кирпич – возможность (материя) для дома и т.д. Возникновение есть актуализация возможного.
    Сами формы не возникают и не уничтожаются. Здесь Аристотель воспроизводит учение Платона об идеях. Конечной причиной выступает «форма форм», высший Разум, Бог, который, оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений. Бог – перводвигатель – высшее, совершенное существо. Для природных вещей он выступает как предмет стремлений, т.е. движущей силой изменений является стремление к совершенству.
    Мир – космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида «сущностей». В центре мира – Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д. Худшая часть космоса – подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. «Небо» – место пребывания сущностей божественных – планет, звезд и т.д. Они подвижны и неизменны. Все венчает Бог – перводвигатель, Разум, сущность неизменная и неподвижная. Это чистое мышление.
    Таким образом, Аристотель, как и Платон, разделяет мир на два основных «начала»: пассивную материю и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами.
    Заключение
    Философское решение проблемы бытия в той или иной культуре влияет на формирование мировоззрения. В зависимости оттого, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга.
    Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. Возможна и такая точка зрения, когда материальное и духовное – это вечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.
    С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например, говорят: «философское мировоззрение», «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение», или даже в еще более узком понимании – «врачебное мировоззрение», «физическое мировоззрение» и т.п.
    Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
    В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).
    Список использованной литературы
    1.  Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
    2.  Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999.
    3.  Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М.: Наука, 1991.
    4.  Рассел Б. История западноевропейской философии. Р/Д, 1998.
    5.  Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. – №3. – 1994.
    6.  Спиркин А.С. Философия. М., 2001
    7.  Философия. Учебник. / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991.
    8.  Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.

  4. Петросян Ответить

    Пифагор был одним из убежденных приверженцев доктрины метемпсихоза, т.е. учения о последовательных перевоплощениях души в различных телах. Некоторые исследователи полагают, что эта доктрина было заимствована им из орфизма. Однако вероятно, определенное, если не определяющее влияние здесь оказали тайные египетские и индийские учения, в которые Пифагор был посвящен в период странствований но Египту и Вавилону. Теософская традиция утверждает, что он знал некоторые свои прошлые жизни. Такую паранормальную способность, кстати, античные авторы приписывали и другому греческому философу — Эмпедоклу.
    Всех разумных существ Пифагор разделял на три вида. Первый — это боги, понимаемые не в сверхъестественном, теологическом смысле, а как высшие сверхчеловеческие существа. Второй вид — это «подобные Пифагору», которые стоят выше обычных людей. А третий вид — обычные люди. Очевидно, что здесь присутствует идея сложной эволюционной стратификации разумных существ, которые вовсе не одинаковы по уровню развития. Многие сотни лет этому никто не придавал значения. Подобные идеи вновь обратили на себя внимание лишь после распространения в XX в. философии евразийского космизма и укрепления научной гипотезы о существовании разумной жизни во Вселенной[1].
    Философская школа элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) продолжает развитие понятийного аппарата греческой философии и проблемы первоначала (субстанции). Главная заслуга Парменида — введение в философию понятия бытие. Бытие у него и есть всеобщее первоначало, которое едино, неделимо и неподвижно. В отличие от Гераклита, считавшего, что в мире «все течет, все изменяется», Парменид отвергал изменяемость бытия.
    Парменид ставит две основные проблемы. Первая: отношение бытия и небытия. Вторая: отношение бытия и мышления. Решал он их следующим образом: бытие — существует, небытие — не существует. С диалектическим тезисом бытие и небытие тождественны и нетождественны он не соглашался. Два противоположных утверждения, по мнению Парменида, признают только «двухголовые», т.е. сторонники диалектической позиции (намек на Гераклита Эфесского).
    Таким образом, Парменид вплотную приблизился к важнейшему закону формальной логики — закону запрещения противоречия. Однако он не понял фундаментального значения логики диалектической, которая предполагала не противопоставление, а объединение противоречий.
    Решая вторую проблему, в рассуждении «О природе» он писал: «Мышление и бытие есть одно и то же», иначе говоря, «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Материалисты считают, что если мы признаем, что все мыслимое существует — то это идеализм, а он сам по себе заблуждение. Идеалисты возражают: невозможно мыслить о том, что принципиально не существует. Если мы о чем-то мыслим, значит оно уже есть. Следовательно, идеализм правомерен.
    О соотношении мышления и небытия Парменид говорил, что небытие не существует, потому что о нем невозможно мыслить. Если о нем мыслят — это уже не небытие, а некая разновидность бытия. Здесь позиция Парменида уязвима. Ведь далеко не всегда мышление о предмете полностью соответствует предмету мышления. Многие философы утверждают, что можно мыслить о том, чего реально (объективно или физически) не существует. Например, можно мыслить о кентаврах и пегасах или о небытии.
    Уже в ранний период греческой философии возникают первые диалектические представления. Сначала у представителя милетской школы Анаксимандра, затем их развивает Гераклит Эфесский. У Гераклита уже явно выражены две глубокие диалектические идеи: вечность и всеобщность изменений в мире; единство и противостояние противоположных начал, выявляющихся из Единого.
    Диалектические мотивы звучат и в творчестве Зенона Элейского (ок. 490—430 до н.э.). Будучи последователем Парменида, он только ставит проблемы, но не решает их, так как диалектика в ее подлинном смысле элеатам была непонятна и они ее не принимали. Зенон пытается рационально доказывать тезис Парменида, что бытие едино (не множественно) и неподвижно. В этих доказательствах он невольно поднимает величайшую проблему, над которой многие сотни лет будут биться лучшие философы и ученые. Эта проблема связана с противоречием между очевидным бытием вещей и человеческим мышлением о них.
    Доказательства у Зенона были не прямые, а от обратного: он показывал абсурдность, т.е. самопротиворечивость противоположной точки зрения. Бытие едино. Противоположная точка зрения — бытие множественно. Множество должно быть ограниченным или неограниченным. Если оно и ограниченное, и неограниченное, значит, рассуждал Зенон, это абсурд, такого не может быть. И доказывал «тезис об ограниченности»: если существует множество вещей, то их должно быть ровно столько, сколько есть на самом деле, не больше и не меньше; а значит, их число ограничено. Антитезис о неограниченности: если существует много отдельных вещей, то бытие не ограничено, так как между двумя отдельными вещами всегда можно найти некую третью, а между ней и другими — иные вещи, и так до бесконечности. Следовательно, бытие не ограничено. Таким образом, если бытие мыслится как множественное, то мысль впадает в логическое противоречие.
    Аналогично с помощью логических затруднений (апорий) доказывалось и отсутствие движения. Если движение существует, то оно должно быть прерывным или непрерывным, т.е. пространство прерывно (дискретно или атомарно) или непрерывно (континуально), а значит, бесконечно делимо. Две известные апории («Стрела», «Стадион») доказывали тезис. Две другие апории («Дихотомия», «Ахиллес и черепаха») доказывали антитезис.
    У студентов порой возникает искушение опровергнуть Зенона наглядным примером: вот движение, вот множественность. Но для философии очевидность — не аргумент. Философские проблемы, поднятые Зеноном (соотношение единого и множественного, движения и покоя, прерывности и непрерывности), весьма глубоки и фундаментальны. Они указывают на то, что обыденное мышление с его формальной логикой далеко не всегда адекватно отражает реальные природные процессы.
    Отметим еще несколько важных идей ранней греческой философии. Гераклит Эфесский (VI—V вв. до н.э.) развивает идею Логоса (слова) – некоторого разумного первоначала, которое присуще всем вещам и вместе с тем управляет их бытием. Логос в определенном смысле есть прообраз всеобщего духовного закона, лежащего в основании бытия.
    Эмпедокл (V в. до н.э.) начинает диалектически трактовать проблему изменчивости мира. В своих основаниях мир вечен и неизменен, но на уровне вещей, внутри «круга времен» он претерпевает изменения. Мелисс (V в. до н.э.) впервые формулирует закон сохранения бытия — исходного положения в учении элеатов. Он говорит: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто». Хорошо известна более поздняя латинская формулировка этого закона: «из ничего не бывает ничего».
    Основоположник Афинской философской школы Анаксагор (VI—V вв. до н.э.) впервые выдвигает философский тезис: «все во всем», который предполагает тесную взаимосвязь и взаимопроникновение явлений бытия. Кроме того, этот философ переосмысливает понятия «возникновение» и «гибель». «Ибо ни одна вещь не возникает, не уничтожается, но (каждая) составляется из смешения существующих вещей или выделяется из них» («О природе»).
    Иными словами, он указывает на трансформацию и качественные превращения начальных элементов. Эту закономерность наука осознает лишь спустя более двух тысяч лет после его смерти. Примечательно, что, согласно учению Анаксагора, семена (элементы) жизни в природе существовали всегда. Живое происходит только от живого. Античный мыслитель Анаксагор — один из первых сторонников гипотезы космической панспермии.

  5. Очень Приятно Царь Ответить

    Первый из ионических философов Фалес из Милета – жил приблизительно в 640-562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.
    Основой всего сущего Фалес считал воду, которую он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой «бесконечной воде», содержится потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.
    Фалес полагал, что Земля имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.
    Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса.
    У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.
    Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное» (апейрон), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Апейрон Анаксимандра характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, неограниченное не только в пространственном, но и во временном отношении.
    У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». К естественному ряду развития животных Анаксимандр относит и человека.
    Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.
    Основой бытия Анаксимен считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни. Сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.
    Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
    Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу естественными причинами.
    Следующим представителем ранней греческой философии является Гераклит Эфесский. Его акмэ (время высшего расцвета жизненных сил, примерно 40 лет) приходится на 504-501 гг. до н.э.
    Из труда Гераклита, который, согласно некоторым источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто) сохранилось примерно 130 фрагментов.
    Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Развитие Гераклит понимает как единство и борьбу противоположностей, в силу чего его считают создателем объективной диалектики: «Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала богами, других – людьми, одних – рабами, других – свободными».
    В философии Гераклита есть также и представление об универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».
    Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».
    Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
    Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.
    Человеческое сознание – душа (психе) – подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.
    И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.
    Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции – Южная Италия.
    Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи. Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.). Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи, акмэ которого приходилось на 504-501 гг. до н.э. (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.
    Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание.
    Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:
    «Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный
    Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.
    И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»
    Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».
    Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.
    Любимейшим учеником Парменида был Зенон. Родился он в Элее, и его акмэ приходится на период середины V в. до н. э. В своих трудах он по преимуществу защищал и уточнял систему аргументации Парменида.
    Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Наиболее известны четыре апории: Ахиллес, дихотомия, стрела и стадий.
    Самой известной апорией Зенона является Ахиллес (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.
    Апория «стрела» призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.
    Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом. Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.
    Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.
    Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) – 500 гг. до н. э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).
    Перебравшись в Кротон, он организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления, был распущен, а его сторонники изгнаны из города.
    Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.
    Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
    Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».
    Пифагорейское учение является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.
    Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении – метемпсихозе) строится на принципах полной подчиненности человека богам. Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.
    Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.
    Первая известная нам философская школа, существовавшая собственно в Греции – школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.
    Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме».
    Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей.
    Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.
    Понятие атома выступает качественно новым элементом в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, – полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.
    Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.
    Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему. Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.
    Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов. Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.
    Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости».
    Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».
    Движение присуще атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.
    О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.
    Атомистично и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа – это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».
    Демокрит, так же как большинство великих мыслителей того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой. Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию философии физиса.

  6. соЛнЫфкО_о (ИнЕиПёТ) Ответить

    Еще одной интересной чертой античного мышления и античной философии был интеллектуализм как абсолютное доверие разуму. С точки зрения древнегреческих мыслителей, разум – это гарант всего хорошо и в индивидуальной, и в общественной жизни. Именно разум (не чувства, не интуиция) являлся гарантом истины. Он способен познавать мир и обеспечивать существование человека в нем. Гармония жизни – это ее подчиненность разуму, т.е. рациональное бытие. Но разум не всесилен, ему мешают человеческие страсти, чувства, предрассудки, все что есть в человеке индивидуального. Задача философа – освободить разум, направить его на службу человеку с тем, чтобы он стал руководителем нравственной и социальной жизни. Из этого представления проистекает удивительно трогательная утопия Сократа, утверждавшего, что стоит человеку только познать разумом, что есть Добро, Истина, Красота, и он станет добродетельным. Из этого же основания проистекает и платоновская социальная утопия – попытка построить государство на принципах разума с правителем-философом во главе.
    Но прекрасной природы не достаточно для развития философии как истинного творчества духа. Нужна еще свобода, создающая возможности для свободного творчества, для проявления таланта. Дух живет только там, где есть свобода, без нее не будет ни совершенной философии, ни вдохновенного искусства, ни высокой морали. Но свобода без таланта страшна, иначе она – свобода посредственности. Кроме того, свобода предполагает строжайшую самодисциплину и ответственность, то есть она связана с мерой. Мера – это центральное понятие всей греческой философии, очень остро ощущающей «золотую середину» во всем. Мера рассматривалась как универсальное средство регулирования социальных отношений. Всем мудрецам Древней Греции еще до того времени, когда возникла философия в собственном смысле слова было присуще осознание ограниченности (меры) своих возможностей. Показательна в этой связи история о золотом треножнике. В море был найден золотой треножник. Дельфийский оракул предрек, что треножник этот должен быть передан самому мудрому из мудрецов. Но треножник так и не нашел своего хозяина. поскольку каждый из мудрецов трезво оценивал меру своей мудрости и передавал треножник другому. В итоге треножник был помещен в Дельфийский храм.
    Ранняя древнегреческая философия возникает в Ионии (крайний восток Греции), а именно – в полисе Милет, где зарождается первая в истории философская школа, получившая название по месту нахождения – милетская школа. Ее основателем был Фалес(конец VII –первая половина VI в. до н.э.). Кроме Фалеса в эту школу входили Анаксимандр и Анаксимен. Основным интересом для них была природа. Кроме того, все они были одновременно учеными. Все они искали первооснову мира – первоначало (архэ). Это генетическое, логическое, ценностное начало. Это то, что первично во всех отношениях. Философов милетской школы нередко называют наивными материалистами, но уже они прекрасно понимали, что чувственный (видимый) и истинный, реальный мир не всегда совпадают. И эта проблема несовпадения становится едва ли не основной. Еще одна важнейшая проблема: каким образом из одного единого начала образуется множественный и разнообразный мир. И наконец, третья важнейшая проблема, волновавшая уже первых греческих натурфилософов – проблема покоя и движения, устойчивости и изменчивости в мире.
    Для Фалеса первоосновой мира, единым и тождественным является вода – наиболее подвижная из четырех стихий. Как сообщал Аристотель, «из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они считают элементом и началом вещей, поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется. Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает ее водою» (Аристотель. Метафизика, I, 3). Существуют предания о том, что Фалес в юности учился в Египте и Месопотамии, усвоив от восточных жрецов знания по математике, астрономии, медицине. Возможно, что там же Фалес почерпнул и некоторые мировоззренческие представления (хотя, нужно отметить, что история не сохранила свидетельств о том, что кто-либо из греческих философов до эпохи эллинизма знал восточные языки). Вода животворна, она удивительно подвижна и пластична, она прозрачна как воздух и, вместе с тем, ощутима, как тело. Она животворна, дает жизнь и растениям, и животным, и людям. Она материальна и порождает все. Сгущаясь, вода образует землю, разрежаясь – воздух и огонь, т.е. все конструктивные элементы мира. произошедший из воды космос, по мнению Фалеса, одухотворен, одушевлен, наделен разумом. Это живой, чувствующий и разумный, а значит, и рационально познаваемый, мир. Такая концепция оживленной материи носит название гилозоизма (хюле – материя, зоя – жизнь). Фалес сближает физическое и психическое, пытается найти их единую основу. Вода Фалеса способна порождать и духовные, и материальные явления. Она есть начало всего физического (материальных объектов, природных явлений и процессов) и психического (человеческой души, эмоций, знаний) в мире.
    Для Анаксимандра первоначало мира (архэ) также не может быть сведено ни только к физическому, ни только к психическому. Вероятно, что именно этот философ ввел само понятие «архэ». Начало есть то, из чего происходит и первое, и второе. Анаксимандру приписывается учение об апейроне (неопределенном). Это первоматерия, в которой совпадают противоположности: сухое есть влажное, холодное есть теплое и т.п. Из него все происходит, в него все и возвращается: «апейрон – единственная причина рождения и гибели». Апейрон – это потенция, возможность всего. «Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие [друг от друга] за несправедливость и согласно порядку времени». В апейроне нет несправедливости. Апейрон невозможно определить, сказать о нем что-либо. Если пытаться каким-либо образом его определять, то с необходимостью придется вводить новые начала, лишая апейрон возможности быть первоначалом. В апейроне все находится в состоянии равенства и любви. Это равенство возможностей. Всему дана возможность начать быть. Но когда вещи начнут реализовывать эти возможности, возникнет несправедливость (выделение одной вещи в ущерб другой, существующей лишь в возможности). Возникновение вещей – это процесс выделения из неопределенного и беспредельного. Греки, в том числе и Анаксимандр, осознавали, что отход от единства есть падение. Выделение вещи из единого апейрона оканчивается ее гибелью. Оно карается законами природы, несущими с неизбежностью смерть. По сути, карается именно обособление, выделение вещи, их своеобразная дерзость по отношению к апейрону как единому первоначалу.
    Третий философ милетской школы – Анаксимен –возвращает нас назад к Фалесу своим понимание первоначала. Анаксимен был учеником Анаксимандра, но не смог удержаться на заданном Анаксимандром высоком уровне абстрагирования в понимании первоначала. Основой мира Анаксимен называет воздух. Но это, так же, как и у Фалеса, бесконечный, беспредельный воздух. Это воздух. который не имеет предела пространственного и не имеет предела возможностей. Воздух – это дыхание, это жизнь (она возникает с первым дыханием и уходит с последним). Воздух – это бог. Душа (психе) также воздушна. Из воздуха образуется и физический и психический аспект мироздания. Это такой воздух, который одновременно является духом. Он скрепляет космос, как наша душа скрепляет тело. Воздух Анаксимена – это душа мира. Анаксимен не отрицал богов, но не думал, что они создали мир. Он считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».
    В VI в. до н.э. в полисе Кротон (Южная Италия) возникает пифагорейская школа. Этот полис был заселен выходцами с острова Самос (там либо произошла революция, что вынудило самосцев покинуть родину, либо их переселение произошло при наступлении персов). Во главе школы стоял Пифагор Самосский (VI в. до н.э.). Последователи Пифагора основали Пифагорейский союз – загадочное объединение философов, окруженное тайной и мистикой. Через 80 лет своего существования Союз был разгромлен, но ореол загадочности сохранялся вокруг него на протяжении всей античности. Члены Союза делились на 2 большие группы: акусматики – непосвященные в таинства науки и философии слушатели, дававшие обет молчания и проходившие испытание в течение 5 лет, и математики – посвященные, ученые члены Союза, постигшие высшую мудрость пифагорейского учения. Для философии Пифагора свойственно возвеличивание числа, превращение математических идей в философские, нерасчлененность философии и науки.
    Пифагорейцы испытывали огромный интерес к проблемам бытия и космоса. Они предприняли попытку найти начало бытия. последний структурный элемент всего сущего – число. Почему число? Наверное, потому, что в основе всего существующего лежит гармония, а гармония выражается числовым соотношением. Кроме того, нет такой вещи и такого явления, по мнению пифагорейцев, которое нельзя было выразить и объяснить через число. Таким образом, пифагорейцам свойственно особое понимание числа: понятием «число» стала обозначаться числовая упорядоченность, гармоничность мироздания. Отсюда проистекает знаменитый тезис Пифагора: «Число владеет вещами». По мнению пифагорейцев, у числа есть различные функции. Например, магическая функция: всякое число имеет энергетическую силу, в нем заложены начала добра и зла, некоторые числа, когда встречаются, могут нести с собой зло: числа 5, 13 и т.п. Важна и геометрическая ипостась числа: числам соответствуют геометрические фигуры: 1 – точка, 2 – линия, 3 – плоскость, 4 – объемное тело.
    Но пифагорейцы не просто констатировали, что все в мире есть число, они создали гармоничную модель мира, пытаясь объяснить его многообразие. Первоэлемент мира – монада. Она – полное единство, целостность, отсутствие раздвоенности. Но если бы была только монада, то в мире не было бы множественности, а значит и разнообразия. Кроме единицы существует еще и двойка, отвечающая за множественность. Все числа имеют преимущественно свойства или двойки, или единицы (четные и нечетные числа). Нечетное число – это лучшее число. Но и без четного не будет мира. Это две противоположности, образующие единство. Важнейшими числами считались простые числа – 1, 2, 3, 4. Их сумма образует 10, т.е. всю Вселенную, т.к. 10 – число Вселенной.
    Мир подчинен законам пропорции и гармонии. Соразмерность, исчисляемость – это и есть гармония. Гармония небесных светил рождает созвучия – музыку небесных сфер. Сама же музыка гармонична, когда она отражает космос.
    Что касается человека, то Пифагор считал, что душа бессмертна и способна переселяться после смерти одного тела в другое (возможно, Пифагор совершил длительное путешествие на Восток (Египет, Месопотамия, возможно, Индия), изучал в Египте математику и египетские мистерии, в Индии мог почерпнуть учение о бессмертии души и ее переселении). Будущее существование души (то, какую судьбу она обретет) зависит от настоящей жизни. Именно поэтому пифагорейцы большое внимание уделяли диете – образу жизни. Они сделали философию образом жизни и наоборот. Образ жизни должен быть таков, чтобы вел к очищению души. Ежедневно перед отходом ко сну пифагореец должен был спрашивать себя, что полезного было сделано за день. Знание правильного образа жизни и составляет мудрость. Однако человек не может ее достичь полностью. Она – удел богов. Человек может лишь стремиться к мудрости и любить ее, т.е. быть философом. Таким образом, само слово «философия», вероятно, принадлежит Пифагору. Мир у Пифагора и у его последователей достаточно оптимистичен и гармоничен.
    Первым греческим философом, обнаружившим познавательную трагедию человека, был Гераклит (ок. 520 (530) – ок. 460 (470) гг. до н.э.). Он вышел за пределы натурфилософии, попытавшись построить единую диалектику объективного бытия. Человеческий разум – только небольшая частица мирового разума (логоса). Возможности разума недостаточны для того, чтобы «схватить» сущность мирового логоса. Мировой логос глубок и не открывается полностью. Человек оказывается перед бездной мира, не будучи в силах ее познать.
    Происходит это еще и потому, что нет ничего абсолютно устойчивого в мире. «Все течет». Всякая вещь – это процесс, поток, вечная изменчивость. В ней сливаются взаимоотрицающие противоположности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Мир Гераклита – это мир потока. Космос все время творится заново. Он рождается в борьбе противоположностей. «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Ни об одной вещи нельзя сказать ничего окончательного и определенного. Определенность в смысле устойчивого знания невозможна. Гераклит увидел бездонность знания, став основоположником диалектики. Диалектика – учение о единстве, совпадении и тождестве противоположностей, о противоположности как источнике любого развития в мире. Все изречения Гераклита диалектичны.
    В натурфилософской линии Гераклит ищет первооснову мира, инвариантную сущность природы. Это – огонь. Гераклита, вероятно, привлекает совпадение двух противоположностей в огненной стихии – животворного тепла, с одной стороны, и очистительно-разрушающей силы, с другой. В огне оказываются взаимосвязанными жизнь и смерть. Огонь – это субстанция мироздания: «Этот космос один и тот же для всех, не создал никто ни из людей, ни из богов, но он всегда был, есть и будет живым огнем, мерами угасающим и мерами воспламеняющимся».
    Космос вечен. Он подчинен закону, судьбе. Отступления от судьбы и произвола в мире нет. Мир движется по имманентно заданным законам. Законы мира – это и есть его логос, божественный разум, ум космоса. Гераклит называет космос огнем. Он горит. Это живой огонь, бог. Это концепция пантеизма (философское учение, отождествляющее бога с природой, «все есть бог»). Космос разумен, нравственен. Космос управляется логосом. «Ум управляет всем при помощи всего». «Закон – царь всех смертных и бессмертных. Превозмогающей рукой дает он победу справедливости».
    Взаимодействие противоположностей порождает скрытую гармонию мира (раскрывается в борьбе). «Скрытая гармония лучше явной». Скрытая гармония – уходящее в бесконечность взаимодействие противоположностей.
    Человеческая душа, хоть и является лишь частицей мирового логоса, глубока и непостижима. «Пределов души не постичь, по какому пути не иди, так глубок ее логос».
    Синтезом всей ранней ионийской философии и пифагорейского учения является учение Эмпедокла (ок. 495 – 435 гг. до н.э.). В качестве основы мира Эмпедокл выбирает четыре традиционных элемента – воду, землю, огонь, воздух. Эти элементы – «корни всех вещей». Все вещи образуются из их сочетаний в определенной пропорции. Рождение является соединением определенных элементов, а смерть – разъединением элементов. Весь космогонический процесс предстает как вечное чередование различных периодов «вражды» и «любви». Это две силы, творящие мир, которые обожествляются Эмпедоклом. Мировой процесс – это эволюция, в которой последовательно сменяются четыре стадии:
    1. Хаос. Все четыре элемента находятся в беспорядочном смешении. Это эпоха любви, когда элементы образуют слитый единый шар.
    2. Вражда проникает в шар и вызывает разделение элементов, в результате которого образуется космос, в котором однородное соединяется с однородным
    3. Любовь возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и соединяя разнородные.
    4. Зоогоническая фаза, когда возникают животные и люди.
    Таким образом, весь мир сводим к сумме элементов. Такие представления Эмпедокла могут быть отнесены к элементаристским теориям, поскольку весь мир объясняется как результат сочетания различных элементов.
    Наряду с Эмпедоклом, элементаристом был и Анаксагор (500 – 428 гг. до н.э.). В основание сущего Анаксагор кладет бесконечное число корней (семян, гомеомерий – «подобочастных»). Эти начала не возникают и не уничтожаются. Они вечны. В каждом корне (семени) содержится все. Анаксагор пришел к выводу, что в каждой частичке вещества содержится все, отражается весь мир. Все есть во всем. Каждая частица неповторима, уникальна, а значит, в каждой точке мира содержится бесконечное содержание. То свойство, которое преобладает в частице, и составляет качество вещи. Причина своеобразия всякого простого тела – различная пропорция между подобочастными частицами. Сила, которая творит космос из гомеомерий – Нус, мировой ум. Этот ум не смешан с гомеомериями, он управляет ими, упорядочивает мир.
    Совершенно иной подход к осмыслению мир был разработан в элейской школе. Если Гераклит подчеркнул изменчивость и текучесть бытия, то элеаты акцентировали момент устойчивости и стабильности в мире. Школа существовала с конца VI в. до н.э. до начала 2-й половины V в. до н.э. Ксенофан из Колофона (ок. 565 – 473 до н.э.) выступал против традиционных мифологических представлений, считая, что боги – это плод фантазии народов. Показателем этого является то, что богам всегда приписываются человеческие качества: боги эфиопов курчавы, плосконосы и темнокожи, боги же фракийцев – голубоглазы. Ксенофан писал: «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения [искусства], подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей» (В 15). Хуже того, мифологические боги наделены еще и человеческими пороками. На самом же деле, как считает Ксенофан, бог – чистый ум, он всевидящ и всезнающ, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Бог один и един, он подобен покоящемуся шару, он неизменен. В ряде фрагментов содержатся сведения, позволяющие считать, что Ксенофан отождествлял бога с миром, развивая тем самым пантеизм.
    Наиболее видным представителем школы, учеником Ксенофана является Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) Его важнейшее сочинение – поэма «О природе», из которой сохранился пролог, первая часть практически полностью, от второй части – не более 10 процентов. Парменид выступил против Гераклита. Основными его вопросами были вопросы о соотношении бытия и мышления, бытия и движения, бытия и познания. Бытие, как оно существует по истине (а не так, как оно нам представляется в чувствах), есть огромный шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие существует, небытия вовсе нет. Небытие невозможно ни помыслить, ни выразить в слове. Парменид признает существующим, таким образом, только то, что выразимо в словах и мыслимо. Он утверждает, что «одно и то же мысль о предмете и сам предмет», что мышление и бытие одно и то же» (В 3). Если Парменид считал, что все мыслимое реально существует, то он заблуждался. Если же он подразумевал, что мысль всегда предметна (то есть, направлена на что-либо), то он был абсолютно прав. «Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной соотнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках»[103].
    Есть и еще один аспект идеи Парменида о тождестве бытия и мысли. Конечно, существование реального предмета и существование содержания мысли различны. Предмет относится к материальному бытию, содержание мысли – к идеальному. Однако все то, о чем мы мыслим (кентавры, инопланетяне, неземные цивилизации, будущие формы жизни и т.п.) хотя и не существует в материальном мире, но существует в мире идеального.
    Рассуждения Парменида о бытии имеют космологическое значение. Небытие – это пустота, пространство. Поскольку же небытия нет, то и пустого, незаполненного пространства просто нет. Мир – это сплошная масса вещества, шаровидное тело. Постулирование отсутствия в мире пустоты приводит Парменида к утверждению, что подлинное бытие едино, в нем нет множественности отдельных вещей. По истине существует только единство, множества нет. Отсутствие пустоты приводит и к отрицанию движения, возникновения, уничтожения. Бытие неподвижно и вечно.
    Множественность, изменчивость, движение – это лишь результат действия наших чувств. Все это – мнения, которые не соответствуют истине. Лишь разум может дать истинное знание о бытии.
    Эти идеи Парменида оппозиционны идеям многих мыслителей Древней Греции, в том числе Гераклита и Пифагора. Они вызывали серьезные споры, что потребовало от сторонников Парменида выработки доказательств элейского учения. Примечательны в этом смысле идеи Зенона Элейского (ок. 490 – 430 гг. до н.э.), любимого ученика Парменида. Зенон построил систему доказательств против движения, пространства, множественности, разработав субъективную диалектику – искусство опровергать противника и посредством возражений ставить его в затруднительное положение. Зенон использовал доказательство от противного, подводя к противоречию идеи противника, в первую очередь – тезисы о том, что в мир существуют движение, пустота, множественность. Рассуждения Зенона назывались «апории» – безвыходные положения, трудности, непроходимости. Наиболее известны апории против движения. В апории «Стрела» Зенон доказывает, что в каждый момент полета летящая стрела занимает определенное пространство, пребывает в этом пространстве, то есть покоится. Таким образом, движущееся тело находится в покое. Поскольку предположение движения приводит к противоречию, движение невозможно. В апории «Ахилл и черепаха» Зенон утверждает, что тело с большей скоростью никогда не догонит тело с меньшей скоростью. Так Ахилл не догонит черепаху. По истечению определенного промежутка времени черепаха успеет пройти расстояние, которое, каким бы оно незначительным не было, никогда не будет равно нулю. То есть ни в один момент бега расстояние между Ахиллом и черепахой не превращается в нуль. Следовательно, Ахилл никогда не догонит черепаху. В апории «Дихотомия» Зенон показывает, что если пространство бесконечно делимо, то движение вообще не может начаться. Так, чтобы пройти из точки А в точку Б, нужно сначала пройти половину этого пути, а чтобы пройти половину, нужно сначала пройти половину этой половины и так до бесконечности. Таким образом, чтобы попасть из одой точки в другую, нужно пройти бесконечное количество отрезков, что невозможно, по мнению Зенона. Математически эта апория разрешима (сумма бесконечного ряда дробей, предел которой равен всему пути и принят за единицу), однако физический смысл того, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю, но не исчезает, не вполне ясен. Аналогичным образом современная математика позволяет решать и иные апории.
    Нужно, тем не менее, иметь в виду, что апории Зенона относятся не к видимому миру наших чувств, а к миру бытия, миру мышления, мыслимому миру. Он лишь пытается доказать, что тогда, когда мы мыслим движение и множественность, разум впадает в противоречие.

  7. Gamer_Pro_Chanel Ответить


    Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она сформировалась в VII-VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.
    В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.
    Первый этап
    (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократики. Другое его наименование – философия физиса или фюзиса (по-гречески физис – природа), обусловленное тем, что проблемы рассмотрения природы становятся главными в эту эпоху.
    Второй этап
    – приблизительно с середины V в. и существенная часть IV в.до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля.
    С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап
    в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э.).  В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический.
    Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э-V-VI вв. н. э.)  приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.  Этот период называют римской, или поздней эллинистической философией.
    Постичь философское мышление досократовского периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произведения мыслителей этой эпохи сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших античных авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также труды других античных авторов.
    Милетская школа
    – самая первая из известных нам философских школ Древней Греции. Она формируется в VII в. до н. э. в малоазийском городе Милете, бывшем в это время важным торговым и культурным центром ионийских колоний. В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
    Обычно представителей Милетской школы Фалеса. Анаксимандра и Анаксимена называют стихийными материалистами, так как они видели первоначало мира (стойхейрон, архэ) в стихиях. Однако следует заметить, что вопрос о разделении материи и духа впервые был поставлен Сократом и Платоном, следовательно, говорить о материализме или идеализме досократиков не представляется корректным. Архэ в их понимании сочетало в себе и материальные, и идеальные черты.
    Первый из ионических философов Фалес из Милета – жил приблизительно в  конце VII –  первой половине VI вв. до н. э.  Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.
    Основой всего сущего Фалес считал воду, которую он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.  В этой «бесконечной воде», содержится  потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем сгущения или «разрежения» этой первоматерии.
    О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.
    Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса.
    У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.  Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.
    Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (апейрон), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное». Апейрон Анаксимандра характеризуется как нечто безграничное, неопределенное,  неограниченное не только в пространственном, но и во временном отношении.
    У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». К естественному ряду развития животных Анаксимандр  относит и человека.
    Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (VI в. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.
    Основой бытия Анаксимен считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни. Сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.
    Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
    Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу естественными причинами.
    Следующим представителем ранней греческой философии является Гераклит Эфесский. Его акмэ (время высшего расцвета жизненных сил, примерно 40 лет) приходится на 504-501 гг. до н.э.
    Из труда Гераклита, который, согласно некоторым источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто) сохранилось примерно 130 фрагментов.
    Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Развитие Гераклит понимает как единство и борьбу противоположностей, в силу чего его считают создателем объективной диалектики: «Война является отцом всего и царем всего, и одних она сделала богами, других – людьми, одних – рабами, других – свободными».
    В философии Гераклита есть также и представление об  универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».
    Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но  он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».
    Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
    Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений).  Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.
    Человеческое сознание – душа (психе) – подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.
    И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд
    сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.
    Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции – Южная Италия.
    Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи.  Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.).
    Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана.
    Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.
    Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:
    «Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный
    Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.
    И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»
    Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».
    Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид  полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно  Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным.  Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.
    Любимейшим учеником Парменида был Зенон 480 – 430 гг. до н.э. В своих трудах он преимущественно защищал и уточнял систему аргументации Парменида.
    Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Известны четыре апории: Ахилл, дихотомия, стрела и стадий.
    Самой известной апорией Зенона является Ахилл (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его.  Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять  продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.
    Апория «стрела»  призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.
    Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.
    Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли  ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.
    Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) – 500 гг. до н.э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).
    Перебравшись в Кротон, он организует 532 г. до н.э. из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления,  был распущен, а его сторонники изгнаны из города.
    Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе».  Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.
    Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
    Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы
    находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего – единица; единице как причине
    подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной
    двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».
    Пифагорейское учение является исторически первой попыткой  постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.
    Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении – метемпсихозе) строится на принципах полной  подчиненности человека богам.
    Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.
    Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его
    философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.
    Первая известная нам философская школа, существовавшая собственно в Греции – школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.
    Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме».
    Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.
    Понятие атома выступает качественно новым элементом в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, – полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.
    Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.
    Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему.
    Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.
    Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов.  Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.
    Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».
    Движение присуще атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.
    О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.
    Атомистично и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа – это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».
    Демокрит, так же как большинство великих мыслителей того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой.
    Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию  философии физиса.

  8. Graghma Ответить

    Периоды античной философии:
    1) натуралистический (проблемы космоса и поиска первоначала бытия) – милетская школа, пифагорейцы, элеаты, физики-эклектики.
    2) гуманистический или классический (софисты, Сократ) – пытались определить сущность и человека, рассматривались вопросы счастья, свободы, морали.
    3) период большого синтеза Платона и Аристотеля – открытие идеального бытия, формулировка основных философских проблем, построение первых крупных метафизических систем.
    4) эллинистические школы эпохи завоеваний Александра Македонсткого и до конца языческой эры – кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
    Первый милетский философ Фалес полагал, что все существующее возникло из влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Сама Земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? То есть, что лежит в основе всего?
    И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.
    Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.
    Анаксимен первовеществом называет воздух. Именно воздуху свойственен процесс разрежения и сгущения, благодаря которым из него образуется все вещества. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения последовательно превращается в воду, землю, камни. По своей физической природе воздух – род пара или темного облака и сродни пустоте. Воздух для Анаксимена не только первоначало, но и источник жизни и психических явлений, сама душа для него – «дыхание», дуновение воздуха.
    Согласно Гераклиту, мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, из всех природных веществ наиболее, наиболее подвижен именно огонь. Поэтому первовещество природы – «огонь». Мир остается в основе огнем, несмотря на все его превращения. Из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений. Мир есть процесс, в котором всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным. Само Солнце каждое мгновение обновляется. Нельзя поэтому дважды вступить в одну и туже реку: входящего Вов второй раз уже омывают новые воды. Превращение всего в противоположное есть не простой переход, а борьба. Она всеобща, «отец всего, царь всего». Однако при переходе борющихся противоположностей друг в друга сохраняется общая для обеих тождественная основа. «Бог есть – день и ночь, зима и лето, война и мир, но он остается всегда самим собой». Важнейшее философское открытие Гераклита – закон единства и борьбы противоположностей.
    По Эмпедоклу (V в.) основу вечного и неразрушимого мира образуют четыре вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Все существующее находится в постоянном процессе соединения и разложения этих начал. Возникновение вещей – их соединение, « гибель» – разложение. Движут же этими первоначалами и всем миром две силы – любовь и вражда.
    Анаксимандр в качестве первоначала называет не какое-то конкретное материальное вещество, а «апейрон» – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникает, все состоит и в которую все превращается.
    Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы». Весь материальный мир состоит из атомов. Атом – «первокирпичик» всего существующего. Это неделимая плотная непроницаемая самостоятельная, лишенная каких-либо чувственных свойств – цвета, запаха, вкуса. Атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, с крючками, вогнутые, выпуклые). Между атомами существует пространство, заполненное пустотой. Атомы находятся в движении, которое невозможно без пустоты. Атомы парят в пустоте, подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче. Сталкиваясь, атомы изменяют направление своего движения. Мир вещей и явлений реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы, «складываясь и сплетаясь … рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения (поворота). Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Так атомисты пытались построить картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность вещей.
    Пифагор не отказался от четырех субстанций — огня, воды, земли и воздуха, но стремился найти их первоосновы, каковыми он считал числа. Начало всего единица, двойка, тройка, четверка; им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы — огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. Пифагор везде как первичную рассматривает числовую сторону дела. А это означает, что все надо соизмерять, в том числе свои усилия. Один из афоризмов Пифагора гласил: «Весы не переступать», т.е. не переступать равенства и справедливости. Дружба есть равенство, у друзей все должно быть общим. Говорят, что ученики Пифагора считали свое имущество общим.
    В какой степени прав Пифагор? В очень большой, Пифагора должны глубоко чтить математики (что, кстати, насколько нам известно, они и делают). Действительно, именно математики показали всю силу теории чисел и числовых методов. Отдавая должное математике, мы все-таки вряд ли согласимся с Пифагором, что все можно свести к числу. Числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную. Допустим, у меня зубная боль. Используя числа или их своеобразные словесные заместители типа «сильно», «не очень», «немножко», «противно», я могу сообщить врачу значимую для него информацию («Ой, как сильно болит зуб!»), но отсюда не следует, что зубная боль есть число; зубная боль, как и всякая боль, есть чувство.
    Если бы Пифагор был прав, то философия была бы математикой. Но в такой подмене нет необходимости. Математика не может заменить философию, философия не может заменить математику.
    Первые философы намного успешнее объясняли явления природы, чем духовный мир человека. По этой причине их называют натурфилософами, т.е. философами природы

  9. Максим Березников Ответить





    Основные фигуры и понятия-принципы ранней греческой философии. Первоначало.

    Возникновение и эволюция идеи первоначала (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

    “Первоначало”, архе — очень типичная и в то же время необычная для древней мысли конструкция (а со времен Аристотел
    — и понятие). Это своего рода понятие-кентавр. С одной стороны, первоначало греки ищут и находят в чем-то достаточно определенном, более или менее конкретном. И это определенное на первых порах слито с какой-либо природной стихией. Аристотель, излагая “мнения философов”, о Фалесе пишет: „Фалес Милетский утверждал, что начало сущих [вещей] — вода… Все из воды, говорит он, и в воду все разлагается. Заключает он [об этом], во-первых, из того, что начало (архе) всех животных — сперма, а она влажная; так и все [вещи], вероятно, берут [свое] начало из влаги. Вовторых, из того, что все растения влагой питаются и [от влаги] плодоносят, а лишенные [ее] засыхают. В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными испарениями, равно как и сам космос. По этой же причине и Гомер высказывает о воде такое суждение: „Океан, который всем прародитель” (12а; 109)”. Суть рассуждения Фалеса в том, что вода действительно толкуется как первооснова (первоначало).
    Рассмотрение первоначала как материальной, природной стихии
    — естественный ход человеческой мысли на той стадии, когда она начинает воспарять в высоты абстракции, но по-настоящему абстрактной еще не стала. Вот почему в истории философии по поводу “воды” Фалеса велись и ведутся споры. Одни говорят: избрание воды в качестве первоначала навеяно самыми конкретными и реальными наблюдениями. Таково, например, суждение Симпликия: „Они полагали (речь идет о Фалесе и его последователях. — Н.М.), что начало — вода, причем на это их навело чувственное восприятие” (13; 110). Другие (например, Гегель) утверждают: „вода”, как ее понимает Фалес, имеет косвенное отношение ко всему конкретному. Само слово “вода” употребляется иносказательно. Но все-таки остается вопрос, почему Фалес избирает именно воду? На него пытались дать ответ многие историки философии, начиная с глубокой древности. Их мнения, если их суммировать, таковы.
    1. Фалес избирает воду в качестве первоначала прежде всего под влиянием мифологии. Океан — это очень популярное мифологическое начало. Дополнительный аргумент: и восточная, скажем древнеиндийская, философия проходила стадию, сходную с фалесовской. Там тоже имели место формы первоначального философствования, которые возводили все к воде как к Мировому океану. Такое объяснение представляется вполне веским и важным. Мифологическая космогония, как и вообще мифология, вызывала подобные ассоциации, толкала мысль к идее о “воде” как первоначале.
    Есть еще целый ряд аргументов, объясняющих появление идеи первоначала в “фалесовской” форме.
    2. Греция — морская страна. .Поэтому жизненное значение воды грекам не нужно было особо доказывать. Их жизнь была тесно связана с морем. Морская стихия представлялась им чем-то очень обширным: выплыли из одного моря — попали в другое… Что там дальше, за известными морями? Греки предполагали, что, скорее всего, тоже океан — река.
    3. Водная стихия жизненно важна и универсально плодотворна, живительна. Аристотель вслед за другими доксографами приводит мнение Фалеса о значении воды в жизни всех организмов, включая и человека. Мнение это одновременно апеллирует и к здравому смыслу, и к первым научным (физическим) наблюдениям. С увлажнением или высыханием тела связывается изменение его размеров, т.е. увеличение или уменьшение.
    Однако для развития философии имело значение то, что еще раньше, чем идея первоначала как особой материальной стихии (или совокупности таких стихий) проделала длинный путь, оказавшийся своего рода тупиком, стало выясняться, сколь необычное, особое смыслосодержание, и по существу уже с первых шагов философствования, вкладывалось Фалесом и его последователями в понятия “вода”, “воздух”, когда они истолковывались в качестве первоначала. Тут совершалось своего рода раздвоение мысли, аналогичное тому, о котором говорилось применительно к фюсису, природе. Ведь понятием “природа” охватывалось все существующее: что происходит, что было, есть и будет, все возникающее, рождающееся, погибающее. Но должна же быть и первооснова существующего. Ответить на вопрос о первоначале философствующий грек не может никаким другим способом, но только выделив какую-то часть природы и как бы помещая ее над всем прочим.
    Противоречивая логика такого размышления не замедлит проявить себя: ведь в этой логике уже заключена мысль о том, что ни одна из природных стихий или даже все они не могут быть поставлены “над” природой как целостностью, в которую входят. Значит, мысль должна выйти из этого тупика, двинувшись по какому-то другому пути. Впрочем, путь мысли, оказавшийся тупиковым, тем не менее, не был философски бесплодным, позволив извлечь глубинные выводы из рассуждений о “воде” или иной стихии как первоначалах, первоосновах. Ведь эти размышления и утверждения уже были философскими. Они могли выводить к тому, для чего философия и возникла. А именно: нацеливать человеческую практику на работу с общим, а потом рождать всеобщее и работать с ним.
    Иными словами, пробуждать и прививать навыки работы не только с предметом, но и с мыслями о предмете — и притом не с мыслями конкретными, касающимися того или иного предмета, а с мыслями о предметности вообще или же с мыслями не только о конкретных людях, но о человеке как таковом, о человеческом мире. Без этого было бы невозможно существование человечества как относительно единого целого. Таким” образом, выдвигалась задача работы со всеобщим, работы с сущностями. Философия потому и заняла столь важное место в культуре, что она — поначалу стихийно, но постепенно со все большей мерой сознательности — вычленяла свой предмет, не совпадающий ни с предметом мифологии, ни с предметами конкретных наук.
    Пред-философское, а затем и философское воззрение отправляются от того, что космос, природа и первоначало, которое в природе, в космосе должно быть заложено, однородны и едины А раз природа состоит из материальных (в более поздней терминологии(Такие термины, конечно, не были в ходу у первых греческих философов, ибо еще долго не было у них самого слова “материя”.)) состояний, значит, и первоначало должно быть вещественно-материальной стихией. Однако понятия “материализм” и “идеализм”, которыми у нас привычно оперируют и применительно к ранней античной философии, появляются на довольно поздней ступени развития философской мысли. А четкие представления о борьбе материализма и идеализма оформляются только в Новое время. Потом они как бы опрокидываются на прежнюю истории философии.
    В марксистской литературе стало общим местом утверждение, что первые греческие философы были стихийными материалистами. Между тем один из непреложных и очень важных фактов состоит в том, что первые философы, не знали, что они мыслят материалистически. Они лишь стихийно вступили, ведомые пока еще скрытой. логикой проблемы первоначала, на дорогу, которая только через века приведет к понятию материи, не говоря уже о возникшем в еще более далекое от них Новое время понятия материализма. Далее, фактом является и то, что материализм становится сознательно развиваемой концепцией, когда у него появляется антипод — идеализм. И пока не родился противник, не возникло то воззрение, которое утверждало принцип идеализма, проецирование на древность борьбы материализма и идеализма вряд ли имеет смысл. Правда, такое проецирование осуществляли и идеалисты. Например, Гегель полагал, что первые философы были идеалистами, ибо “вода” или “воздух” уже выступали у них в качестве чисто абстрактных принципов, т.е. идей. И именно идея ставилась, рассуждал Гегель, во главу угла. Но не так, кстати, думал Платон: он потому и боролся с “физиками”, что они, по его мнению, не знают мира идей.
    Итак, существует логика идеи первоначала, .которая не раз воспроизводилась в истории мысли: двигаясь вслед за изобретателями ее, древними греками, а также вслед за другими, независимыми её изобретателями, древними китайцами и индусами, философы других времен и народов станут обогащать и обновлять корпус идей, касающихся материи.
    Однако, анализируя историю древнегреческой философии с точки зрения развития идеи первоначала, важно внимательно проследить и несколько иную мыслительную логику. Никак не в отрыве от только что рассмотренного интеллектуального движения, но в определенной логической самостоятельности идею первоначала философы повели и по пути, на котором были рождены понятия “идея”, “идеальное”. Им постепенно тоже был придан смысл первоосновы, первоначала мира. Уже философия элеатов свидетельствует о том, что на смену стихийному движению приходят первые рефлексии на те способы мышления, которые были характерны для самого раннего философствования. Прежде всего, конечно, это была рефлексия на проблему первоначала, попытка обдумать эту идею. Но одновременно осмысливались идеи, которые впоследствии были названы диалектическими.
    Первые греческие мудрецы, по существу, подходят к миру как к целому, единому, но также и как к существующему в многообразии. Мир предстает перед мыслью человека вместе с процессами возникновения и гибели, движения и покоя. Уверенность в том, что мир именно таков, каким они его наблюдают, — изменяющийся, подвижный, движущийся, — тоже существует стихийно, вырастает на корнях повседневной человеческой жизни. Но достаточно в общей форме, отвлекаясь от конкретики и частностей, обратиться мыслью к изменениям — и возникнет диалектика в её древнейших разновидностях. Она будет зафиксирована, узаконена, начиная уже с первых попыток философствования.
    Литература:

    Мотрошилова Н.В. Возникновение и эволюция идеи первоначала (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 – с.42-45






  10. Fredy Ответить

    Для раннего периода в целом характерны натурфилософия (фило­софия природы) и космоцентризм, т.е. центральной проблемой фило­софии был вопрос о Космосе: его устройстве (космология) и проис­хождении (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был не­посредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.
    Из всех трудов философов раннего периода до нас не дошло ни од­ной целой работы. Сохранились лишь отдельные фрагменты — в виде цитат у более поздних античных авторов.
    Зарождение и перв.ые стадии развития в древнегреческой филосо­фии имели место в Ионии — области в Малой Азии, где было много греческих колоний. Иония находилась на пути пересечения торговых «тей между Западом и Востоком, что способствовало знакомству ионийских греков с различными восточными учениями. После завое­вания Ионии персами развитие философии здесь прекратилось, и мно­гие греки, в том числе выдающиеся умы, вынуждены были переехать в западные районы Средиземноморья.
    Вторым географическим центром развития философии стала так называемая Великая Греция — районы Южной Италии и о. Сицилия, где также находилось много греческих городов-полисов.
    В настоящее время всех философов раннего периода часто называ­ют досократиками, т.е. предшественниками Сократа — первого круп­ного философа следующего, классического, периода. Но в более стро­гом смысле досократиками принято было называть только философов VI—V вв. до н.э., относящихся к ионийской и италийской философии, а также их ближайших преемников IV в. до н.э., не затронутых влияни­ем «сократической традиции» (схема 15).
    Милетская школа (Miletus Philosophy)
    Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа (табл. 19). Милеет — город в Ионии (западный район Малой Азии), находящийся на перекрестке дорог между Западом и Востоком.
    Таблица 19Милетская школа
    Имя
    Время жизни
    Фалес
    ок. 625—547 гг. до н.э.
    Анаксимандр
    ок. 610—546 гг. до н.э.
    Анаксимен
    ок. 588—525 гг. до н.э.
    Ученики
    до 496 г. до н.э., когда г. Милет был разрушен персами
    Фалес (Thales) Биографические сведения. Фалес (ок. 625—547 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, которого многие ав­торы называют первым философом Древней Греции. Скорее всего, он был купцом, в молодости много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, Финикии, где приобрел познания во многих областях.
    Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение (для Ионии), ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся 5 дней были помещены в конец года (такой же календарь был в Египте). Он был математиком (доказал теорему Фалеса), физиком, ин­женером; участвовал в политической жизни Милета. Именно Фалесу принадлежит знаменитое изречение: «Познай самого себя».
    Аристотель рассказывал интересную легенду о том, как Фалес разбо­гател. Путешествуя, Фалес растратил свое состояние, и сограждане, по­прекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбо­гатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой зада­ток. Когда же был собран урожай и его повезли на маслобойни, Фалес, будучи «монополистом», поднял цены за работу и сразу разбогател.
    Основные труды. «О началах», «О солнцестоянии», «О равнодей-ствии», «Морская астрология» — ни одна из работ не сохранилась.
    Философские воззрения,. Первоначало. Фалес был стихийным материалистом, первоначалом бытия считал воду.Вода — разумна и «божественна». Мир полон богов, все существующее является одушев­ленным (гилозоизм); именно боги и души — источники движения исамодвижения тел, например магнит имеет душу потому, что он притя­гивает железо.
    Космология и космогония. Все возникло из воды, из нее все начи­нается и в нее все возвращается. Земля — плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.
    Божеством космоса является разум (логос) — сын Зевса.
    Анаксимандр Биографические сведения. Анаксимандр (ок. 610— (Anaximander) (46 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, ученик Фа-леса. Некоторые авторы именно Анаксимандра, а не Фалеса называли первым философом Древней Греции. Анаксимандр изобрел солнечные часы (гномон), первым в Греции со^ ставил географическую карту и соорудил модель небесной сферы (гло­бус), он занимался математикой и дал общий очерк геометрии.
    Основные труды. «О природе», «Карта земли», «Глобус» — ни одна из работ не сохранилась.
    Философские воззрения. Первоначало. Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон— вечное («не знающее старости»), неопределенное и беспредельное материальное начало.
    Космогония и космология. Из апейрона выделяются две пары про­тивоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбина­ции порождают четыре основные стихии, из которых состоит все вмире: Воздух, Вода, Огонь, Земля (схема 17).
    Самая тяжелая стихия — Земля — сосредоточивается в центре, об-азовав цилиндр, высота которого равна трети основания. На его поверхности располагается более легкая стихия — Вода, далее — Воз­дух. Земля находится в центре мира и парит в воздухе. Огонь образо­вал три сферы, разделенные воздушными перемычками. Непрерывное движение и действие центробежной силы разорвали огненные сферы, ее части приняли форму колес или колец. Так образовались Солнце, Луна, звезды (схема 18). Ближе всего к Земле находятся звезды, за­тем — Луна, а затем уже — Солнце.
    Таким образом, все существующее в мире происходит из единого (апейрона). С какой неизбежностью произошло возникновение мира, с такой произойдет и его гибель. Выделение противоположностей из апейрона Анаксимандр называет неправдой, несправедливостью; воз­ращение к единому — правдой, справедливостью. После возвращения в апейрон начинается новый процесс космогенеза, и число возникаю­щих и погибающих миров бесконечно. Происхождение жизни и человека. Живое зародилось под воздей­ствием небесного огня из ила — на границе моря и суши. Первые жи­вые существа жили в воде, затем некоторые из них вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри огромных рыб, потом первочеловек вышел на сушу.
    Анаксимен Биографические сведения. Анаксимен (ок. 588— (Anaximenes)525 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, ученик Анаксимандра. Занимался физикой, астрономией, ме­теорологией.
    Основные труды. «О природе» — работа не сохранилась.
    Философские воззрения. Первоначало. Анаксимен, так же как Фалес и Анаксимандр, был стихийным материалистом. Он не смог при­нять такую абстрактную сущность, как апейрон Анаксимандра, и в ка­честве первоначала всего сущего выбрал воздух— самую бескаче­ственную и неопределенную из четырех стихий.
    Космогония и космология. По Анаксимену, все возникает из воз­духа: «он есть источник возникновения (всего), что существует, суще­ствовало и будет существовать, (в том числе) и богов и божеств, ос­тальные же (вещи) (возникают по его учению) из того, что произош­ло из воздуха». В своем обычном состоянии, будучи равномерно распределен, воздух не заметен Заметным же он делается под влия­нием тепла, холода, влажности и движения. Именно движение возду­ха есть источник всех происходящих перемен, главным при этом яв­ляется его сгущение и разрежение. При разрежении воздуха образу­ется огонь, а затем — эфир; при сгущении — ветер, облака, вода, земля, камни (схема 19).
    ЭФИР ^ ОГОНЬ ^ ВОЗДУХ^ ВЕТРЫ ? ОБЛАКА ^ ВОДА ^
    ^ ЗЕМЛЯ ? КАМНИ
    Сгущение (холод) -> Разрежение (тепло) < — Схема 19. Анаксимен: космогония
    Анаксимен считал, что Солнце, Луна и звезды — это светила, обра­зовавшиеся из огня, а этот огонь — из влаги, которая поднялась от Зем­ли. По другим источникам, он утверждал, что Солнце, Луна и звезды — это камни, раскалившиеся от быстрого движения.
    Земля и все небесные тела плоские и парят в воздухе. Земля непод­вижна, а светила движутся воздушными вихрями. Анаксимен исправил ошибочные представления Анаксимандра о расположении небесных тел: ближе всего к Земле находится Луна, затем — Солнце, дальше все­го — звезды. Учение о душе. Беспредельный воздух является началом не толь­ко тела, но и души. Таким образом, душа воздушна, а значит, и матери­альна.
    Учение о богах. Анаксимен считал, что не боги создали воздух, а сами боги возникли из воздуха.
    Анаксагор (Anaxagoras)
    Биографические сведения. Анаксагор (ок. 500—428 гг. до н.э. — древнегреческий философ родом из г. Клазомены (Иония), по пригла­шению Перикла приехал в Афины, где он долгое время жил и работал. Враги обвинили Анаксагора в безбожии; Перикл спас его1, но Анакса­гору пришлось вернуться в Ионию.
    Основные труды. «О природе» — сохранились фрагменты.
    Философские воззрения. Первоначало. Первоначала бытия — это гомеомерии,«семена всех вещей»; они являются мельчайшими невидимыми частицами, каждая из которых есть носитель определен­ного качества. Гомеомерии вечны и неизменны. Исходный принцип Анаксагора — «все есть во всем». Это значит, что любая вещь содер­жит в себе гомеомерии всех видов. Свойство вещи, состоящей из гомео­мерии, определяется тем, каких гомеомерии в ней больше. Так, в огне больше всего гомеомерии огня, в железе — гомеомерии железа, хотя и в огне, и в железе присутствуют гомеомерии всех остальных видов. Изменение, превращение вещи связано с тем, что в ней одни гомеоме­рии заменяются на другие.
    Но этот принцип относится и к самим гомеомериям. Каждая гомеомерия есть множество более мелких гомеомерии и содержит в себе гомеомерии всех качеств, т.е. в гомеомерии золота содержатся гомео­мерии железа, меди, белизны, жидкости и т.п. Но данная гомеомерия является гомеомерией золота потому, что большинство входящих в ее состав более мелких гомеомерии есть гомеомерии золота. Гомеомерии бесконечно делимы, любая, сколь угодно мелкая гомеомерия состоит из еще более мелких.
    Гомеомерии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы Анаксагор вводит понятие Нус(Мировой ум), который не только дви­жет мир, но и познает его.
    Космология и космогония. Первоначальную смесь гомеомерии Нус приводит в круговое движение, отделяя теплое от холодного, свет­лое от темного и т.д. В центре собирается плотное, влажное, тяжелое и т.п. — так образуется Земля. Теплое, светлое, легкое и т.п. устремляет­ся вверх — так образуется Небо. Вращение эфира, окружающего Зем­лю, отрывает от нее куски — так образуются Солнце, Луна, звезды (ко­торые есть раскаленные камни). Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное — теплым, сладкое — горьким и т.п. Ощущения не дают истины, гомеоме­рии познаются только умом.
    Судьба учения.Анаксагор оказал непосредственное влияние на Демокрита и Сократа. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона и Аристотеля. Учение о гомеомериях остава­лось «не востребованным» вплоть до XX в., когда ряд физиков, зани­мающихся квантовой механикой, пришел к выводу, что элементарные частицы похожи скорее на гомеомерии Анаксагора, нежели на атомы Демокрита.
    Пифагорейский союз
    Пифагорейский союз (табл. 20), созданный Пифагором, был научно-философской школой и политическим объединением. Это была закры­тая организация, а учение его — тайным.
    Таблица 20

  11. Тону в твоих слезах* Ответить

    В философии Гераклита есть также и представление об универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».
    Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».
    Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
    Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.
    Человеческое сознание – душа (психе) – подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.
    И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.
    Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции – Южная Италия.
    Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи. Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.). Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи, акмэ которого приходилось на 504-501 гг. до н.э. (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.
    Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:
    «Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный
    Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.
    И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»
    Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».
    Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.
    Любимейшим учеником Парменида был Зенон. Родился он в Элее, и его акмэ приходится на период середины V в. до н. э. В своих трудах он по преимуществу защищал и уточнял систему аргументации Парменида.
    Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Наиболее известны четыре апории: Ахиллес, дихотомия, стрела и стадий.
    Самой известной апорией Зенона является Ахиллес (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.
    Апория «стрела» призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.
    Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом. Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.
    Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.
    Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) – 500 гг. до н. э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).
    Перебравшись в Кротон, он организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления, был распущен, а его сторонники изгнаны из города.
    Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.
    Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
    Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».
    Пифагорейское учение является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.
    Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении – метемпсихозе) строится на принципах полной подчиненности человека богам. Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.
    Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.
    Первая известная нам философская школа, существовавшая собственно в Греции —школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.
    Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это — «Великий диакосмос» и «Об уме».
    Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.
    Понятие атома выступает качественно новым элементом в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, – полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.
    Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.
    Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему. Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.
    Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов. Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.
    Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».
    Движение присуще атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.
    О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.
    Атомистично и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа — это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».
    Демокрит, так же как большинство великих мыслителей того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой. Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию философии физиса.

  12. oooochen xolosaya Ответить

    Причины. Не было сильной империи, религии, догм, жрецов. Была почти безграничная свобода личности. Бурная политическая жизнь в крупных городах-полисах. Политическая жизнь захватывала все слои общества (кроме рабов, женщин и детей) ? сложились качества – болтологии (публичные выступления). Голосование среди населения (выражение мыслей, отстаивать свои убеждения, аргументировать убеждения). Народ принимал активное участие в политической жизни.
    Основные проблемы и философский образ первоначала. С первого момента своего возникновения античная философия стремилась постичь скрытую от глаз «смертного» человека сущность мира (Космоса) и его самого. Вопрос о том, что есть мир? – был центральным вопросом, которым задавались античные философы. Исходя из его решения, они ставили и решали другие проблемы. В соответствии с этим формировались и философские дисциплины, основные разделы философского знания: онтология – учение о бытии; психология – учение о человеческой душе как части Мирового Духа; гносеология, вопрошавшая о возможности и способах познания мира, а также о критериях истинности знания; этика – учение о нравственности, разными способами отвечавшее на вопрос о том, что необходимо человеку, чтобы жить в гармонии с миром и другими людьми, и социальная философия – формировавшая представления об устройстве общества и наилучших формах государства.
    Постепенно в древнегреческой философии начал складываться образ единого первоначала сущего. Сущее – это всё то, что окружает человека в мире в виде единичных вещей, предметов, разнообразных процессов и явлений. Античные философы вкладывали в философский образ первоначала тот смысл, что необходимо существует всему предшествующая природно-вещественная основа (субстанция), из которой всё выделяется как из своей причины и в которую всё в конце концов возвращается, в обратном движении сливаясь с изначальным единством как некой тотальностью бытия. Это первая и фундаментальная реальность, которая изначальна, постоянна и – согласно взглядам некоторых мыслителей (напр., Анаксимандра) – беспредельна в противоположность тому, что производно, вторично, конечно и преходяще.
    Несмотря на свою тотальность, первооснова не есть божество; она мыслится первыми философами в качестве основного принципа развития природы, который при определённых условиях обнаружить в ней самой. Цель философии – познать это безусловное начало, его возможность и силу как действительную всеобщую природу вещей, их подлинную сущность. Первые греческие философы поняли, что надо искать какие-то простые основания, исходя из которых, можно было бы логично вывести и объяснить устройство мира, человеческую жизнь, познание. И эта догадка имела решающее значение для развития теоретического, т.е. основанного на созерцательности человеческого ума знания, приведшего впоследствии к возникновению науки.

  13. Becelyu C NeBa Ответить

    1. VП-У вв. до н. э. – доклассический, или натурфилософский;
    2. У-1У вв. до н. э. – классический;
    3. IV в. до н. э. – III в. н. э. – эллинистический.
    Доклассическая философия (натурфилософия) (УП – У вв. до н э)
    Предтечей античного философствования считают деятельность так называемых семи мудрецов. Слова “семь мудрецов” ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак.
    Время деятельности “семи мудрецов” – конец 7 – начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и “гомеровской” Греции) периода в истории Эгейского мира – периода архаической Греции (8 – 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис – город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратификации там стало не происхождение, а имущественное положение.
    Мудрость “семи мудрецов” нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно – обыденное сознание,в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллады было лишь эпизодом. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия.
    Вместе с падением политической власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ “бронзового века” состоит в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.
    Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобщности. Аристотель определяет “гному” как “высказывание общего характера”. Гномы пользовались большой известностью. Изречения “ничего сверх меры” и “познай самого себя” были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.
    Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живет древний человек. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который еще не видит существенной разницы между своими субъективными желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек еще не способен выделять себя из окружающего мира. Но если подобное отношение к миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.
    Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.
    1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).
    2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)
    3. В античной философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)
    4. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).
    5. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).
    6. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.
    7. Наличие разных взглядов и разного понимания сущности бытия привело к тому, что античные мыслители развивали логику, чтобы умело доказывать свои взгляды, совершенствовать критические рассуждения. Развитие и совершенствование логики, особенно в трудах Аристотеля, стало одним из важнейших достижений античной философии.
    8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям.
    Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется новая картина мира.
    Начало формирования философского мировоззрения в Древней Греции связывают с особой формой организации социально-политической жизни, которой был полис – город-государство, граждане которого обязаны были активно участвовать в общественной жизни, обсуждать важные для полиса вопросы, следовательно – учились спорить, искать истину в этих спорах, свободно мыслить.
    Доклассический период в развитии античной философии называют также досократическим (или досократовским) – от имени древнегреческого мыслителя Сократа, положившего начало классической философии.
    Древнегреческая философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято называть ионийской философией.
    Фалес из малоазийского города Милет (ок. 640 — ок. 545 до н. э.) считается родоначальником греческой философии, главой Милетской школы. Кроме него, к ионийской школе философии принадлежали Анаксимандр (ок. 610 — ок. 546 до н. э.) и Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 до н. э.). Всех указанных мыслителей принято называть «фисиологами». Ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось «О природе». А природа по-гречески «фюсис». Соответственно учение о природе — это «фисиология».
    Ранние греческие философы искали первоначало всего сущего и усматривали его в отдельных природных стихиях. По-гречески начало — это «архе». Таким «архе» у Фалеса была «вода», у Анаксимена — «воздух». А философ Анаксимандр указал в качестве первоначала на некий «апейрон», что в переводе с древнегреческого означает «беспредельное». Последнее уже не было каким-то конкретным веществом, а неким неопределенным началом, отличным от воды, воздуха, огня и т. п. Такое начало уже трудно себе представить, но можно помыслить, т. е. выделить с помощью разумной абстракции. Абстракциями пользуются в философии и науке. Их нет в мифологии, где все чувственно-конкретно, образно и предметно. И предвестником теоретических абстракций в европейской философии можно считать «апейрон» Анаксимандра.
    Таким образом, «апейрон» Анаксимандра — это нечто принципиально иное, в сравнении с «водой» Фалеса и «воздухом» Анаксимена, хотя последние недаром взяты в кавычки. У греков существовал мифологический образ Океана, который тоже состоит из воды. Но «вода» Фалеса это все-таки не то же самое, что мифологический Океан. Дело в том, что «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, давая начало всему сущему, в нем же и сохраняются в качестве первоосновы. Первоначало у первых философов одновременно является первоосновой мира. В результате этого картина мира у «фисиологов» становится упорядоченной. В мир, каким его видят первые философы, приходит мировой порядок — предвестник закона природы. Например, по мнению Анаксимена, все сущее возникает путем сгущения и разрежения воздуха. А у «фисиолога» более позднего времени Эмпедокла движущими силами мироздания станут Любовь и Вражда, т. е. силы притяжения и отталкивания. За счет этих сил из четырех стихий — Воды, Земли, Огня и Воздуха — возникают различные вещи.
    К Милетской школе примыкает философ Гераклит (ок. 520 — ок. 460 до н. э.), родиной которого был соседний с Милетом город Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Однако во времена Гераклита власть царей в Эфесе стала номинальной. Таким образом, Гераклиту не стоило труда передать свои привилегии брату и удалиться в частную жизнь. Впоследствии он жил одиноко и бедно. При этом Гераклит прослыл у современников очень загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор. За это он получил прозвище «Темный».
    Первое, что мы узнаем от Гераклита, – это то, что первоначалом мира является вечно живой Огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий. Огонь у Гераклита по сути воплощается в вещи, и вещи — это различные состояния Огня. Причем каждое из таких состояний имеет свою собственную меру. Истина, или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом. Слово «логос» многообразно использовалось древними греками. «Логос» в обыденной речи означал «слово», «рассказ», «повествование», а в математике имел другие значения, в том числе означал отношение двух величин. Принято считать, что уже у Гераклита Логос совпадает со вселенским порядком, в соответствии с которым Огонь как раз и осуществляет свою великую миссию.
    О Гераклите принято говорить как об «отце» античной диалектики. «Диалектика» буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире. Именно в этом смысле обнажает диалектику мира Гераклит. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей. Морская вода, говорил он, одновременно чистейшая и грязнейшая. Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны, и одни живут жизнью других.
    Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Борьба – это способ достижения гармонии, способ существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: “В ту же реку дважды не войдешь”, “Все течет, все меняется”. Сторонники гераклитовского метода рассмотрения вещей получили в античной философии прозвище “текучих”. Их противников стали называть “неподвижными”. Впоследствии из этих двух подходов выросли диалектический и метафизический методы познания.
    Почти одновременно с Гераклитом о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы — члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Пифагорейцы стоят несколько особняком среди ранних греческих философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 — ок. 500 до н. э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. В переводе с греческого «космэ» означает «красота». Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела.
    В самом числе последователи Пифагора видели не просто универсальное орудие счета. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое отношение у пифагорейцев было к числам «три» и «десять». По словам Аристотеля, который передает нам взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось «троицей». А число небесных сфер у них равнялось десяти. Таким образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что в той или иной мере было свойственно всем ранним греческим философам. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества.
    Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращаются Солнце, Луна, Земля а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую не геоцентрическую систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым огнем.
    Важным для пифагорейцев было учение о «метемпсихозе», что переводится с греческого как «переселение душ». Это учение о переселении бессмертных душ из тела в тело предваряет аналогичные взгляды Платона. Скорее всего, Пифагор заимствовал веру в переселение душ в Древнем Египте. Пифагор доказывал, что его собственная душа переселяется таким образом уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени. А в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде. Пифагореизм уже не в качестве философской школы, подобной религиозному ордену, а как некое направление исследований о числовой основе мироздания, сохранялся до начала христианской эры. Он оказал особое влияние на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики и кабалистики.
    Парменид (ок. 540 — ок. 470 до н. э.) — глава Элейской школы. Будучи современниками, Гераклит и Парменид проживали на противоположных концах греческого мира. Эфес — родной город Гераклита – был расположен на побережье Малой Азии. Родина Парменида располагалась по другую сторону Греции — на западном побережье Южной Италии в городе Элее. Парменид прожил долгую жизнь и пользовался уважением сограждан, поручивших ему составление законов для своего полиса. Его акме, т. е. расцвет жизни, пришлось на 475 год до н. э. Философское учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется «О природе», и рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых «досократиков» характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы.
    Существенную роль в этом процессе как раз и сыграли элеаты, распространившие метод доказательства из области математики на область философских изысканий. По сути дела Парменид является основоположником философского доказательства. Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание Бытия основой мира — вполне логичный шаг в развитии философской мысли. Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий (которые так важны были для Гераклита!). А это значит, что, утверждая Бытие, мы, тем самым, отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части, поскольку отграничение одного от другого происходит также за счет Небытия в виде пустоты. И, наконец, Бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.
    Тем не менее, то, что мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и неотлучно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает Бытие и Небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой. Более того, следуя логике Парменида, мы должны признать эту границу необъяснимой. И это понятно. Ведь иначе, объясняя при помощи разума переход из одного мира в другой, мы признаем реальность и истинность движения.
    Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский(ок. 490—430 до н. э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля Перикла. Известно также то, что Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям во время допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы оставить того без сторонников. По другим сведениям, Зенон во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников. Свой язык он выплюнул в лицо тирану, за что был якобы истолчен в ступе. В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается «от противного». Таким образом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.
    Наиболее известны апории под названием «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Стадий», посвященные опровержению движения. Рассмотрим более подробно апорию «Дихотомия», что буквально означает «деление пополам». В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д. Такого рода деление по сути указывает на бесконечную делимость пространства и времени. А значит движение невозможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что циник Диоген, опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том-то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий. Элеаты по сути доказали, что движение нельзя выразить без противоречия в логике понятий .
    Атомизм как вершина греческой натурфилософии. Автором идеи о том, что все сущее состоит из неделимых далее атомов, считают Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.). Демокрит был родом из города Абдеры — греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Учителем Демокрита, возможно, был Левкипп (предположительно ок. 500 — ок. 440 до н. э., но о нем не осталось никаких достоверных сведений), которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим» философом.
    В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Демокрит считал атомы мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.
    Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет, из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно.
    Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких.
    Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку последние могут влиять на их жизнь в лучшую или худшую сторону. Приближаясь к людям вплотную, эти образы своим видом и звуками предсказывают будущее. А в результате те начинают поклоняться им и приносить жертвы. Среди прочего, люди, согласно Демокриту, поклоняются воздуху как вместилищу огневидных атомов, называя его верховным богом Олимпа — Зевсом. Таким образом, взгляды Демокрита — последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны. При этом он считает, что поклонение богам — это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей. Правда, в отличие от богов и демонов, «эйдолы» не возникают сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как подвижных телесных «образах» вещей напрямую связано с объяснением Демокритом процесса зрительного восприятия. Дело в том, что, согласно Демокриту, «эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных копий. Их испускают все вещи и растения. Но энергичнее всего они исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. В свою очередь, измененный воздух соприкасается с истечениями наших глаз. При этом каждый род атомов воспринимается однородными ему атомами в нас. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо или косвенно, находят внутри нас аналогичную себе основу.
    Итак, центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Анаксимандр – “апейрон” (беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит – атом (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор – число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи. Крупнейшими достижениями доклассической философии стали так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демокрита.

  14. мурад Ответить

    И именно на базе подобной первой философской мысли и возникла первая философская школа Древней Греции:
    Милетская школа (VII–VI в. до н.э., г. Милет)
    Эта школа получила свое название от города Милет, греческого города, находившегося на западном побережье полуострова Малая Азия (сейчас это – территория Турции). В те времена всё западное побережье было усеяно греческими городами, и называлась эта территория Ионийская Греция.
    Основателем милетской школы был Фалес. Он известен не только как философ, но и как математик (вспомним теорему Фалеса о подобии треугольников) и как астроном. Причем его достижения в астрономии достаточно весомы. В частности, он предсказал солнечное затмение, что при том уровне развития науки было серьезным достижением.
    Учение Фалеса.
    1. Всё, что существует в этом мире, является сложной комбинацией четырех простых элементов, называемых стихиями. Стихий четыре: огонь, вода, земля и воздух. Слово «стихия» переводится с греческого как «буква». И как из букв можно составить слова и предложения, так из стихий составлены все вещи в мире. Отдаленным аналогом стихий Фалеса в современной физике являются четыре агрегатных состояния вещества: плазма, газ, жидкость, твердое тело.
    2. Стихии превращаются друг в друга путем сгущения и разрежения. Это тоже частично соответствует данным современной физики. Например, если сильно сжать газ, можно получить жидкость. А вот при сжатии жидкости далеко не всегда можно получить твердое тело.
    3. Главной, первичной стихией является вода. ВСЁ ЕСТЬ ВОДА. Почему Фалес выбрал первостихией именно воду? Здесь не совсем уместны размышления современной науки типа «жизнь зародилась в воде» или «организм человека на 90% состоит из воды». Во времена Фалеса эти факты и теории не были известны. Да, человек не может жить без воды, но еще больше он не может жить и без воздуха. И вообще, какие есть основания переносить человеческие представления о жизни на весь космос? Основания у Фалеса были, и вот какие. Дело в том, что греки воспринимали весь космос как универсальный живой организм, как космическое животное, и называли его «макрокосм». Человека же они воспринимали в качестве уменьшенной модели всего космоса и называли его «микрокосм». Законы развития модели такие же, как и законы того, что она моделирует. Значит, как микрокосм, так и макрокосм рождаются схожим путем. А из чего рождается отдельный человек? Из семени. А семя есть вода. Следовательно, вода есть начало жизни как микрокосма, так и макрокосма, – как человека, так и всего космоса.
    4. Сохранилось единственное высказывание Фалеса о душе: «душа состоит из особого психического тепла». Как можно интерпретировать это высказывание? По-видимому, Фалес полагал, что душа не сводима к комбинации четырех стихий материального мира. Общее греческое представление о соотношении души и тела было таково, что душа вечна и переселяется в разные тела (метемпсихоз). Значит, скорее всего, Фалес усматривал душу абсолютной и отличной от мира относительного – материального мира.
    Следующим представителем милетской школы был Анаксимен.Особенность его учения одна: он считал первичной стихией не воду, а воздух: ВСЁ ЕСТЬ ВОЗДУХ. Возможно, Анаксимену не понравилась теория Фалеса о космических семенах, и он счел, что без воды человек все же может прожить несколько дней, а без воздуха умрет за минуты. И, как и Фалес, Анаксимен спроецировал свойства человека на всю Вселенную. Нечто новое и особенное высказал последний из представителей милетской школы – Анаксимандр:ВСЁ ЕСТЬ АПЕЙРОН (БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ). Здесь содержится важная идея. Анаксимандр впервые не сводит первоначало, Абсолют ни к чему чувственно-конкретному и называет главной его характеристикой беспредельность. Что это значит? То, что не имеет пределов, – не имеет конца и начала в пространстве и во времени, – то есть, оно вечно и бесконечно. Далее, то, что не имеет пределов, нельзя определить, а значит – рационально познать, ибо любое рациональное познание совершается через «определения», через отделение определяемого от всего остального.
    Ксенофан из Колофона (VII-VI в. до н.э., г. Колофон)
    Город Колофон, откуда Ксенофан был родом, также находился на западном побережье Малой Азии, а учение Ксенофана очень кратко: ВСЁ ЕСТЬ БОГ. Развивая мысль Анаксимандра, Ксенофан впервые назвал абсолютное начало Богом. До этого в греческой культуре понятие «бог» относилось лишь к персонифицированным мифологическим божествам греческого пантеона во главе с Зевсом. Ксенофан же впервые дал начало философскому монотеизму. Бог у Ксенофана – это не личность, не персонифицированный глава пантеона богов, а абсолютное и безличное первоначало.
    Интересно и забавно с современных позиций, что Ксенофан постулирует, что этот Бог имеет круглую или шарообразную форму. Но просто круг тогда считался самой совершенной фигурой, и совершенному Богу подобало быть только круглым.
    Гераклит Эфесский (VI-V в. до н.э., г. Эфес)
    Этот философ, несомненно, является самой значительной фигурой во всем раннем периоде греческой философии. Он родился в очень знатной семье в городе Эфес – крупнейшем греческом городе западного побережья Малой Азии. Эфес считался священным городом богини Артемиды, а храм Артемиды Эфесской, наряду с египетскими пирамидами, в те времена считался одним из «семи чудес света». Гераклит родился в семье правителя, царя Эфеса, и был наследником царского престола. Однако, он отказался от престола, предпочтя посвятить себя философии. Факт, сам по себе достойный или уважения, или удивления – неординарный поступок, в любом случае. Современники и не столь дальние потомки дали Гераклиту два прозвища: Гераклит Плачущий и Гераклит Темный. Плачущим он выглядел, ибо всегда размышлял о конечности всего сущего. А «темным» его назвали из-за крайней запутанности его учения, сильно смущавшей современников. Сохранилось легендарное повествование о финале жизни Гераклита. Оно, по-видимому, легендарно, так как в нем проглядывает отрицательное отношение рассказчика к Гераклиту. Итак, якобы однажды вечером стареющий Гераклит шел по окрестностям Эфеса, воздев голову к небесам, и размышлял о бренности всего сущего. И поскольку себе под ноги Гераклит не смотрел, то он угодил в незарытую яму с навозной жижей, куда провалился и утонул …
    Учение Гераклита.
    1. ВСЁ ЕСТЬ ОГОНЬ. «Этот мир не создан никем из богов, никем из людей; но он есть вечный огонь, мерно разгорающийся и мерно затухающий». Итак, в отличие от Фалеса и Анаксимена, выбравших воду и воздух, Гераклит выбирает за первостихию огонь. Почему? Вновь примитивно выглядят здесь ответы вроде «солнце есть огненный шар, дающий жизнь» или «огонь костра, греющий в ночи». И даже ответ, следующий представленной цитате из Гераклита, что огонь –это самая динамичная из стихий, тоже ничего не объясняет. Ибо зачем выбирать самую динамичную стихию, а не саму статичную? Нет, у Гераклита была очень особая причина выбрать огонь как первоначало. Ну, прежде всего, Гераклит имел в виду не физический, а ДУХОВНЫЙ ОГОНЬ. Чтобы понять мотивы Гераклита, попытаемся представить себе картину из греческой жизни… Древние греки часто участвовали в разных религиозных церемониях в честь множества своих богов. Они назывались «мистерии». И в некоторых мистериях люди выпивали одурманивающий «священный» напиток (галлюциноген, возможно, на основе мухомора), и ложились в гроб с целью испытать, что испытывает душа, выходя из тела. Греки верили в переселение душ, в вечность души, меняющей свои тела после смерти. У них была пословица: СОМА – СЕМА. В переводе: тело – гроб, гроб души. Душа скована оковами тела, и стремится вырваться из них. Вот поэтому на церемониях они и ложились в гроб. Далее, некоторые «путешественники» к тайнам души, употребившие слишком большую дозу напитка, так и не возвращались в бренное тело. А кто возвращался, рассказывали удивительные вещи! Приходилось ли вам слышать об ощущениях людей, переживших клиническую смерть? Загадка в том, что почти все из них, независимо от вероисповедания и жизненного опыта видели одно и то же: туннель и свет в его конце. То же самое видели и вернувшиеся из «путешествия» греки. Из этого факта Гераклит сделал вывод: коль скоро душа, выходя из тела, первое, что видит, – это огонь, значит, этот самый духовный огонь и является первоначалом всего сущего.
    2. «Огонь есть Логос, Логос есть огонь». Многозначное греческое слово «логос» может быть переведено как слово, мысль, разум и даже музыка. Следовательно, этот огонь является не только духовным, но и живым, и мыслящим.
    3. Возникает логичный вопрос: ведь в этом мире большинство вещей вовсе не выглядят, как состоящие из огня. Скорее – из воды, земли, воздуха. Так каким же образом изначальный огонь творит конкретные вещи. Гераклит отвечает так: «Огонь творит вещи путем бега в противоположные стороны одновременно». Эта часть учения Гераклита стала для современников самой темной, и породила проблемы для греческой философии. Чтобы лучше понять мысль Гераклита, приведем несколько его цитат: «Жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь» – можно понять эту мысль в духе греческих представлений о душе и теле: что жизнь в теле есть смерть души, а смерть тела есть освобождение души в вечность; можно прочитать мысль ближе к современности: рождаясь, человек движется к смерти, становясь к ней ближе каждый следующий день, но на пути к смерти он рождает новую жизнь – своего ребенка. «Бытие есть небытие, а небытие есть бытие» – смысл аналогичный, заметим лишь, что именно Гераклит ввел понятие «бытие» в философский обиход. «Всё течет, всё изменяется» и «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».
    Эти мысли Гераклита о динамизме и изменчивости мира вошли в пословицы.
    Значение учения Гераклита.
    1. Гераклит до крайности запутал греческую философию. В самом деле, если любое понятие обращается в свою противоположность, жизнь в смерть, а смерть в жизнь, то вообще четкое обозначение чего-либо в словах и понятиях становится крайне затруднительным.
    2. Гераклит обогатил мировую философию учением о единстве и борьбе противоположных начал. Впоследствии это учение по-разному развивали Платон, Николай Кузанский, Гегель, Маркс. В этом учении всегда было много проблематичных и спорных моментов. Но первым здесь был именно Гераклит.
    3. Христианские богословы называли Гераклита «христианином до Христа», находя в его учении христианские элементы. Давайте и мы найдем, что же христианского может быть в концепции Гераклита. Апостол Иоанн, один из ближайших учеников Иисуса Христа, начал свое Евангелие такими словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё чрез Него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть». Слово, по-гречески, – Логос, а Иоанн, когда писал это Евангелие, был епископом церкви города Эфес – родного города Гераклита. Несомненно, Иоанн не мог не знать учение знаменитейшего из эфесян. Сама христианская Троица есть воплощение единства противоположных начал, ибо Отец в Сыне, Сын в Отце и вместе они в Духе Святом. Огонь в Новом Завете есть символ сошествия Духа Святого на апостолов. После этого события прежние апостолы, трусливые и предающие своего Учителя, резко изменились и стали огненными, бесстрашными проповедниками Евангелия.

  15. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *