Каким образом архитектурные формы индуистского храма воспроизводят?

13 ответов на вопрос “Каким образом архитектурные формы индуистского храма воспроизводят?”

  1. GYMON Ответить

    Мифологическим аналогом тела-жертвы и гopы служит индуистский храм, такой, как храм бога Шивы Капдарья Махадева в Кхаджурахо (Х -XI вв.) . В плане он повторяет прямоугольную форму той священной травяной подстилки, на которую в ведической древности якобы спускались боги, чтобы отведать масла и сомы – напитка бессмертия. Поэтому eгo сакральный план, в кoтoрый вписана фигyра космического человека, mыcленно делится на квадраты, символизирующие нисхождение многочисленных богов на землю. Поднятый на высокую платформу и усложненный террасами, обходной галереей, множеством колонн, храм состоит из входного пopтuка*, зала для верующих и святилищ Святилище венчает конусообразная башня, символизирующая гopy Меру – мифическое обиталище богов, а также космическую вертикаль, соединяющую небо и землю. Такие же башни, но меньших размеров, завершают каждый архитектурный объем, воспроизводя горную цепь Гималаев. Прихотливый абрис храма усиливает богатый скульптурный декор, нарастающий вверх по объему. Он выполнен в технике «набухающая форма» , которая настолько правдиво передает телесность, что фигуры кажутся живыми, подвижными, наполненными дыханием жизни. Эффект живой, трепетной плоти скульптур усугубляет резьба. Кaменные украшения располагаются в определенной последовательности. Высокий цоколь украшает резьба из животных, птиц, духов природы. Слоны – наиболее вocтpeбованный образ, поскольку их массивные туши визуально созвучны мощной пластике здания и, кажется, служат ему надежной опорой Храм Кандарья Махадева. X-XI вв. Кхаджурахо . Рельеф нижней зоны органично перерастает в барельеф*, изображающий Шиву, Вишну и прочих божеств индуистского пантеона, помещенных в ажурные ниши. Но нaстоящим пиршеством для глаз является гoрельеф** на колоннах. Одну группу составляют статуи небесных танцовщиц в ленивых позах. Томные изгибы их торса, длинные ноги с точеными лодыжками, пышные формы тела служат ярким воплощением чувственности и грации. Другая скульптурная группа – любовные пары в тесном объятии или соитии, изображенные с исключительной живостью. Но при откровенно непристойных позах выражения лиц бесстрастны, непроницаемы. В этом скрыт истинный смысл их существования, за которым стоит древняя магическая вера в то, что секс способствует плодородию и защищает от сил зла и разрушения. Вероятно, поэтому сцены оргий расположены на слабейших частях здания – В местах пересечения и стыка архитектурных кoнcтрукций. Эротический ритуал рассматривается у индусов и как стремление слиться с абсолютом, путь к духовному возвышению. Все эти боги и мифические животные, любовники и aскeты, небесные девы и воины, слоны и гуси сплетены гирляндами тропических растений и цветов в пульсирующий, нaполненный жизнью узел. На камень наносился ярко paскpaшенный слой гипса. Под прямыми лучами солнца рельеф отбрасывает резкие тени, усиливая и без тoгo выразительную и динамичную пластику храма. Храм, несмотря на массивные пропорции и тяжесть каменной кладки, органично вписывается в окружающую природу, составляя как бы ее часть. От вершины к цоколю он прочитывается как нисхождение божества на землю, к людям. В обратном направлении – как восхождение человеческого духа в божественные сферы. Но в любом случае внешний декор отражает связь с тварным миром. Декор же внутри храма с преобладанием в нем гeoмeтрических форм указывает на связь с миром божественным.

  2. Yozshugami Ответить

    Буддизм за последнее тысячелетие распространился по всему миру, но зародилось это религиозное течение именно в Индии. Буддийские храмы построены таким образом, чтобы воплотить сразу «Три сокровища» (сам Будда, его учение и буддийская община).
    Буддийский храм — постройка, являющаяся местом паломничества и обитания монахов, которая полностью защищена от любых внешних воздействий (звуков, запахов, зрелищ и др.). Вся его территория полностью закрыта за мощными стенами и воротами.

    Центральная часть храма — «золотой зал» (кондо), где находится статуя или изображение Будды. Также есть пагода, где хранятся останки земного тела Будды, состоящая обычно из 3-5 ярусов с главным столбом по центру (для останков под ним или наверху). Монументальные сооружения буддийских храмов украшены большим количеством арок, колонн, рельефов — все это посвящается Будде.
    Самые популярные буддийские храмы в Индии расположены в штате Махараштре:
    Аджанта (пещерный комплекс монастырей).
    Эллора, где соседствуют рядом буддийские, индуистские храмы (из 34 пещер: 17 – индуистские, 12 – буддийские).
    Махабодхи (где по легенде произошло перевоплощение Гаутама Сидхартха в Будду) и др.
    Большую популярность в Индии имеют Буддийские ступы — сооружения, являющиеся памятником какому-либо культовому событию буддизма, в которых хранятся останки выдающихся людей. По преданиям ступы несут в мир гармонию и процветание, влияют на поле Вселенной.

    Самый большой индуистский храм в Индии

    Это храм Акшардхам в Дели, являющийся грандиозным комплексом, посвященным индуистской культуре и духовности. Этот современный храм был построен из розового камня в 2005 году по древним канонам. В его строительстве участвовали 7000 ремесленников и мастеров.

    Храм венчают 9 куполов (высота 42 м), он украшен колоннами (всего 234), на которых изображены фигуры из индийской мифологии, а по периметру расставлены 148 слонов из камня, а также другие животные, птицы и фигуры людей. Его огромные размеры позволили включить его в Книгу рекордов Гиннеса.

  3. ДНО Ответить

    Культура и архитектура Индии формировались много тысяч лет с учетом традиций множества народностей (более 200) и большого разнообразия стилей. Индуистский храм имеет историю более четырех тысяч лет, но все равно его строительство ведется по определенным архитектурным канонам, известным еще с древних времен.

    Древние храмы

    В Древней Индии архитектурные строения строились как религиозные, так и светские. Чаще всего для строительства использовали дерево и глину, потому они не сохранились до нашего времени. Из камня начинают строить только в первые столетия нашей эры. При строительстве все строго делалось по ритуальным индуистским текстам. Чтобы ответить на вопрос: каким образом архитектурные формы индуистского храма развивались на протяжении тысячелетий и приобрели тот вид, который дошел до наших дней, следует разобраться в видах храмов.

    Архитектура индуистского храма имеет две разновидности:
    Дравилийский стиль (Dravida), принадлежностью которого являются высокие башни пирамидальной формы, украшенные резными колоннами с изображениями царей, богов, воинов (стиль южных районов Индии). Ярусы в пирамиде обычно уменьшаются по диаметру вверх, а на вершине располагается купол (шикхара). Такие храмы более низкие по высоте. К таким относятся храм Катармала и Байджнатха.
    Стиль Нагара (распространен в северных районах страны) — с башнями в форме ульев (шикхара), сложенных из нескольких слоев архитектурных элементов, завершение которых выглядит как «барабан». Стиль берет свое начало с 5 века н .э. В основе планировки храма — квадрат, однако декоративные элементы внутри разбивают пространство и придают впечатление округлости. В более поздних постройках центральную часть (мандапу) окружают малые храмы, и все сооружение становится визуально похожим на фонтан.
    Также существует еще стиль Висара, в котором комбинируются некоторые элементы этих двух стилей.

    Самое большое отличие в этих видах храмов — размер ворот: в северных храмах их делали очень небольшого размера, а в южных строили огромные красиво украшенные ворота (Гопурам), открывающие вход во двор индийского храма. Часто такие ворота украшали скульптурами и раскрашивали.

    Как строили древние архитекторы

  4. YuNuSJoNc Ответить

    Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. Урок 7 10 класс
    Древняя Индия
    Индуистский храм – мистический
    аналог тела-жертвы и священной
    горы. Роль скульптурного декора.
    Казаретина О. В.
    В космологии земля представляется плоской, в центре
    которой расположена гора Меру. На буддийских мандалах
    её также изображают в центре, в окружении четырёх больших
    двип (островов), и за ними — восемь малых двипы. Гора
    состоит из четырёх драгоценностей, а именно, вся восточная
    сторона её состоит из серебра, южная из лазурита, западная
    из яхонта, северная из золота.
    Гора Меру — священная гора в космологии индуизма, где
    она рассматривается как центр всех материальных и
    духовных вселенных. Считается обителью Брахмы и
    других девов. В Пуранах описывается, что её высота
    составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км) и что она
    располагается на Джамбудвипе — одном из континентов
    на Земле. Многие индуистские храмы были построены как
    символическая репрезентация горы Меру. Согласно
    одной из интерпретаций, гора Меру находится в тонком
    мире над Северным полюсом.
    Дева — в индуизме: полубоги, небесные существа, ангелы или
    божества.
    Пураны — тексты древнеиндийской литературы на санскрите.
    Репрезентация – представление объекта, но не прямое
    (презентация), а опосредованное (т.е. посредством каких-либо идей
    или образов).
    Индуисты считают, что на
    вершине Кайласа находится
    обитель многорукого Шивы и
    вход в таинственную страну
    Шамбалу. Согласно традиции
    Вишну Пуран, пик является
    отображением или образом
    горы Меру, космической горы в
    центре вселенной. В Индии,
    право совершить
    паломничество на Кайлас
    разыгрывают в национальную
    лотерею.
    Иллюстрация индуистского
    значения горы Кайлас
    изображает священное
    семейство Шивы. XVIII в
    д/фильм: Кора (ритуальный обход)
    вокруг Кайласа
    http://anastgal.livejournal.com/659450.html
    Мистическим аналогом
    тела-жертвы и горы
    служит индуистский
    храм, такой, как храм
    бога Шивы Кандарья
    Махадева в
    Кхаджурахо (X—XI вв.).
    Гора Кейлас
    Сакральный план индуистского
    храма.
    В основании плана он
    повторяет прямоугольную
    священную травяную
    подстилку, на которую в
    ведической древности якобы
    спускались боги, чтобы
    отведать масла и сомы —
    напитка бессмертия.
    Поэтому его сакральный
    план, в который вписана
    фигура космического
    человека, мысленно делится
    на квадраты,
    символизирующие
    нисхождение
    многочисленных богов на
    землю.
    В самых разных языках
    совпадают понятия
    “женщина” и “мудрость”.
    Женщина мыслится
    носительницей высшего
    знания, над-логического.
    В абрис храма вписана
    фигура женщины.
    Абрис — контур, набросок, очертание предмета, линия,
    показывающая форму какого-то объекта.
    Поднятый на высокую
    платформу и
    усложненный террасами,
    обходной галереей,
    множеством колонн,
    храм состоит из входного
    портика, зала для
    верующих и святилища.
    Портик — галерея на
    колоннах или столбах,
    обычно перед входом в
    здание.
    Святилище венчает конусообразная башня, символизирующая гору Меру
    — мифическое обиталище богов, а также космическую вертикаль,
    соединяющую небо и землю. Такие же башни, но меньших размеров,
    завершают каждый архитектурный объем, воспроизводя горную цепь
    Гималаев.
    Прихотливый абрис храма
    усиливает богатый
    скульптурный декор,
    нарастающий вверх по
    объему.
    Абрис — контур, набросок,
    очертание предмета, линия,
    показывающая форму какого-то
    объекта.
    Он выполнен в
    технике «набухающая
    форма», которая
    настолько правдиво
    передает телесность,
    что фигуры кажутся
    живыми, подвижными,
    наполненными
    дыханием жизни.
    Колонны
    Эффект живой, трепетной плоти скульптур усугубляет резьба.
    Каменные украшения располагаются в определенной
    последовательности. Высокий цоколь украшает резьба из
    животных, птиц, духов природы.
    Гуси, быки, охотники. Рельеф
    Слоны — наиболее востребованный образ, поскольку их
    массивные туши визуально созвучны мощной пластике
    здания и, кажется, служат ему надежной опорой.
    Воины и слоны. Барельеф
    Рельеф нижней
    зоны органично
    перерастает в
    барельеф,
    изображающий Шиву,
    Вишну и прочих
    божеств
    индуистского
    пантеона,
    помещенных в
    ажурные ниши.
    Шива. Скульптура в нише
    Барельеф — низкий
    рельеф, в котором
    выпуклое изображение
    выступает над
    плоскостью фона менее
    чем на половину своего
    объема.
    Но настоящим
    пиршеством для
    глаз является
    горельеф на
    колоннах.
    Горельеф — высокий
    рельеф, в котором
    выпуклое изображение
    выступает над
    плоскостью фона более
    чем на половину своего
    объема.
    Одну группу
    составляют статуи
    небесных
    танцовщиц в
    ленивых позах.
    Томные изгибы их
    торса, длинные ноги
    с точеными
    лодыжками, пышные
    формы тела служат
    ярким воплощением
    чувственности и
    грации.
    Шива и небесные танцовщицы
    (фрагмент). Горельеф
    Другая скульптурная
    группа — любовные
    пары в тесном объятии
    или соитии,
    изображенные с
    исключительной
    живостью.
    Но при откровенно непристойных позах выражения лиц
    бесстрастны, непроницаемы. В этом скрыт истинный смысл их
    существования, за которым стоит древняя магическая вера в
    то, что секс способствует плодородию и защищает от сил зла
    и разрушения.
    Вероятно, поэтому сцены
    оргий расположены на
    слабейших частях здания
    — в местах пересечения и
    стыка архитектурных
    конструкций. Эротический
    ритуал рассматривается у
    индусов и как стремление
    слиться с Абсолютом, путь
    к духовному возвышению.
    Апсары— в индуистской
    мифологии небесные
    танцовщицы и куртизанки.
    Шива, апсары, влюбленные
    (фрагмент). Горельеф
    Все эти боги и мифические животные, любовники и аскеты,
    небесные девы и воины, слоны и гуси сплетены гирляндами
    тропических растений и цветов в пульсирующий, наполненный
    жизнью узел. На камень наносился ярко раскрашенный слой
    гипса.
    Под прямыми лучами
    солнца рельеф
    отбрасывает резкие
    тени, усиливая и без
    того выразительную
    и динамичную
    пластику храма.
    Храм, несмотря на
    массивные
    пропорции и тяжесть
    каменной кладки,
    органично
    вписывается в
    окружающую природу,
    составляя как бы ее
    часть.
    От вершины к цоколю он прочитывается как нисхождение божества на
    землю, к людям. В обратном направлении — как восхождение
    человеческого духа в божественные сферы. Но в любом случае внешний
    декор отражает связь с тварным миром.
    Лингвистический интеллект
    1. Соединить слоги, с тем чтобы получились слова,
    обозначающие архитектурные формы. Как вариант:
    по первому слогу догадаться о понятии.
    КАР КОЛЬ
    ЦО ТОН
    ФРОН НИЗ
    2. Из двух перепутанных слов-понятий вычленить одно
    за другим.
    ФКОУНЛОДАННМЕНАТ
    Лингвистический интеллект
    1. Соединить слоги, с тем чтобы получились слова,
    обозначающие архитектурные формы. Как вариант:
    по первому слогу догадаться о понятии.
    КАР КОЛЬ
    ЦО ТОН
    ФРОН НИЗ
    (Карниз, цоколь, фронтон)
    2. Из двух перепутанных слов-понятий вычленить одно
    за другим.
    ФКОУНЛОДАННМЕНАТ
    (Фундамент, колонна)
    Декор же внутри храма с
    преобладанием в нем
    геометрических форм указывает на
    связь с миром божественным.
    Ансамбль в Кхаджурахо воплощает принцип единства
    Вселенной. Эту особенность так охарактеризовал
    знаменитый философ XIX в. Рабиндранат Тагор: «Индия
    всегда имела один неизменный идеал — слияние со
    Вселенной».
    Автор: Казаретина Оксана Васильевна, учитель истории школы
    №103 г. Новосибирска

  5. Weezy Ответить

    Древнейшие памятники исторической Индии датируются IV столетием до н. э. Лишь в это время архитектурные конструкции были перенесены из дерева в камень,– вот почему даже и в последующие эпохи, до определенного момента, когда камень как строительный материал берет верх, количество памятников не столь велико.
    В истории искусства Индии мы имеем три основных периода. Во-первых, период империи Маурья, большой централизованной восточной деспотии. Затем — эпоху Гупта, время большой феодальной монархии, и, наконец, период небольших национальных государств. Все три периода не переходят непосредственно один в другой, а временные промежутки между ними следует рассматривать как подготовительные. (1)
    В своей основе тип индийского индуистского храма практически без изменений сохранился с 6-ого столетия нашей эры до нашего времени. Строительство храмов и на севере и на юге было подчинено канону, описанному в Самхитах, Агамах и иной регилиозной литературе, подробно регламентирующей все от выбора места до ритуала. Первоначально индийские храмы не были предназначены для большого количества верующих, возможно в числе прочего и из-за кастовых различий, что обусловило в большей степени на севере их незначительный размер.
    Самой важной частью храма, его сердцем, является гарбхагриха (garbhagrha) то есть святилище, святая святых, sanctum sanctorum на латыни. Это обычно квадратное низкое помещение без дверей и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение Божества размещено в геометрическом центре. Это абсолютно темное место, здесь нет никакого света за исключением света, который проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбхагрихой собственно и находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает весьма высока в Северных индийских храмах и ниже и шире или средней высоты в южноиндийских храмах, подробнее об этом в отдельной статье.
    Вокруг святилища обычно есть круговой проход, точнее закрытый с 3-х сторон проход, называемый прадакшинапатха (pradaksinapatha), по которому верующие обходят Божество, т.е. совершают парикрама, так этот проход тоже иногда называют. Этот проход может быть темным и глухим или иметь окна и даже очь большие окна без решеток, похожие на выходы (в Паттадакале например). Только храмы стиля весара (vesara) не имеют этого прохода. см. рис. 113 Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с большим залом – мукхамандапа (mukhamantapa), иногда называемая sukanasior ardhamantapa, в зависимости от его пропорции относительно самого gharbhagrha. Кроме того функции непосредственного прохода мукхамандапа используется для хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению Богу, и прочих предметов культа.
    Есть еще antarala, узкий проход, соединяющий gharbhagrha и mukhamantapa или mantapa ( зал), он выделяется в самоятоятельную часто только в больших храмах, в большинстве храмов antarala идентичен с mukhamantapa или sukanasi, которые представляют собой в небольших храмах лаз из центрального зала в святилище.
    Mantapa, то есть мандапа (также названный nrttamantapa или navaranga) – большой зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий. Иногда это довольно большое помещение, включающее в себя несколько соединенных между собой залов, как например в храме Шивы в Варанаси. Собственно мандапа представляет собой здание между гарбхагрихой и входом в храм. В свою очередь мандапа в зависимости от размера может иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаменатльными полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями, предвратными фигурами и скульптурными группами, горельефами и прочими элементами декора.
    Перед храмом, то есть входом в него располагается флагшток (dhvajastambha), который находится на центральной оси храма напртив святилиша. Флаг зависит от Бога, которому посвящен храм, так же как и вахана ( vahana), то есть ездовое животное Бога, которое находится здесь же, напратив храма. Напртив храмов Шивы лицом, т.е. мордой к храму лежит Нандин ( Nandi), бык. В храмах, посвященных Богине-Матери ( Devi), это – лев, вахара Дурги, в храмах Вишну это Гаруда – человек с птичьей головой.
    Балипитха (Balipitha) пьедестил для жертвенных приношений с лотосом или следами божества установлен рядом с мурти (изображением) Божества. Его можно узнать в любое время по остаткам приношений – красному порошку -куркуме, желтой сандаловой пасте, рису, цветам. В ведический период кровавые жертвы приносились гораздо чаще, чем в наще время, поэтому облик жертвенника должен был измениться, на сколько сказать не могу, но очевидно в очень древних храмах он выглядит иначе.
    Храм окружен невысокой стеной или забором – по крайней мере в городской черте в Химачале, Уттаранчале, Уттар Прадеше, где я была. В центральной и южной Индии вокруг храма может быть довольно высокая стена ( prakara) с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая башня – Гопурам( Gopuram), то есть Ворота коровы. Гопурамы пока я видела только в Хампи (Карнатака). В храме Вирупакша их было 2 один напротив другого, в боковых входах ворота были без башен. В храмах Виталла был всего 1 гопурам – центральный, никаких боковых. В прочих храмах Хампи, так же как и храмы Паттадакала в Картанате, никакой ограды.
    В ограде (prakara) могут находится находятся небольших храма или святыни божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы второстепенные святыни посвящены Ганеше (Ganapati), супруге Шивы Парвати (Parvati), Subramanya и Candesvara. В храме Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги – Шиве, Ганеше, Subramanya.
    Окрестности храма включают yagasala (жертвенный навес), pakasala (навеса кухни), место для утсавамурти (utsavamurti) – изображение Божества, которое несут в процессии или везут в храмовой колеснице на фестивале, саму колесницу, гараж для нее, и прочее. Вообще-то храмы принято строить на берегу реки, а если реки рядом нет – то на горе. (2)

  6. Миша Провод Ответить

    Среди оседлых народов сакральное искусство – это, по преимуществу, сооружение святилища, в котором Божественный Дух, незримо присутствующий во Вселенной, будет «обитать» непосредственно и как бы «лично».[7] По религиозным представлениям, святилище всегда расположено в центре мира, именно это и делает его святилищем, sacratum’ом, в подлинном смысле слова: в таком месте человек защищен от неопределенности пространства и времени, поскольку Бог является человеку «здесь» и «сейчас». Это находит выражение в плане храма; выделение основных направлений координирует пространство по отношению к его центру. Такой план является синтезом мира: все то, что существует во Вселенной в непрерывном движении, сакральная архитектура переносит в постоянную форму. В космосе время превалирует над пространством; в конструкции храма время как бы преобразуется в пространство: великие ритмы видимого космоса, символизирующие основные аспекты бытия, разобщенные и рассеянные в результате становления, вновь собираются и закрепляются в геометрии здания. Таким образом, благодаря своей упорядоченной и неизменной форме храм представляет завершение мира, его вневременный аспект или конечное состояние, где все предметы покоятся в равновесии, предшествующем их растворению в безраздельном единстве Бытия. Святилище служит прообразом конечного преображения мира – преображения, символизируемого в христианстве Небесным Иерусалимом, – и только поэтому оно исполнено Божественного Покоя Шехина – на иврите, шанти – на санскрите).
    Рис. 1. Храм в Мадураи
    Подобным же образом Божественный Покой нисходит в душу, все способности или все содержание которой – аналогично свойствам и предметам в мире – покоятся в равновесии, простом и глубоком, сравнимом в своем качественном единстве с гармоничной формой святилища.
    Сооружение святилища, как и сотворение души, имеет также и жертвенный аспект. Силы души должны удалиться от мира, если душа призвана стать вместилищем Благодати, и подобно этому материалы для строительства храма должны быть полностью изъяты из использования в миру и пожертвованы Божеству. Мы увидим, что эта жертва необходима как возмещение за изначальную божественную жертву». Во всяком жертвоприношении жертвуемая субстанция подвергается качественному преобразованию, в том смысле, что ее существование уподобляется божественному образцу. Это не менее очевидно в создании святилища; хорошо известный пример тому – возведение Соломоном храма в Иерусалиме в соответствии с планом, открытым Давиду.
    Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическим движением. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы, со всем богатством ее метафизического и духовного содержания, прослеживается особенно ясно.
    Прежде чем продолжить рассмотрение этого вопроса, следует уяснить, что связь между этими двумя основными символами, кругом и квадратом или сферой и кубом, может нести различные функции, в соответствии с уровнем отсчета. Если круг берется как символ единого и неделимого Принципа, то квадрат будет означать его первое и неизменное определение, универсальный Закон, или Норму; в этом случае круг будет символизировать реальность, высшую по отношению к реальности, выражаемой квадратом. То же самое справедливо, если круг относится к небу, воспроизводя его движение, а квадрат – к земле, отражая ее твердое и относительно инертное состояние; тогда круг относится к квадрату как активное к пассивному, или как жизнь к телу, потому что небо возбуждает активно, тогда как земля воспринимает и рождает пассивно. Однако возможно представить себе и обратную иерархию. Если квадрат в своем метафизическом смысле представляется символом основной неизменности, которая содержит в себе и разрешает все космические парадоксы, а круг, соответственно, рассматривается в связи со своим космическим прообразом, бесконечным движением, тогда квадрат будет символизировать реальность, высшую по отношению к реальности, представленной кругом, ибо постоянная и незыблемая природа Принципа превосходит небесную, или космическую, деятельность, чуждую самому Принципу.[8] Символическая связь такого рода между кругом и квадратом преобладает в сакральной архитектуре Индии. Преобладает она и потому, что устойчивость – это специфическое качество, присущее архитектуре, и именно благодаря своей устойчивости архитектура наиболее непосредственно отражает Божественное Совершенство, и потому, что такая точка зрения присуща индуистскому духу в целом. Индуизм всегда был склонен включать и земную, и космическую реальности, различающиеся по своему бытию, в неделимую и неподвижную полноту Божественной Сущности. В сакральной архитектуре духовная трансформация сопровождается обратной символикой, в результате чего великие «меры» времени, разнообразные циклы, «кристаллизуются» в основном квадрате храма[9]. В дальнейшем мы увидим, что этот квадрат получается путем «фиксации» небесной динамики. В любом случае, господство квадрата над кругом в сакральной архитектуре ни в Индии, ни где бы то ни было не исключает возможности противоположного отношения между двумя символами. Повсюду такая инверсия является уместной, с учетом параллелей между различными строительными элементами и соответствующими частями Вселенной.
    «Кристаллизация» всех космических реалий в геометрический символ, подобный перевернутому образу вечности, отражается в индуистской традиции конструкцией ведийского алтаря. Это куб, образованный кирпичами, уложенными в нескольких направлениях, который представляет «тело» Праджапати, всеобщего космического Бытия. В начале мира дева[10] принесли это извечное Бытие в жертву; его разобщенные частицы, образующие многочисленные аспекты, или части, космоса,[11] должны быть символически сгруппированы.
    Праджапати является Принципом в его проявленном аспекте; этот аспект включает в себя всю совокупность мира и кажется фрагментарным из-за разнообразия и непостоянства мира. Осознаваемый таким образом Праджапати как бы разорван временем; он отождествляется с солнечным циклом, годом, а также с лунным циклом, месяцем, но прежде всего – с универсальным циклом, или с совокупностью всех космических циклов. По своей сути он не что иное, как Пуруша, неизменная и неделимая Сущность человека и Вселенной; согласно Ригведе (10.90), это Пуруша, которого дева изначально принесли в жертву, для того чтобы создать различные части Вселенной и разнообразные типы живых существ. Это не следует понимать как пантеизм, ибо Пуруша внутренне неделим и не «локализуется» в эфемерных существованиях; это только его проявления, видимая форма, которая принесена в жертву, тогда как вечная его природа остается такой, какой она была всегда, – так что он является одновременно жертвой, жертвоприношением и объектом жертвоприношения. Что касается дева, то они представляют божественные аспекты или, точнее, возможности, функции Божественного Деяния, или Ума ( Буддхи, соответствующий Логосу). Разнообразие присуще не природе Бога, а природе мира; тем не менее, это разнообразие предопределено, главным образом, теми различиями, которые можно провести между многочисленными атрибутами, или функциями, Божества; эти аспекты, или функции, и «жертвуют» Бога, проявляя Его в разобщенном образе.[12]
    С тех пор всякая жертва воспроизводит и до некоторой степени возмещает изначальную жертву дева; единство всеобщего бытия символически и духовно воссоздается обрядом. Жрец отождествляет себя с алтарем, который он сотворил как подобие Вселенной по размерам своего тела; он идентифицирует себя и с жертвенным животным, которое заменяет его, обладая определенными качествами[13]; наконец, дух его отождествляется с огнем, воссоединяющим жертву в изначальной Беспредельности[14]. Человек, алтарь, жертва всесожжения и огонь подобны Праджапати, который представляет Божественную Сущность.
    Аналогия между жертвенным алтарем и Вселенной выражена в количестве и расположении кирпичей, из которых он сложен. Аналогия между алтарем и человеком выражена в пропорциях алтаря, которые определяются размерами человеческого тела. Сторона основания соответствует длине тела человека с вытянутыми руками, кирпичи представляют длину ступни, центром (набхи)[15] алтаря является квадратный пролет. Кроме того, «золотой человек», схематический образ человека, которого должны замуровать в алтаре, с головой, обращенной на Восток – жертва всесожжения всегда находится в этом положении, – указывает на аналогию между человеком и приносимой в дар жертвой. Позже мы увидим, что те же самые символические особенности являются безусловными в конструкции храма.

  7. Rainfist Ответить


    Значительные климатические, культурные, расовые и прочие различия между северными равнинами и Гималайскими предгорьями и южными территориями, прилегающими к побережью, обусловили формирование в различных частях Индии трех архитектурных стилей в храмовом зодчестве, имеющих весьма значительные различия.
    Так, древние тексты на архитектуре, классифицируют храмы на три стиля – стиля Нагара (Nagara) или северного стиля, что дословно переводится как “городской” или “город”, дравидского или южного стиля Дравида и Весара (Vesara) или гибридного стиля, который отмечен в Декане помимо двух основных.
    Для южного типа индуистского храма характерна шикхара в виде ступенчатой пирамиды с четко выделенными поперечными поясами, завершенная многогранным, колоколовидным перекрытием. Для северного типа культового индуистского здания стала характерна шикхара параболических очертаний с приплюснутым кольцом (амалака) наверху.
    Кроме того в периферийных областях таких как Бенгалия, Керала и гималайские предгорья и долины развились региональные архитектурные стили. Но безусловно большинство храмов выстроено либо в стиле Нагара либо Дравида, причем это разделение можно проследить с самых ранних, из сохранившихся на сегодняшний день, храмов.
    Стиль Nagara, который развивался в течение пятого столетия, характеризуется башней типа улья (названный “shikhara”, в северной терминологии) составленной из нескольких слове архитектурных элементов, типа kapotas и gavaksas, завершающихся большим круглым подобным подушке элементом, названным “amalaka”, а в просторечии “Барабан”. План храма основан на квадрате, но стены часто разбиваются элементами декора в результате чего создается впечатление, что башня круглая. В более поздних событиях, в храмах типа Катармала или Байджнатха , центральная мандапа окружена несколькими маленькими храмиками, создавая визуальный эффект, напоминающий фонтан.
    С седьмого столетия Dravida или южный стиль сформировал пирамидальную башню, состоящую из прогрессивно уменьшающихся ярусов, узкого горла, и купола на вершине, названной также shikhara (в южной терминологии). Повторяющиеся горизонтальные ярусы визуально придают южным храмам приземистость.
    Менее очевидные различия между двумя главными типами храма включают план местности, выбор и расположение камня, из которого вырезали фигуры на внешних стенах и интерьере, диапазоне декоративных элементов.
    Говоря об обширных областях Индии во власти “северного” стиля, то есть от Гималаев до Декана, должно упомянуть про региональные отличия. Например все нижеперечисленные храмы классифицировано как принадлежащие к стилю Нагара, – и простой храм Parasuramesvara в Бубанешваре ( в Ориссе), стостоящий только из святилища и зала, и храмы в Каджурахо с их захватывающими суперструктурами, и изящно вырезанный храм Surya в Modhera тоже. С другой стороны ‘южный’ стиль, будучи ограниченным меньшей географической областью, был более последователен в развитии и более предсказуем в архитектурных особенностях.
    В пограничных областях между двумя главными стилями, особенно в современных государствах Карнатаки и Андхра-Прадеша, было много стилистического наложения так же как нескольких отличительных архитектурных особенностей. Типичный пример – храмы периода Хойсала (Hoysala) с его многочисленными святилищами и замечательным декоративным оформлением стен. Фактически такие особенности иногда столь существенны, что определяют классифицирующие отличные региональных групп. Не маловажное значение оказывали местные типы строитльных материалов. Так, мягкий мыльный камень, используемый архитекторами Хойсала двенадцатого- тринадцатого столетия, позволяет скульпторам, работающим в традиции слоновой кости и резьбы по дереву, вопроизвести эти техники в камне и создать самый причудливый и декорированный из всех индийских стилей. Трудно обрабатываемые прозрачные гранитные скалы , типичные для области вокруг Мамалапурама (Mamallapuram ) Тамил Наду не позволили провести детализированную проработку поверхностей храмов. В областях без камня, типа Бенгалии, храмы, построенные из кирпича также имели весьма различные стилистические особенности, и т.д.
    Но самое существенное визуальное различие, сформированное в средневековье, между северными и южными стилями – ворота. На севере шикхара остается самым видным элементом храма, и ворота обычно скромны. В южном стиле стены были построены вокруг целого комплекса и по этим стенам, идеально установлены по восток – запад и между севером и югом сложные, и часто великолепные ворота, названные Гопурам. (gopuram), которые открывали проход во внутренний двор. ЭтиГопурами стали фактически стать самой поразительной особенностью южного индийского храма. Они становятся более высокими и более высокими, затмевая внутреннее святилище и его башню и доминируя над целым храмовым копплексом. С периода Виджьянагара (Vijayanagara), столицей которой был Хампи, гопурамы становятся очень многочисленными, высокими, украшенными скульптурой, и часто раскарашенными. Ширина ярусов павильонов и других архитектурных элементов была тщательно подобрана, чтобы создать вогнутый контур, который является отличительной особенностью дравидских храмов, выстроенных к югу, особенно в Тамилнаде.

    Строение индуистского храма

    В своей основе тип индийскогоиндуистского храма практически без изменений сохранился с 6-ого столетия нашей эры до нашего времени. Строительство храмов и на севере и на юге было подчинено канону, описанному в Самхитах, Агамах и иной регилиозной литературе, подробно регламентирующей все от выбора места до ритуала. Первоначально индийские храмы не были предназначены для большого количества верующих, возможно в числе прочего и из-за кастовых различий, что обусловило в большей степени на севере их незначительный размер.
    Самой важной частью храма, его сердцем, является гарбхагриха (garbhagrha) то есть святилище, святая святых, sanctum sanctorum на латыни. Это обычно квадратное низкое помещение без дверей и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение Божества размещено в геометрическом центре. Это абсолютно темное место, здесь нет никаого света за исключением света, который проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбхагрихой собственно и находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает весьма высока в Северных индийских храмах и ниже и шире или средней высоты в южно-индийских храмах, подробнее об этом в отдельной статье.
    Вокруг святилища обычно есть круговой проход, точнее закрытый с 3-х сторон проход, называемый прадакшинапатха (pradaksinapatha), по которому верующие обходят Божество, т.е. совершают парикрама, так этот проход тоже иногда называют. Этот проход может быть темным и глухим или иметь окна и даже очень большие окна без решеток, похожие на выходы (в Паттадакале например). Только храмы стиля весара (vesara) не имеют этого прохода.
    Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с большим залом – мукхамандапа (mukhamantapa), иногда называемая sukanasior ardhamantapa, в зависимости от его пропорции относительно самого gharbhagrha. Кроме того функции непосредственного прохода мукхамандапа используется для хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению Богу, и прочих предметов культа.
    Есть еще antarala, узкий проход, соединяющий gharbhagrha и mukhamantapa или mantapa ( зал), он выделяется в самоятоятельную часто только в больших храмах, в большинстве храмов antarala идентичен с mukhamantapa или sukanasi, которые представляют собой в небольших храмах лаз из центрального зала в святилище.
    Mantapa, то есть мандапа (также названный nrttamantapa или navaranga) – большой зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий. Иногда это довольно большое помещение, включающее в себя несколько соединенных между собой залов, как например в храме Шивы в Варанаси. Собственно мандапа представляет собой здание между гарбхагрихой и входом в храм. В свою очередь мандапа в зависимости от размера может иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаменатльными полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями, предвратными фигурами и скульптурными группами, горельефами и прочими элементами декора.
    Перед храмом, то есть входом в него располагается флагшток (dhvajastambha), который находится на центральной оси храма напртив святилиша. Флаг зависит от Бога, которому посвящен храм, так же как и вахана ( vahana), то есть ездовое животное Бога, которое находится здесь же, напратив храма. Напртив храмов Шивы лицом, т.е. мордой к храму лежит Нандин ( Nandi), бык. В храмах, посвященных Богине-Матери ( Devi), это – лев, вахара Дурги, в храмах Вишну это Гаруда – человек с птичьей головой.
    Балипитха (Balipitha) пьедестил для жертвенных приношений с лотосом или следами божества установлен рядом с мурти (изображением) Божества. Его можно узнать в любое время по остаткам приношений – красному порошку -куркуме, желтой сандаловой пасте, рису, цветам. В ведический период кровавые жертвы приносились гораздо чаще, чем в наще время, поэтому облик жертвенника должен был измениться, на сколько сказать не могу, но очевидно в очень древних храмах он выглядит иначе.
    Храм окружен невысокой стеной или забором – по крайней мере в городской черте в Химачале, Уттаранчале, Уттар Прадеше, где я была. В центральной и южной Индии вокруг храма может быть довольно высокая стена ( prakara) с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая башня – Гопурам( Gopuram), то есть Ворота коровы. Гопурамы пока я видела только в Хампи (Карнатака). В храме Вирупакша их было 2 один напротив другого, в боковых входах ворота были без башен. В храмах Виталла был всего 1 гопурам- центральный, никаких боковых. В прочих храмах Хампи, так же как и храмы Паттадакала в Картанате, никакой ограды.
    В ограде (prakara) могут находится находятся небольших храма или святыни божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы второстепенные святыни посвящены Ганеше (Ganapati), супруге Шивы Парвати (Parvati), Subramanya и Candesvara. В храме Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги – Шиве, Ганеше, Subramanya.
    Окрестности храма включают yagasala (жертвенный навес), pakasala (навеса кухни), место для утсавамурти (utsavamurti) – изображение Божества, которое несут в процессии или везут в храмовой колеснице на фестивале, саму колесницу, гараж для нее, и прочее. Вообще-то храмы принято строить на берегу реки, а если реки рядом нет – то на горе.

    символика

    Храм – место, где реализуется связь между человеком и Богом, между земной жизнью и божественной жизнью, между фактическим и идеалом. Поэтому храм сам является символом.
    Слово ‘ devalaya’, который часто используется, чтобы обозначить в храме, фактически означает “дом Бога’. Это – место, где Бог останавливается на земле, чтобы благословить верующих. Это – Его дом, Его дворец.
    ‘ Vimana’ – другое слово, которое часто используется, чтобы обозначить храм вообще, и garbhagrha (святилище) в частности, имеет этимологическое значение – “хорошо-распределенная (пропорциональная) структура”. Поскольку расширение этого значения произошло от глагола мерить, это обозначает Бога Создателя (как комбинация Шивы и Шакти), того кто ‘отмеряет’, то есть условно ограничивает здесь некими рамками свое беспредельное существование для лучшего воприятия верующими.
    Паломничество имеет важное место в индусской религии. Место Паломничества называют tirtha, оно неизменно связано с храмом, поэтому и храм могут называть tirtha. Храм помогает нам как средство пересечения океана samasara (мира воплощенных душ, круга перевоплощений).
    План храма также очень символичен. Горизонтально гарбхагриха представляет голову и гопурам ноги божества. Другие части комплекса здания идентифицируются с другими частями тела. Например, ardhamantapa (маленькое помещение перед garbhagrha) – нос; antarala (проход рядом с предыдущим, приводящий в главную мандапу) – шея; различные mantapas – тело; prkaras (окружающий стены) – руки и так далее. Вертикально, garbhagrha представляет шею, башня sikhara – голова, kalasa (украшение) пучок волос (sikha) и так далее.
    Храм также представляет Бога в космической форме, с различными мирами, расположенными на различных частях Его тела. Bhuloka (земля) формирует Hisfeet, и Satyaloka (также названный Brahmaloka) формирует Его sikha, и т.д.
    Если храм отображает в символической форме тело Бога на макрокосмическом уровне, он так же отображает в символической форме тело человека на микрокосмическом плане. Названия различных частей храма – это названия, используемые для обозначения частей человеческого тела. Cмотрите на следующие технические названия: paduka, pada, carana, anghri, jangha, uru, griva, kantha, sira. Sirsa, karna, nasika, sikha. Pada (нога) – колонна, griva (шея) – часть между карнизом и еще какой то деталью, Nasika (нос) – архитектурная часть и так далее. Garbhagrha представляет сердце и изображение. Эта наука о символах пробует внушить нам потребность искать Бога в нас самих, а не только снаружи.
    Храм также представляет Meruparvata – мифическая золотая гора Меру, описанная в Пуранах, как центральная точка вселенной, вокруг которые крутятся все остальные миры. Прототип или тень или напротив проекция золотой горы – реальная гора Меру расположена в Гархвальских Гималаях и имеет высоту 6666, странно не правда ли?
    Короче говоря, индуистский храм представляет этот мир во всех его аспектах, фактическом и тонком. Входной гопурам создает ощущение и символизирует великолепие внешнего мира. Бордюры и скульптуры на внешних стенах храма, изображающие мир животных и мирскую жизнь обычных людей, сопровождаются сценами от эпической и мифологической литературы, а также религиозными символами и изображениями богов и богинь, должны напомнить зрителям о истинной цели существования, и большом культурном и религиозном наследии.
    Храм также представляет тонкое тело с семью психическими центрами или чакра. Garbhagrha представляет anahata чакру (четвертый психический центр в области сердца), и самая верхняя часть kalasa указывают на sahasrara (седьмой и последний центр, расположенный на макушке головы). Первые три центра (muladhara, svadhisthana и mainpura, расположенные соответственно около заднего прохода, сексуального органа и пупке) – ниже уровня земли, visuddha и ajna, расположенные в корне горла и между бровями, находятся на sikhara области – башне.
    Часто план храма представляет собой мандалу. Manadala – геометрическая диаграмма с тайными потенциальными возможностями. Симметрия – ее главная особенность. Созданный мир, который является прекрасным образцом творчества Создателя, может лучше всего быть представлен симметрическим в виде идеяльной мандалы. Движение в manadala, исходит из наружных частей к внутреннему центру, который является точкой, творческим Принципом. Верующий должен начать снаружи, пройти окольными путями через последовательные стадии, чтобы подойти к центру, подобно тому как человек входит в храм, он должен пройти через несколько ворот, внутренние дворы и проходы, приближаясь к святилищу, отбрасывая внешнее, что бы прикоснуться к основам существования.
    Нашел на http://achadidi.narod.ru/

  8. Болерошка Ответить

    Размещено на http://www.allbest.ru/
    Московский Архитектурный Институт
    (Государственная Академия)
    Кафедра философии
    Реферат по религиоведению
    На тему: Основные архитектурные принципы в индуистских храмах.
    Работу выполнил:
    Студент 5 курса 3 группы
    Насекин А.Д.
    Москва – 2010
    Содержание
    Архитектурные стили индуистских храмов
    Строение индуистского храма
    Символика индийского храма
    Индийская иконография

    Архитектурные стили индуистских храмов
    Значительные климатические, культурные, расовые и прочие различия между северными равнинами и Гималайскими предгорьями и южными территориями, прилегающими к побережью, обусловили формирование в различных частях Индии трех архитектурных стилей в храмовом зодчестве, имеющих весьма значительные различия.
    Так, древние тексты на архитектуре, классифицируют храмы на три стиля – стиля Нагара (Nagara) или ‘северный’ стиль, что дословно переводится как “городской” или “город”, дравидского или южного стиля Дравида, и Весара (Vesara) или гибридного стиля, который отмечен в Декане помимо двух основных.
    Для южного типа индуистского храма характерна шикхара в виде ступенчатой пирамиды с четко выделенными поперечными поясами, завершенная многогранным, колоколовидным перекрытием. Для северного типа культового индуистского здания стала характерна шикхара параболических очертаний с приплюснутым кольцом (амалака) наверху.
    Кроме того в периферийных областях таких как Бенгалия, Керала и гималайские предгорья и долины развились региональные архитектурные стили. Но безусловно большинство храмов выстроено либо в стиле Нагара либо Дравида, причем это разделение можно проследить с самых ранних, из сохранившихся на сегодняшний день, храмов.
    Стиль Nagara, который развивался в течение пятого столетия, характеризуется башней типа улья (названный “shikhara”, в северной терминологии) составленной из нескольких слове архитектурных элементов, типа kapotas и gavaksas, завершающихся большим круглым подобным подушке элементом, названным “amalaka”, а в просторечии “Барабан”. План храма основан на квадрате, но стены часто разбиваются элементами декора в результате чего создается впечатление, что башня круглая. В более поздних событиях, в храмах типа Катармала или Байджнатха, центральная мандапа окружена несколькими маленькими храмиками, создавая визуальный эффект, напоминающий фонтан.
    С седьмого столетия Dravida или южный стиль сформировал пирамидальную башню, состоящую из прогрессивно уменьшающихся ярусов, узкого горла, и купола на вершине, названной также shikhara (в южной терминологии). Повторяющиеся горизонтальные ярусы визуально придают южным храмам приземистость.
    Менее очевидные различия между двумя главными типами храма включают план местности, выбор и расположение камня, из которого вырезали фигуры на внешних стенах и интерьере, диапазоне декоративных элементов.
    Говоря об обширных областях Индии во власти ‘северного’ стиля, то есть от Гималаев до Декана, должно упомянуть про региональные отличия. Например все нижеперечисленные храмы классифицировано как принадлежащие к стилю Нагара, – и простой храм Parasuramesvara в Бубанешваре (в Ориссе), стостоящий только из святилища и зала, и храмы в Каджурахо с их захватывающими суперструктурами, и изящно вырезанный храм Surya в Modhera тоже. С другой стороны ‘южный’ стиль, будучи ограниченным меньшей географической областью, был более последователен в развитии и более предсказуем в архитектурных особенностях.
    В пограничных областях между двумя главными стилями, особенно в современных государствах Карнатаки и Андхра-Прадеша, было много стилистического наложения так же как нескольких отличительных архитектурных особенностей. Типичный пример – храмы периода Хойсала (Hoysala) с его многочисленными святилищами и замечательным декоративным оформлением стен. Фактически такие особенности иногда столь существенны, что определяют классифицирующие отличные региональных групп. Не маловажное значение оказывали местные типы строитльных материалов. Так, мягкий мыльный камень, используемый архитекторами Хойсала двенадцатого – тринадцатого столетия, позволяет скульпторам, работающим в традиции слоновой кости и резьбы по дереву, вопроизвести эти техники в камне и создать самый причудливый и декорированный из всех индийских стилей. Трудно обрабатываемые прозрачные гранитные скалы, типичные для области вокруг Мамалапурама (Mamallapuram) Тамил Наду не позволили провести детализированную проработку поверхностей храмов. В областях без камня, типа Бенгалии, храмы, построенные из кирпича также имели весьма различные стилистические особенности, и т.д.
    Но самое существенное визуальное различие, сформированное в средневековье, между северными и южными стилями – ворота. На севере шикхара остается самым видным элементом храма, и ворота обычно скромны. В южном стиле стены были построены вокруг целого комплекса и по этим стенам, идеально установлены по восток – запад и между севером и югом сложные, и часто великолепные ворота, названные Гопурам. (gopuram), которые открывали проход во внутренний двор. ЭтиГопурами стали фактически стать самой поразительной особенностью южного индийского храма. Они становятся более высокими и более высокими, затмевая внутреннее святилище и его башню и доминируя над целым храмовым копплексом. С периода Виджьянагара (Vijayanagara), столицей которой был Хампи, гопурамы становятся очень многочисленными, высокими, украшенными скульптурой, и часто раскарашенными. Ширина ярусов павильонов и других архитектурных элементов была тщательно подобрана, чтобы создать вогнутый контур, который является отличительной особенностью дравидских храмов, выстроенных к югу, особенно в Тамилнаде.

    Строение индуистского храма
    В своей основе тип индийского индуистского храма практически без изменений сохранился с 6-ого столетия нашей эры до нашего времени. Строительство храмов и на севере и на юге было подчинено канону, описанному в Самхитах, Агамах и иной религиозной литературе, подробно регламентирующей все от выбора места до ритуала. Первоначально индийские храмы не были предназначены для большого количества верующих, возможно в числе прочего и из-за кастовых различий, что обусловило в большей степени на севере их незначительный размер.
    Самой важной частью храма, его сердцем, является гарбхагриха (garbhagrha) то есть святилище, святая святых, sanctum sanctorum на латыни. Это обычно квадратное низкое помещение без дверей и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение Божества размещено в геометрическом центре. Это абсолютно темное место, здесь нет никакого света за исключением света, который проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбхагрихой собственно и находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает весьма высока в Северных индийских храмах и ниже и шире или средней высоты в южно-индийских храмах, подробнее об этом в отдельной статье.
    Вокруг святилища обычно есть круговой проход, точнее закрытый с 3-х сторон проход, называемый прадакшинапатха (pradaksinapatha), по которому верующие обходят Божество, т.е. совершают парикрама, так этот проход тоже иногда называют. Этот проход может быть темным и глухим или иметь окна и даже очень большие окна без решеток, похожие на выходы (в Паттадакале например). Только храмы стиля весара (vesara) не имеют этого прохода.
    Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с большим залом – мукхамандапа (mukhamantapa), иногда называемая sukanasior ardhamantapa, в зависимости от его пропорции относительно самого gharbhagrha. Кроме того функции непосредственного прохода мукхамандапа используется для хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению Богу, и прочих предметов культа.
    Есть еще antarala, узкий проход, соединяющий gharbhagrha и mukhamantapa или mantapa (зал), он выделяется в самоятоятельную часто только в больших храмах, в большинстве храмов antarala идентичен с mukhamantapa или sukanasi, которые представляют собой в небольших храмах лаз из центрального зала в святилище.
    Mantapa, то есть мандапа (также названный nrttamantapa или navaranga) – большой зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий. Иногда это довольно большое помещение, включающее в себя несколько соединенных между собой залов, как например в храме Шивы в Варанаси. Собственно мандапа представляет собой здание между гарбхагрихой и входом в храм. В свою очередь мандапа в зависимости от размера может иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаменатальными полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями, предвратными фигурами и скульптурными группами, горельефами и прочими элементами декора.
    индуистский храм символика архитектурный
    Перед храмом, то есть входом в него располагается флагшток (dhvajastambha), который находится на центральной оси храма напротив святилища. Флаг зависит от Бога, которому посвящен храм, так же как и вахана (vahana), то есть ездовое животное Бога, которое находится здесь же, напротив храма. Напртив храмов Шивы лицом, т.е. мордой к храму лежит Нандин (Nandi), бык. В храмах, посвященных Богине-Матери (Devi), это – лев, вахара Дурги, в храмах Вишну это Гаруда – человек с птичьей головой.
    Балипитха (Balipitha) пьедестил для жертвенных приношений с лотосом или следами божества установлен рядом с мурти (изображением) Божества. Его можно узнать в любое время по остаткам приношений – красному порошку – куркуме, желтой сандаловой пасте, рису, цветам. В ведический период кровавые жертвы приносились гораздо чаще, чем в наше время, поэтому облик жертвенника должен был измениться, на сколько сказать не могу, но очевидно в очень древних храмах он выглядит иначе.
    Храм окружен невысокой стеной или забором – по крайней мере в городской черте в Химачале, Уттаранчале, Уттар Прадеше, где я была. В центральной и южной Индии вокруг храма может быть довольно высокая стена (prakara) с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая башня – Гопурам (Gopuram), то есть Ворота коровы. Гопурамы пока я видела только в Хампи (Карнатака). В храме Вирупакша их было 2 один напротив другого, в боковых входах ворота были без башен. В храмах Виталла был всего 1 гопурам – центральный, никаких боковых. В прочих храмах Хампи, так же как и храмы Паттадакала в Картанате, никакой ограды.
    В ограде (prakara) могут находится находятся небольших храма или святыни божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы второстепенные святыни посвящены Ганеше (Ganapati), супруге Шивы Парвати (Parvati), Subramanya и Candesvara. В храме Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги – Шиве, Ганеше, Subramanya.
    Окрестности храма включают yagasala (жертвенный навес), pakasala (навеса кухни), место для утсавамурти (utsavamurti) – изображение Божества, которое несут в процессии или везут в храмовой колеснице на фестивале, саму колесницу, гараж для нее, и прочее. Вообще-то храмы принято строить на берегу реки, а если реки рядом нет – то на горе.

    Символика индийского храма
    Храм – место, где реализуется связь между человеком и Богом, между земной жизнью и божественной жизнью, между фактическим и идеалом. Поэтому храм сам является символом.
    Слово ‘ devalaya’, который часто используется, чтобы обозначить в храме, фактически означает “дом Бога’. Это – место, где Бог останавливается на земле, чтобы благословить верующих. Это – Его дом, Его дворец.
    ‘ Vimana’ – другое слово, которое часто используется, чтобы обозначить храм вообще, и garbhagrha (святилище) в частности, имеет этимологическое значение – “хорошо-распределенная (пропорциональная) структура”. Поскольку расширение этого значения произошло от глагола мерить, это обозначает Бога Создателя (как комбинация Шивы и Шакти), того кто ‘отмеряет’, то есть условно ограничивает здесь некими рамками свое беспредельное существование для лучшего воприятия верующими.
    Паломничество имеет важное место в индусской религии. Место Паломничества называют tirtha, оно неизменно связано с храмом, поэтому и храм могут называть tirtha. Храм помогает нам как средство пересечения океана samasara (мира воплощенных душ, круга перевоплощений).
    План храма также очень символичен. Горизонтально гарбхагриха представляет голову и гопурам ноги божества. Другие части комплекса здания идентифицируются с другими частями тела. Например, ardhamantapa (маленькое помещение перед garbhagrha) – нос; antarala (проход рядом с предыдущим, приводящий в главную мандапу) – шея; различные mantapas – тело; prkaras (окружающий стены) – руки и так далее. Вертикально, garbhagrha представляет шею, башня sikhara – голова, kalasa (украшение) пучок волос (sikha) и так далее.
    Храм также представляет Бога в космической форме, с различными мирами, расположенными на различных частях Его тела. Bhuloka (земля) формирует Hisfeet, и Satyaloka (также названный Brahmaloka) формирует Его sikha, и т.д.
    Если храм отображает в символической форме тело Бога на макрокосмическом уровне, он так же отображает в символической форме тело человека на микрокосмическом плане. Названия различных частей храма – это названия, используемые для обозначения частей человеческого тела. Cмотрите на следующие технические названия: paduka, pada, carana, anghri, jangha, uru, griva, kantha, sira. Sirsa, karna, nasika, sikha. Pada (нога) – колонна, griva (шея) – часть между карнизом и еще какой то деталью, Nasika (нос) – архитектурная часть и так далее. Garbhagrha представляет сердце и изображение. Эта наука о символах пробует внушить нам потребность искать Бога в нас самих, а не только снаружи.
    Храм также представляет Meruparvata – мифическая золотая гора Меру, описанная в Пуранах, как центральная точка вселенной, вокруг которые крутятся все остальные миры. Прототип или тень или напротив проекция золотой горы – реальная гора Меру расположена в Гархвальских Гималаях и имеет высоту 6666, странно не правда ли?
    Короче говоря, индуистский храм представляет этот мир во всех его аспектах, фактическом и тонком. Входной гопурам создает ощущение и символизирует великолепие внешнего мира. Бордюры и скульптуры на внешних стенах храма, изображающие мир животных и мирскую жизнь обычных людей, сопровождаются сценами от эпической и мифологической литературы, а также религиозными символами и изображениями богов и богинь, должны напомнить зрителям о истинной цели существования, и большом культурном и религиозном наследии.
    Храм также представляет тонкое тело с семью психическими центрами или чакра. Garbhagrha представляет anahata чакру (четвертый психический центр в области сердца), и самая верхняя часть kalasa указывают на sahasrara (седьмой и последний центр, расположенный на макушке головы). Первые три центра (muladhara, svadhisthana и mainpura, расположенные соответственно около заднего прохода, сексуального органа и пупке) – ниже уровня земли, visuddha и ajna, расположенные в корне горла и между бровями, находятся на sikhara области – башне.
    Часто план храма представляет собой мандалу. Manadala – геометрическая диаграмма с тайными потенциальными возможностями. Симметрия – ее главная особенность. Созданный мир, который является прекрасным образцом творчества Создателя, может лучше всего быть представлен симметрическим в виде идеальной мандалы. Движение в manadala, исходит и с наружных частей к внутреннему центру, который является точкой, творческим Принципом. Верующий должен начать снаружи, пройти окольными путями через последовательные стадии, чтобы подойти к центру, подобно тому как человек входит в храм, он должен пройти через несколько ворот, внутренние дворы и проходы, приближаясь к святилищу, отбрасывая внешнее, что бы прикоснуться к основам существования.

    Индийская иконография
    Индийская иконография – очень древняя наука и искусство, берущая начало от текстов Ригведы и Атхарваведа, и получившая продолжение в большому количеству поздних текстах.
    Изображения в индусских храмах делятся на три группы в зависимости от основных деноминаций индуизма: Шайва (или шиваитская), Шакта (шактистская) и Вайшнава (т.е. вишнуитская), и соответственно принадлежат к трем культам Шивы, Шакти и Вишну.
    Изображения, в свою очередь, могут быть акала или дхравейбра (неподвижным) или (подвижным) кала.
    Ранние изображения обычно делались из камня и устанавливались на постоянной основе. Последнее время мурти делаются из металлов как бронза или панчалоха (сплав пяти металлов) и используются в процессиях по праздникам, для омовения, и т.д.
    Иногда появляются изображения колкала (и подвижный и неподвижный), то есть изображение, хранимое в гарбхагрха, извлекается и помещается на храмовую колесницукак например в случае храма Джаганнатха в Пури (Орисса).
    Изображения могут быть в трех положениях: станака (стоящий), асана (сидящий) и (лежащий) саяна, только изображения Вишну делают лежащем положении.
    Специфический аспект божества, представленного изображениями может быть подчеркнут мудрой (положение рук и пальцев), асаной (положение ног и рук), синха (символ), васана (платье) и абхарана (украшения и орнаменты). Среди мудр и асан падмасана (поза лотоса) и иогасана (относящееся к медитации положение) являются самыми распространенными. Изображения Шивы и Шакти имеют дамару (барабан), тришула (тризубец), паса (петля), анкуша (срекало), бана (стрела), кхадга (меч) и так далее, как их символы. Чакра (диск), санкха (раковина), гада (булава), и падма (лотос) традиционны для изображений Вишну.
    Размещено на Allbest.ru

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *