Какое из нижеперечисленных произведений было создано в древней индии?

16 ответов на вопрос “Какое из нижеперечисленных произведений было создано в древней индии?”

  1. solnishko Ответить

    Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, служила руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа. В последней книге Ригведы и в Яджурведе речь идет о происхождении мира, о сущности божественного начала, о богах, о богатыре-воителе Индре (центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов), о происхождении бытия и богов.
    Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой заимствует некоторые материалы. Атхарваведа состоит из заклинаний, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.
    После того, как веды были составлены, ведические жертвоприношения усложнились, а жрецы создали комментирующую прозу под названием брахманы – истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающие их мантры (примерно конец 2– начало 1 тыс. до н.э.). В них была детализирована и разъяснена практика совершения жертвоприношений, указаны подходящие для каждого случая ведические строфы и развиты теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом (см. также: КАРМА;). Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы.
    Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные, содержащиеся во вкрапленных в брахманы фабульных элементах – так называемых итихаса, акхьяна, пурана.
    К брахманам примыкают эзотерические теологические тексты под названием араньяки (или «лесные книги»), предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуалов отшельниками и посвященными.
    С араньяками обычно связываются упанишады («тайные учения»), содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады – древнейшие философские произведения Индии (см. также ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ). Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога или религиозного стиха раскрывают идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм (см. также БУДДА И БУДДИЗМ) и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Прежде всего это – учение о перевоплощении, о карме, определяющей будущее бытие человека, об освобождении от смены воплощений, о единстве индивидуального (атман) и мировой души (брахман-логос).
    Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н.э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не связаны с брахманами.
    Оставшуюся часть ведической литературы занимают тексты «веданги» («члены Вед»). Они призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.

    Эпическая литература.

    Язык поздней ведической литературы значительно отличается от архаического языка Ригведы и близок к классическому санскриту. Примерно в конце 1 тыс. до н.э. появляются научные комментарии («члены Вед», веданга) к Ведам по ритуалу, праву, астрономии, метрике, фонетике, грамматике и этимологии. Этим сочинениям во многом обязаны позднейшие научные труды Индии.
    Наибольший литературный интерес представляют два санскритских эпоса – Махабхарата и Рамаяна (см. также ИНДУИЗМ),темы которых в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет – будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот – излагался в сжатом виде. Махабхарата («великое повествование о бое потомков Бхаты), (примерно между 4 в. до н.э. –4 в. н.э.) – эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое, авторство которого приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате. Это огромный (примерно около ста тысяч двустиший) комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского, политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Он связан с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, их бегство в лес, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками.
    В состав Махабхараты входит Бхагавадгита – особо популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма, связанного с учением о доступной всем, а не только брахманам, спасительной любви к божеству.
    Рамаяна («Судьба Рамы») (окончательное оформление – 4 в.до н.э.–2 в.н.э.) – меньший по размеру (примерно 24 тысячи двустиший) и более стройный по композиции эпос, в котором заметны черты позднего стиля кавья. Для него характерны стилистическая изощренность, символизм, многозначность. Рамаяна приписывается мифическому автору, Вальмики, хотя и подвергалась последующим изменениям. Основа сюжета – история Рамы, распространение культа которого как воплощения Вишну связано с книгами Рамаяны. В эпосах старых племенных богов арийцев вытесняют новые: формируется культ Вишну и Шивы, учения об их перевоплощениях и чудесах.
    Завершающая часть Махабхараты – Хариванша («Генеалогия Хари», то есть бога Вишну в его воплощении Кришной) входит в обширную литературу религиозно-философских и космогонических эпопей – пураны («древние»). Это особая разновидность санскритской религиозной литературы в рамках индуизма. Среди пуран наибольшим признанием пользуются восемнадцать. Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений. Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий. Кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуал, религиозную философию, гражданское и религиозное право, обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).
    Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм.

    Литературы буддизма и джайнизма.

    Джайнизм (5 в. до н.э.) и буддизм (6 в. до н.э.) при всех своих метафизических отличиях, возникли как своеобразная оппозиция ведическим традициям и жреческим притязаниям на наследственную кастовую власть. Обе религии пользуются не санскритом, а средне-индийскими наречиями: буддизм – языком пали, джайнизм – пракритами, или народными языками, в которых отражен более поздний этап языковой эволюции. К этому времени относится и более широкое использование письма, в том числе буддийскими монахами. В связи с этими тенденциями в литературе буддизма и джайнизма появляются вполне конкретные исторические детали: имена царей и названия царств, даты знаменательных событий.
    В буддийской индийской литературе в конце 1 тыс. до н.э. формируются канонические тексты, фиксирующие традиции в области религиозных догм и монашеской дисциплины. По преданию, на третьем соборе при царе Ашеке закрепляется окончательная редакция Трипитака («Закона трех корзин»). Трипитака включает в себя разнообразные риторические и поучительные жанры по тематике в различных «корзинах»: «корзине монашеского послушания» (Винайяпитака), «корзине наставлений» (Суттапитака) и «корзине схоластики» (Абхидаммапитака). К ним примыкают обширные позднейшие комментарии (диалоги царя Менандра, комментарии Буддхагхоши и его младших современников, легендарная биография Будды – Ниданакатха, история буддийской церкви на острове Цейлон, жития буддийских святых и проч.)
    Языком более поздней буддийской и литературы джайнизма становится вновь санскрит. На нем созданы важнейшие буддийские тексты Малой колесницы (Хинаяны) и Большой колесницы (Махаяны), в которой развиваются философско-религиозные системы, соединяющие учение об искуплении благодаря бодхисатвам всех живых существ с негативизмом и пантеизмом. Поэтическое преломление этих воззрений можно обнаружить в дидактическом эпосе, гимнах (стотра), в философской лирике поэтов из школ Нагарджуна и Асанга.
    Каноническая литература джайнов оформляется около середины 1 тыс. н.э. и включает в себя 120 книг. Они содержат дидактический, научный, эпический, лирический материал, а также богатые комментарии, написанные на пракритах и на санскрите. Комментарии изобилуют сюжетами, частично разработанными в сборниках житий «великих мужей» и «праведников», в историческом и дидактическом эпосе и притче. Собрания историй джайны увязывали с жизнью героических персонажей своей религии. Одно из выдающихся творений этого класса, составленное на пракритах и санскрите, – Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей, создано ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой.

    Классическая санскритская литература.

    Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н.э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты. Он также использовался как язык научного описания авторами трактатов по философии и другим отраслям знания.
    Из Рамаяны развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных – религиозных или светских – событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н.э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды.
    Характерные особенности нового стиля: рост авторского самосознания, появление имен авторов, более четкая дифференциация родов поэзии (например, отделение драмы от лирических и эпических жанров), а также сложная символика, игра ассоциаций и синонимов, эротика и философская рефлексия в совокупности с описаниями пейзажей и быта при статичности художественной формы, в которой в течение веков с трудом различаются какие-либо изменения.
    Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4–6 вв., этот стиль применялся для царских надписей. Автор двух наиболее изученных лирических поэм-кавья – Родословная Рагху и Рождение бога войны – поэт Калидаса, вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, скорее всего, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна. Сочинение рассказывает о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в.
    Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась, начиная с 7 в. и позднее. Ее образцы больше панегирики, чем исторические хроники, среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы кашмирского поэта 12 в.
    Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы – драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги. Кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши.
    В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает ряд условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка персонажей – занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие – на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы – видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств – любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге.
    Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы (см. ТЕАТР СТРАН АЗИИ). Другой значительный драматург – царь Харша (годы правления 606–647), которому приписываются три пьесы. Среди других драматургов: царь Шудрака – автор Глиняной повозки, вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы; Раджашекхара (9–10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда).
    На классическом санскрите написано много произведений лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними неявно. Светская поэзия эротична, в значительной мере связана с литературой, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области пальма первенства также принадлежит Калидасе, его поэмам Облако-вестник и Времена года. Большая часть лирической и дидактической поэзии состоит из вереницы не соединенных между собой строф, тщательно разработанных с точки зрения общего настроя, выбора слов и размера.
    Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы, и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита. Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением Воспетый Говинда, где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Наиболее известный жанр средневековой лирики – бхакти, воспевающие эмоциональное и преданное служение богу.
    Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре. Самое известное из этих собраний – джатаки, составленные на языке пали.
    Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата, однако наиболее известное произведение этого жанра – Панчатантра (Пять трактатов), созданная в 3–4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе, содержащей намеки на волшебные элементы под видом мифов. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является Великая сказка Гунадхъи, датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи («язык демонов»), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, Океан сказаний, созданная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, содержит сотни историй – басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии.

    Литература на региональных языках.

    Индийская литература на региональных языках весьма обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом.
    Начиная с 10 в. старые дравидские индоиранские языки и диалекты стали развиваться в самостоятельные языки, в результате чего в каждом регионе начали формироваться самостоятельные литературы. Кроме того, начиная с 12 в., индийская литература испытывала значительное влияние ислама, поскольку исламские династии захватили север и центр Индии. Некоторые языки находились под сильным влиянием персидского и арабского языков. Это привело к развитию языка хинди и как его варианта – урду. В урду имеется значительное количество персидских и арабских слов, используется арабская графика. Региональные литературы, особенно на первых порах, использовали древние санскристкие тексты, создавались уникальные местные версии древних легенд, знаменитых эпосов.
    Один из первых известных поэтов, писавший на древнем языке дингале, легшем в основу старого хинди и раджастани, – Чанд Бардаи (1126–1196). Согласно легендам и историческим свидетельствам, он был не только поэтом, но и государственным деятелем, и умер во время сражения с мусульманскими войсками. Бардаи – автор героической эпической поэмы Притхвирадж-расо (Слово о Притхвирадже), воспевающей подвиги махараджи Дели. Поэма положила начало весьма популярному в Северной Индии жанру лиро-эпических поэм.
    Видьяпати (Биддепоти) (1352–1448) – один из поэтов северной Индии, основоположник песенной поэзии на народных языках. Писал и на санскрите. Создал цикл из нескольких сот стихов-песен, основные персонажи которых – пастух Кришна и пастушка Радха с подругами.
    Кабир (1440–1518), поэт и мыслитель, большую часть жизни провел в Бенаресе, подвергался гонениям со стороны властей, ордоксального мусульманского и индусского духовенства. Его идеал человека близок гуманистическому, он проповедовал свободу от религиозных и кастовых предрассудков. Кабир основал секту кабир-пантх, писал гимны, проповедуя веру в единое «внеконфессиональное» Божество, и обличал претензии жречества на роль посредников между человеком и высшим миром. В его творчестве сказываются суфийские традиции, поэт оказал воздействие на все дальнейшее развитие литератур северо-западной Индии, особенно пенджабскую, для которой стал классиком. Сочинения Кабира вплоть до нынешних дней популярны в Индии, известны в переводах на индийские языки, на европейские и на русский.
    Сурдас (1478/79–1582/83) – основоположник лирической поэзии на брадже (диалекте западного хинди). Родился слепым, вел отшельнический образ жизни, писал гимны во славу Вишну, сам же исполняя их перед слушателями. Известный философ Валлабхасампрада ввел его в свою религиозную общину, состоявшую из восьми поэтов, которая стала одним из центров вишнуитской поэзии Индии. Сурдас писал стихи и песни, основанные на древнем эпосе, в том числе Махабхарате и Рамаяне, создавал кришна-лилы – гимны о земном воплощении бога Вишну в облике пастуха Кришны. В его стихах жизнь – это океан бед, от которых спасти может только лодочник-Бог и беззаветная любовь к нему человеку. Главное произведение Сурдаса – Океан гимнов, лиро-эпическая поэма, состоящая из 50 тысяч строк. Положил начало поэтической традиции на диалекте, «живом» вплоть до 20 в.
    Поэтесса Мира Баи (1499–1547) окружена ореолом легенд. Слагала стихи, которые пелись. По преданию, ее изображают с вином в руках, танцующей перед статуэткой Кришны. Многие из приписываемых ей стихов исполняются в Индии как народные любовные песни. Еще один из поэтов средневековья Тулдис из Бенареса (1532–1624) известен и как религиозно-философский мыслитель, приверженец и основатель одной из ветвей бхакти. Автор 12 поэтических произведений, в том числе Моря подвигов Рамы, версии санскритского эпоса Рамаяна.
    Крупнейший поэт, творивший на хинди, – Кешавдас (1555–1617), основоположник поэзии «рити» и исследователь теории индийской литературы. Из позднего средневековья известны поэты Бихириал (1603–1644/1665), Бхушан (1613–1715) и Гханананд (1689–1739).
    Литература на дравидском языке тамили – самая древняя, «живая» и в настоящее время. Ее ранние памятники датируются 1 в. Сохранился авторитетный тамильский трактат Толькаппиям (О древней поэзии), о личности автора которого практически ничего не известно. Древнетамильская поэзия была основана на мощной и древней традиции устного исполнительства. Трактат состоит трактат из трех частей (Глава о буквах, Глава о словах, Глава о содержании поэзи). Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара, жившего между 1 и 5 вв., представляют собой собрание 1330 двустиший афористического характера. Среди известных тамильских средневековых поэтов – Андаль (9 в.), поэтесса, творившая в жанре вишнуитского бхакти; Маниккавасахар (9 в.), считающийся шиваитским святым, главное произведение которого – Тирувасахам (Священное речение); Секкилар (11–12 вв.), автор начатого другими поэтами известнейшего сочинения агиографического жанра Перияпуранам (Жития святых); Таюманавар (17 или 18 вв.), религиозный поэт, в творчестве которого слиты йогически-сосредоточенная созерцательность и эмоциональность.
    Литература на местных языках, в том числе тамили, состоит преимущественно из девоционалистских произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну, меньшая – божествам, связанным с культом бога Шивы.
    Известный представитель средневековой ассамской литературы – Мадхав Кандали (14 или 15 вв.), или Кавирадж Кандали, что значит «царь поэтов». Был придворным поэтом и прославился мастерским переводом Рамаяны на ассамский язык, самым древним переводом поэмы на региональные языки. В 15 или 16 вв. творил поэт, философ и религиозный реформатов Шримантра Махапуруш Санкардев, автор Гимнов во славу Господню, популярных и в современной Индии, и других сочинений, основоположник новых для ассамской литературы жанров – баргит (божественное песнопение вроде псалмов) и анкит-нат (одноактная драма).
    Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии. К 14–15 вв. относится творчество Чондидаша, представителя вишнуитской поэзии, чьи песни о Кришне были весьма популярны и чье имя обросло множеством легенд. Литературная традиция Бенгалии не прерывалась на протяжении веков и обрела новую жизнь уже во вт. пол. 19– нач. 20 вв.
    Индийская литература 19 в. и первой половины 20 в. (до 1946). На развитие индийской литературы 19 в. значительное влияние оказало установление британского колониального режима в стране.
    Региональные литературы на местных языках во второй половине 19 в. возрождали старые традиционные жанры и одновременно усваивали западные литературные формы. Начали выходить газеты и журналы на индийских и английском языке. Интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. и породило явление под названием Бенгальский ренессанс, подразумевающее расцвет искусства и литературы. Одним из наиболее влиятельных писателей этого период был Чаттерджи (Бонкмчондро Чоттопадхай), чьи романы (Обитель радости, 1881) способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но и по всей Индии. Его песнь Приветствую тебя, Родина-Мать стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном Душа народа, сочиненным Рабиндранатом Тагором. Тагор – автор романов, пьес и поэтических произведений, в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии.
    В литературе все большее значение приобретает творчество авторов-женщин. Среди них наиболее известны Тору Дутти и Сароджини Найду (1879–1949), писавшие на английском. Найду – поэтесса, общественная деятельница, после обретения Индией независимости ставшая губернатором штата Уттар. Ее короткие, изысканные стихи, часто имеющие форму народных песен, составили сборник Золотой порог, а саму поэтессу называли «соловьем Индии». Появляются женщины-прозаики: Тарабаи Шинде, написавшая эссе Сравнительный портрет женщины и мужчины (1882), Пандита Рамабаи Сарасвати, автор Индийской женщины из высшей касты (1887) и бенгальская писательница Ракая Сахават Хоссайн.
    Суппираманья Баради (1882–1921) положил начало новым направлениям в современной тамильской литературе. Новатор в поэзии и прозе, он стал одним из основоположников оригинального рассказа на тамили. Писал стихотворения в прозе, публицистические очерки. В своем творчестве обращался к Рамаяне и Махабхарате, к жанру патриотической и гражданской поэзии.
    Из авторов, писавших на хинди в 19– нач. 20 вв., известны писатель-просветитель Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм Горе Индии, Нильдеви и др.; Премчанд (1880–1936) – основоположник критического реализма в литературе хинди и урду, публицист, литературовед, переводчик; Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм Горе Индии, Нильдеви и др.
    В литературе Нового времени заметное место занимает ассамский писатель Лакшминатх Безбаруа (1868–1938), испытавший влияние английских романтиков 19 в., родоначальник современной ассамской новеллы.
    В индийской прозе ощущается влияние идей Махатмы Ганди, интерес к жизни социальных низов и борьбе за справедливость (Премчанд, Маник Бандиопадхьяй и др.).

    Литература после 1946.

    Обретение Индией независимости в 1946, отделение Пакистана и решение центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков изменило всю социо-культурную, в том числе и литературную ситуацию в Индии. Появилась проза, темами которой стало трагическое для многих индийцев и пакистанцев разделение, тяжелое положение в Пенджабе и Бенгалии, на границах. Политические события усилили интерес к английскому языку и словесности, к литературам других регионов, появились переводы с одного регионального языка на другой и на английский. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой.
    Индо-английская литература начинает занимать ведущее место в современной культуре, появляются романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Среди тех, кто писал на английском и приобрел мировую известность, стоит упомянуть философа, писателя и драматурга Шри Ауробиндо (Гхош) (1872–1950). Его мировоззрение представляет собой своеобразный пантеизм, в котором переплетаются положения веданты, мистические концепции индуизма и западно-европейская философия. Свою поэзию он оценивал как результат мистического озарения, связанного с йогическими упражнениями. Ауробиндо – автор десятка пьес. Основное художественное произведение – Савитри: легенда и смерть, написанное белым стихом и включающее 12 книг. Основа сюжета взята из Махабхараты и связана с супружеской верностью Савитри, жены Сатьявана.
    Новая литературная традиция отлична от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Форстер, Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, – М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930–1940-х отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах Финансовый эксперт (1952) и Гид (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и горожанина «средней касты». Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей Поезд в Пакистан (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947.
    Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью Дом для мистера Бисваса (1961).
    В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя, Махасвета Деви и в особенности Руфь Правер Джхабхавала.
    Пудумейпиттан (1906–1948) – псевдоним классика тамильской литературы Ч.Вируттачалама, автора около 15 сборников рассказов, публицистических статей, киносценариев, многих стихов.
    Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. Автобиография неизвестного индийца (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. Моя жизнь (1929) Ганди и Автобиография (1941) Неру – выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.
    Новое поколение писателей в основном предпочитает писать по-английски. Это прежде всего Салман Рушди, манеру романов которого Дети полуночи (1980), Стыд (1983) и Последний вздох мавра (1995) сравнивают с «магическим реализмом» Маркеса. Рушди, живущий теперь в Великобритании, оказал сильное влияние на других молодых авторов. Среди них: Упаманью Чаттерджи (Английский, Август, 1988,), Викрам Сетх (Удобный парень, 1993), Рохинтон Мистри (Отличный баланс, 1995). Наиболее амбициозный и новаторский автор – Амитав Гхош, автор романа Теневые линии (1988). Арундати Рой – первая женщина-писатель в истории литературы Индии, получившая Букеровскую премию в 1997 за роман Божество мелочей. Все упомянутые авторы в своих романах пытаются интегрировать древнюю индийскую культуру и современность, в том числе западную, с ее поисками новых смыслов, демонстрируя мастерство стиля, новаторство литературных форм и свежесть подходов к решению извечных проблем человеческого бытия.

  2. @Plyahan@ Ответить

    Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты, так называемые фрески Аджанты, хотя фресками в собственном смысле слова они не были, так как росписи наносили на сухую штукатурку. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Разнообразные сюжеты передают сцены из жизни Будды, различные мифологические темы, иллюстрируют буддийские сказания — аваданы. Здесь и сцены из повседневной жизни, и дворцовая тематика (царская охота, приемы послов и т. д.).
    Поражает прекрасная сохранность живописи, несмотря на многовековой возраст росписей, влажный климат и локализацию — открытые пещеры. Древние индийцы прекрасно владели искусством укрепления грунта, знали секреты стойких красок. Применяемый для росписей грунт делался из двух слоев, для связки употребляли пчелиный воск, патоку, камень, после высыхания внешнего грунта стену лощили, поливали известковым молоком. Приступая к нанесению рисунка, мастера вначале делали контур, который раскрашивался. Цвету уделялось особое внимание, считалось, что именно цвет в наибольшей степени воздействует на зрителя. Выбор цвета строго зависел от того, какие фигуры предстояло изобразить. Боги и цари всегда рисовались белыми красками; этим цветом нельзя было изображать персонажи, олицетворявшие зло.
    Традиции Аджанты оказали воздействие на живопись других районов Индии и на искусство Шри-Ланки (знаменитые фрески Сигирии). Уже в древности росписи Аджанты производили огромное впечатление на всех, кто их видел. О них с восхищением говорил, например, китайский паломник VII в. н. э. Сюань Цзан.

    Научные знания

    Впечатляющими были успехи древних индийцев в математике, астрономии, медицине, лингвистике. Их научные достижения оказали немалое воздействие на культуру других народов, но особенно они повлияли на развитие арабской и ирано-персидской науки; сделанные индийцами открытия предвосхитили многое из того, к чему позднее пришла и европейская наука Нового времени.

    Математика

    Почетное место в истории мировой математики и астрономии занимает имя Арьябхаты (V — начало VI в. н. э.). Индийскому ученому было известно значение числа ?, он предложил оригинальное решение линейного уравнения, которое близко к современным методам математики.
    Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы счисления (с применением нуля); это новшество сложилось не только в результате развития собственно математической традиции, но также под влиянием мировоззренческого понятия «пустота», введенного в философскую мысль известным буддийским мыслителем Нагарджуной. Десятичная система была заимствована арабскими учеными («арабские цифры»), затем ее восприняли и другие народы. Сейчас ею пользуются во всем мире.
    Древнеиндийская система обозначения чисел определила современную систему нумерации и легла в основу современной арифметики. Благодаря разработке учения об абстрактном числе и выработке цифровой системы высокого уровня развития достигла алгебра. Именно в этой области в отличие от античной науки, где основное внимание уделялось геометрии, древние индийцы достигли исключительных успехов. Алгебраические сочинения древнеиндийских математиков в средние века были широко использованы арабскими учеными, с трактатами которых начиная с XI-XII вв. стали знакомиться и в Западной Европе. Так, в 1145 г. с арабского на латынь был переведен алгебраический трактат аль-Хорезми, во многом восходящий к сочинениям индийских математиков.
    Некоторые математические термины, которыми пользуются и современные ученые, имеют индийское происхождение, например «цифра», «синус», «корень». Искусство математиков в Древней Индии очень ценилось. Известный математик Брахмагупта, живший в конце VI — начале VII в. н. э., писал: «Как Солнце затмевает своим блеском звезды, так и ученый может затмить славу других, предлагая, а тем более решая математические задачи».

    Астрономия

    Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют о высоком уровне астрономических знаний, которые постоянно совершенствовались. Независимо от античной науки Арьябхата высказал догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Эта поистине революционная идея столь резко расходилась с традиционными взглядами и религиозными концепциями о строении Вселенной, что труд Арьябхаты был гневно осужден жрецами и учеными, стоявшими на ортодоксальных позициях.
    Введение десятичной системы способствовало точным астрономическим расчетам, хотя телескопа и обсерваторий в Древней Индии еще не было. Сирийский астроном Север Себохт в VII в. писал о том, что астрономические открытия индийцев «более остроумны», чем у вавилонян и греков, а по словам арабского ученого IX в. аль-Джахиза, «наука астрономия происходит от них (индийцев), и прочие люди ее заимствовали».

    Медицина

    До сих пор в Индии большим почетом пользуется аюрведа (наука о долголетии), которая зародилась здесь в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека, значительное внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне стояла хирургия: в древнеиндийских медицинских трактатах первых веков нашей эры упоминается о 300 различных операциях и 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях древнеиндийской аюрведы.
    Несмотря на независимое происхождение, наблюдается сходство между древнеиндийской медициной и физиологическими теориями античности (Гиппократ, Гален и др.). Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных «жизненных сока» (или «первоэлемента»): ветер, желчь и флегма — их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения (подобные понятия о «жизненных соках» существовали и в античной медицине). Индийская медицинская мысль, как и античная, специальное внимание уделяла антропогеографии, т. е. влиянию на человеческий организм природных условий. Определенные параллели прослеживаются в индийских и античных учениях о наследственности и о врачебной этике.

    Языкознание

    В Древней Индии высокого уровня развития достигла наука о языке, что было связано с исключительной ролью в индийской культуре устной традиции и очень рано сложившейся концепции божественного характера речи. Считалось, что речь лежит в основе всех наук и искусств. В грамматике Панини «Аштадхьяи» («Восьмикнижие») анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходства между лингвистическими теориями древних индийцев и современной европейской лингвистикой.

    Связи древней Индии с другими цивилизациями

  3. Cordardin Ответить


    Содержание:
    История древней Индии
    Упадок индийской цивилизации
    Культура древней Индии
    Искусство древней Индии
    Религия древней Индии
    Интересные факты о древней Индии
    Древняя Индия, видео
    Цивилизация древней Индии вплоть до начала ХХ века была сравнительно мало изучена археологами и историками, считалось, что основные центры цивилизации древнего мира лежали на ближнем Востоке, в междуречье Тигра и Евфрата, и в древнем Египте. Все изменилось благодаря находкам английского археолога Джеймса Брестеда, который первый открыл на территории Индии следы древнейшей Хараппской цивилизации или протоиндийской, как ее еще называют. И оказалось, что древнеиндийская цивилизация такая же древняя как и древнеегипетская, что культура древней Индии была не менее развита чем в древнем Шумере или Вавилоне. О древней Индии, ее истории, культуре, религии, искусстве, наша сегодняшняя статья.

    История древней Индии

    Как мы уже сказали, древнейшая индийская цивилизация, получившая название хараппской или протоиндийской была открыта археологами в начале прошлого ХХ века. Перед изумленными глазами ученых предстала яркая культура, с развитыми городами, домами, оснащенными водопроводом (это в то время когда в Европе народ еще в пещерах местами жил), развитыми ремеслами, торговлей и искусством. Первым был раскопан старинный индийский город Хараппа, который и дал название этой цивилизации, затем Мохенджо-Даро и множество других древних поселений того времени.
    Территория древней Индии того давнего периода располагаюсь по долине реки Инда и его притоков, и будто бы ожерельем охватывала восточное побережье Аравийского моря на территории современной Индии и Пакистана.

    Карта древней Индии.
    Происхождение древней Индии до сих пор является предметом дискуссий историков и археологов. Между ними нет согласия по поводу того, имела ли древняя протоиндийская цивилизация местные корни, или же была занесена из соседней Месопотамии, с которой к слову велась интенсивная торговля.
    Так или иначе, но большинство ученых считает, что протоиндийская цивилизация сформировалась из местных ранних земледельческих культур, которые существовали в плодородной долине реки Инд. И археологические находки подкрепляют эту точку зрения, так как в долине инда археологами обнаружено много древнейших земледельческих поселений, которые датируются VI—IV тысячелетиями до н. э.
    Плодородная долина Инда, благоприятный климат, большие залежи кремния, обеспечивающие сырье для изготовления материалов, все это способствовало тому, что вскоре эти земли стали одной из первых колыбелей древнейшей цивилизации человечества.
    О самой ранней страницы древнеиндийской истории, мы, к сожалению, сказать много не может, так как с этого периода к нам не дошло никаких письменных источников, единственное, благодаря чему мы может судить о жизни древних индийцев, это археологические находки. По этой причине мы можем многое сказать о культуре древней Индии, о том каким у них был быт, хозяйство, но практически ничего не знаем, например, какие цари правили древней Индией, какие там были законы, вели ли они войны и так далее.

    Упадок индийской цивилизации

    Исторической загадкой остаются и причины упадка и заката древней протоиндийской цивилизации. Но, что мы можем сказать из археологических источников, это то, что кризис случился не стремительно, а происходил постепенно. Постепенно пустели древние города Хараппа и Мохенджо-Даро, постройки забрасывались, сокращались ремесленные производства, пришла в упадок торговля. Все реже использовался металл.
    Касательно причин такого упадка есть несколько гипотез, одна из них, говорит, что все это было вызвано изменениями в экологии, изменение русла реки Инда вследствие сильного землетрясения, повлекшего за собой наводнения, перемена в направлении муссонов, неизвестные ранее болезни и эпидемии, сильная засуха.
    И последней каплей, повлекшей падение хараппской цивилизации, стало вторжение кочевых племен – ариев, пришедших в Индию из среднеазиатских степей. Из-за внутренних неурядиц хараппские города не смогли противостоять пришельцам, и вскоре были завоеваны ими. Постепенно арии перемешались с местным населением, и их смесь образовала современный индийский народ.

    Культура древней Индии

    Хараппская культура древней Индии была очень продвинутой, как для того времени, о чем говорит, хотя бы наличие высоко развитых городов, имевших прямые улицы. Дома строились из сырцового кирпича и даже были оборудованы водопроводом. Среди домов древнего индийского города обязательно были общественные зернохранилища, в самом городе находились кварталы разных ремесленников. В частности древние индийцы были умелыми гончарами, их художественно расписанная глиняная посуда пользовалась спросом и далеко за пределами самой Индии.

    Руины древнего индийского города.
    В окрестных деревнях выращивали ячмень и пшеницу, разводили овец и коз. Чуть позже стали садить финиковые пальмы, сеять рожь, выращивать рис и хлопок.

    Искусство древней Индии

    Древние индийцы были весьма творческими людьми, но наибольших успехов они достигли в зодчестве и скульптуре. Правда, к сожалению, до наших времен дошло гораздо больше поздних произведения индийского искусства, нежели с древнейшего периода Индии, хараппской цивилизации.

    Древнеиндийская скульптура.
    Что же касается сравнительно более позднего индийского искусства, то оно находится под очень сильным влиянием религии древней Индии, как буддизма, так и индуизма. Изображение Будды и многих индийских божеств и по сей день сохранились на многих старинных индийских храмах, настенных росписях.

    Настенная живопись Аджанты.
    Весьма силен в индийском искусстве и эротический мотив, самым ярким примером которого является индийский храм Кхаджурахо, где в самом прямом смысле запечатлена Камасутра в каменьях.

    Это еще самое невинное изображение из храма Кхаджурахо.
    В целом у индусов было своеобразное отношение к сексу, для них он не являлся чем-то постыдным, а наоборот, практически духовной практикой, отсюда и соседство эротики и религии в индийской культуре.

    Религия древней Индии

    Индия стала родиной для одной их трех мировых религий – буддизма, хотя как это не парадоксально, сама буддизм не приняла, оставшись верной своей исконной религии – индуизму. Буддизм же, зародившись в Индии распространился по всем окрестным странам.
    Индуизм, традиционная религия Индии, имеет глубокие корни, так как идет к нам из древнейших времен индийской истории, по сути, он представляет собой смесь верований древних индийцев хараппской цивилизации и пришельцев-ариев. Смешавшись с местным населением, арии основательно смешали и религию древней Индии.
    В основе индуизма лежит вера во множество разных богов, причем богов в индуизме так много, что даже сами индусы не могут назвать точно их количество. Так в каждой индийской деревне может быть свой местный бог-покровитель. А еще боги древней Индии делятся на две большие группировке: суров и асуров, которые в некоторых индийских мифах противостоят друг другу, в некоторых же мифах асуры и вовсе не боги, а больше демоны, противостоящие божественным сурам. В этом божественном противостоянии индуистских богов можно увидеть отголоски реального противостояния двух культур, арийской, и хараппской (протоиндийской).

    Суры и асуры.
    И, тем не менее, в божественном многообразии богов индуизма можно выделить несколько более главных богов, которых почитают все индусы, это:
    Брахма – бог-творец, согласно индуизму, именно Брахма является творцом всего сущего.
    Шива – бог-разрушитель. Если Брахма, это такой себе божественный карандаш, то Шива – ластик, ответственный за разрушение, в том числе и за разрушение всего плохого.
    Вишну, верховный бог-наблюдатель, само слово «Вишну» переводится с санскрита как «всеобъемлющий». Является охранителем мироздания и всего сущего. Также следит за своими «божественными коллегами» Брахмой и Шивой, за тем, чтобы один из них не переусердствовал в своем творении, а второй – в своем разрушении.

    Интересные факты о древней Индии

    Помимо индуизма и буддизма Индия является родиной для огромного числа различных философско-религиозных учений. Поэтому Индию порой называют «страной тысячи религий».
    Именно из древней Индии к нам пришли шахматы, йога, чай (по легенде, индийский монах медитировал под чайным деревом, возле него лежала чаша с водой, и с дерева в чашу случайно упал листок, попробовав чашу с водой и чайным листком, монах пришел в изумление от вкусного напитка, так и появился чай).
    Среди наук в древней Индии особое развитие получила математика, а древнеиндийские математики первыми изобрели десятичную систему счисления, цифру 0, правила извлечения квадратных и кубических корней, а также с большой точностью рассчитали число «Пи».
    Не менее искусными были и древнеиндийские астрономы, которые умели определять фазы Луны без телескопа.
    Индия является одним из очагов зарождения письменности, особенно популярным стал индийский санскрит, на котором писали индийские ученые и жрецы – брахманы. Однако развитие письменности в древней Индии началось уже в после хараппский период, с приходом ариев.

    Древняя Индия, видео

    И в завершение интересный документальный фильм о древней Индии от канала Discovery.

  4. Antagonist Ответить

    Жители этих мест достигли высокого мастерства, особенно в изображении образов небольших форм (статуэтки, гравюры) ; их дивительным достижением была система водопровода и канализации, которых не было ни у одной их других древних культур. Создали они и свою оригинальную до сих пор не расшифрованную письменность.
    Древние индийцы с их высокой интеллектуальностью и склонностью к абстрактному мышлению, естественно, должны были занять ведущее положение в математике. Европа заимствовала начатки арифметики и алгебры у арабов (чем и обьясняется название – арабские цифры) , а арабы, в свою очередь, заимствовали их у Индии. Поразительные успехи, достигнутые индийцами в математике, сейчас хорошо известны, и признано, что основы современной арифметики и алгебры были заложены еще в древней Индии. Математика включала в себя арифметику, алгебру и геометрию. Именно в древней Индии возникла игра в шахматы (около 500 года до н. э.) , которая была основана на математической базе того, что знали индийцы в древности.
    Господствующее положение занимала астрономия. Великий астроном Арья Бхата (иногда пишется Арьябхата) доказал, что Земля вращается вокруг своей оси, задолго до того, как это открытие потрясло Средневековую Европу. Древние индийцы знали, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, о чем утверждали так называемые ученые Европы средних веков. Известно, что индийцы в это время знали многие звёзды и умели определять их положение.
    Составление таких сборников, как Ригведа, свидетельствует о высоком уровне развития поэзии.
    С Ведическим периодом индийской истории связана уникальная медицинская система Аюрведа (наука о жизни) , методы и лечение которой до сих пор признаются и являются эффективными.
    В древней Индии возникли этика и философия.

  5. (!-ЭлЕкСиР_СчАсТьЯ-!) Ответить

    Языки и письменность Древней Индии
    В конце III тысячелетия до н. э. в Индии была крупная держава с высокоразвитой культурой. Но пока неизвестно, на каком языке говорили
    жители долины Инда. Их письменность все еще остается загадкой для ученых.
    Первые надписи индцев относятся к XXV — XIV вв. до н. э. Индское письмо, которому нет подобия, насчитывает 396 знаков-иероглифов. Писали на медных табличках или глиняных черепках, царапая письменные знаки. Число знаков в одной надписи редко превышает 10, а наибольшее число–17.
    В отличие от языка индцев язык древних индийцев хорошо известен ученым. Он называется санскрит. Это слово в переводе значит «совершенный». Из
    санскрита возникли многие современные языки Индии. В нем есть слова, похожие на русские и белорусские. Например: веды; швета — свята (праздник), брахман–рахманы (кроткий).
    Создателями санскрита и его хранителями считались боги и брахманы. Каждый человек, считавший себя арием, обязан был знать этот язык. «Чужие», как шудры, так и неприкасаемые, не имели права изучать этот язык под страхом жестокого наказания.
    Литература
    О литературе индцев ничего не известно. Но литература древних индийцев — это огромное наследие для всего человечества. Древнейшими произведениями индийской литературы являются Веды, напианные между 1500 и 1000 гг. до н. э. Веды (буквально — мудрость) — священные книги,
    в которых были записаны все важнейшие для древних индийцев знания. Их
    правдивость и полезность никогда не оспаривались. Вся духовная жизнь древних индийцев создавалась на основе Вед. Поэтому индийскую культуру I тысячелетия до н. э. называют ведийской культурой.
    Кроме Вед, индийская культура создала множество разнообразных произведени. Все они были написаны на санскрите. Многие из них входят в сокровищницу всемирной литературы. Первое место в этом ряду принадлежит великим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна».
    В «Махабхарате» рассказывается о борьбе сыновей царя Панду за право управлять царством. В «Рамаяне» повествуется о жизни и подвигах царевича Рамы. Поэмы описывают жизнь древних индийцев, их войны, верования, обычаи и приключения. Кроме великих поэм, индийцы создали замечательные сказки, басни, мифы и легенды. Многие из этих произведений, переведенные на современные языки, не забываются и по сей день.
    Религия Древней Индии.
    О религиях древних индцев мы знаем мало. Однако известно, что они верили в богиню-мать, трехликого бога-скотовода, некоторые виды растительного и
    животного мира. Среди святых животных выделялся бык.
    Вероятно, был и культ воды, о чем свидетельствует многочисленные бассейны в Хараппе и Мохенджо-Даро. Индцы верили и в потусторонний мир. О религиях древних индцев мы знаем намного больше. Ведийская культура создала сразу две великие религии Востока – индуизм и буддизм. Индуизм берет свое начало из Вед.
    Именно Веды — первые и главные священные книги индуизма. Древний индуизм отличается от современного. Но это разные стадии одной религии.Индуисты верили не в одного бога, а почитали многих. Главными среди них были бог огня Агни, грозный бог воды Варуна, бог-помощник и хранитель всего Митра, а также бог богов, великий разрушитель — шестирукий Шива. Его образ подобен древнеиндийскому богу — покровителю скота. Представление о Шиве — доказательство влияния культуры местного населения на верования пришельцев ариев.
    Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Примерно в VI в. до н. э. в Индии появляется новая религия, которой суждено было стать мировой. Названа она в честь первого его сторонника Будды, что означает «просвещенный».
    Буддизм не имеет веры в богов, не признает ничего, что существует. Единственный святой сам Будда. Долгое время в буддизме не было храмов,
    священников и монахов. Было провозглашено равенство людей. Будущее каждого человека зависит от правильного поведения в обществе.
    Буддизм очень быстро распространился в Индии. В II в. до н. э. буддизм принял император Ашока. Но в начале нашей эры буддизм был вытеснен из Индии индуизмом и стал распространяться в более восточных странах.
    Именно в это время появляется главная священная книга современного индуизма — «Бхагавад-Гита» — «Божественная песня». Охотник и два голубя (отрывок из «Махабхараты» в пересказе Я. Купалы)
    Жил в Индии охотник. Без жалости повил он в лесу птиц, чтобы продавать их на рынке. Он разлучал птичьи семьи, забывая закон богов.

  6. ЗИНРТУСФ Ответить

    Неопределенность терминологии Ригведы вызывает разноречивые суждения о том, было ли в то время уже известно железо. В гимнах неоднократно упоминается металл, называемый аяс. Зубами бога Агни, сделанными из аяс, называет поэт языки пламени жертвенного костра. Это заставляет предполагать, что аяс желтого или рыжего цвета, т.е. медь или бронза.
    В Яджурведе уже проводится различие между двумя видами аяс — красным и черным. Если первый может означать медь или бронзу, то последний — явно железо. Слово «аяс», таким образом, становится общим наименованием любого металла. Черный аяс встречаем мы и в брахманах, где он отличается от просто аяс — очевидно, меди.
    В поздневедийской литературе есть специальные термины для различных ремесел. Можно предполагать, в частности, наследственность занятий горшечника. Сведений о торговле в Ригведе совсем мало. Имела она меновой характер, причем обычной мерой стоимости служили коровы. Вероятно, в коровах давалась оценка при любых крупных платежах — от свадебных даров до виры — возмещения за убитого (древнеинд. вайра). Постепенно появляется и иной эквивалент — золотые шейные украшения.
    Но в целом надо сказать, что богатство и в поздневедийское время редко могло быть накоплено в результате успешной коммерции. Сами термины купли-продажи довольно часто встречаются в источниках только в связи с ритуальным обменом. По-настоящему состоятельны, очевидно, были лишь те, кто обладал властью, правами распоряжаться имуществом и трудом своих соплеменников.

    Род и семья во времена Индии ведического периода

    Самые ранние памятники древнеиндийской литературы содержат многочисленные упоминания терминов родства — таких, как мать (матар) и отец (питар), свекор (швашура) и свекровь (швашру), деверь (девара), золовка и многие другие. Большая часть их по происхождению восходит ко временам значительно более древним, чем эпоха появления ариев в Индии. Несомненно, основной ячейкой ведийского общества была семья, обычно семья большая, включавшая несколько поколений родственников по мужской линии вместе с их женами.
    В брахманической прозе слово «семья» определяет всю совокупность лиц, живущих в одном доме и ведущих совместное хозяйство. Порой речь прямо идет об общем семейном имуществе. Так, в одной из брахман говорится: «Если кто из членов семьи что-либо приобретет, это принадлежит всей семье».
    Чаще всего принадлежность к семье определяется через общую трапезу: пищу варят отдельно в каждом доме — сотрапезники и составляют семью. Глава семьи иногда выглядит как суровый патриархальный домовладыка. Например, в брахмане говорится: «Когда после долгого отсутствия возвращается домохозяин, то все домочадцы трясутся: что он скажет, что сделает».
    После смерти отца возможен был раздел наследства между сыновьями. Дочери, уходящие в другую семью, не имели никаких прав на семейное имущество. При разделе лучшая доля принадлежала старшему из братьев, ибо на нем лежала наибольшая ответственность — осуществление культа предков, обязанность продолжения рода.
    Младшим братьям надлежало почитать старшего как отца, и вообще в семье заметна строгая дифференциация по принципу старшинства. Жену и сына древние индийцы могли в каких-то контекстах поставить рядом с домашним рабом — и это равным образом характеризует как положение домочадцев, так и степень развития рабовладельческих отношений.

    Поселения индийцев времен ведического периода

    Основным термином для обозначения раба со времен Ригведы было слово даса. А поскольку даса обозначало первоначально также чужака или противника, позволительно предположить, что рабы обычно не принадлежали к соплеменникам. Их число могло пополняться за счет военнопленных или покоренных, приобретенных на чужбине или вынужденных поступить на рабскую службу. Даса систематически противопоставлялся арию, как человек, лишенный свободы и уже поэтому не причислявшийся к людям, составлявшим «народ», т.е. к ариям.
    Слово «даса» не раз употреблялось и в расширительном, переносном смысле — как указание на службу, зависимость, покорность чужой воле. Рабство имело домашний характер. Помимо даса в источниках встречается множество и других слов, относящихся к домашним слугам и другим зависимым лицам.
    В поздневедийскую эпоху индийцы жили поселениями деревенского типа. Все попытки найти в источниках свидетельства знакомства их с городской жизнью не увенчались успехом. В источниках нередко встречается противопоставление «деревни»-грама и оранья. Последнее слово означает лес, но в данном случае имеется в виду все, что находится за пределами деревни. Граница между грама и аранья — это черта, отделяющая освоенную человеком землю от мира естественной природы, цивилизацию от дикости. Такого рода восприятие мира могло сложиться только у вполне оседлых земледельцев.
    Чему был обязан глава деревни своим положением: выбору общинников, правам наследования или назначению со стороны «царя» – нельзя определить твердо и однозначно для всей Индии и достаточно продолжительной эпохи. Деревенский староста в последуюшие периоды порой назначался государственными властями. Скорее всего такая практика в ведийскую эпоху еще не сложилась.
    Высказывание одной из самхит о том, что все общинники-домохозяева хотели бы стать главами деревни, свидетельствует как будто в пользу выборности. В то же время, очевидно, выборы могли кое-где превратиться в формальное утверждение наследственной власти или быть ограничены узким кругом претендентов из одного господствующего клана. «Предводители деревень» (грамани) принимали активное участие в коронации раджи, и при этом в качестве их помощников выступали сородичи-односельчане. Об этом свидетельствуют поздневедийские ритуальные тексты.
    В ведийскую эпоху фиксируется наличие всевозможных собраний и сходок. Чаще всего употребляется слово сабха, означающее «собрание», «совет». Помещение, где собиралась сабха, стояло обособленно от жилищ и принадлежало общине в целом. В нем зажигали особый огонь, служивший символом единства сабхи. Собрания были чисто мужскими, кроме того, на них не допускали ни чужаков, ни рабов или зависимых лиц.
    Право на участие в сабхе всегда имело значительные ограничения — не случайно поэтому развиваются такие понятия, как «речь, достойная сабхи» или «человек, который может участвовать в сабхе». Здесь проводилось обсуждение общих дел, устраивались диспуты и состязания. Очень часто сабха ассоциируется с игрой в кости. Последняя не только служила развлечением, но и рассматривалась как испытание судьбы, способ решения споров по жребию.
    Термин сабха сохранился в последующую эпоху для обозначения самых различных институтов — игорного дома, царского совета, суда и т.п. Но кажется вполне вероятным, что все эти значения являются производными от древнего института, игравшего важную роль в общественной и религиозной жизни ведийской эпохи.

    Классовое деление в Индии ведического периода

    В среде деревенского населения резкого имущественного расслоения не чувствуется, хотя даже в Ригведе говорилось о долговой кабале (правда, возникшей в результате неудачной игры в кости). Имущество в ведийской литературе фигурирует не столько в коммерческих аспектах (хотя обогащение торговцев известно), сколько в качестве добычи, приза в игре, награды в соревновании, разнообразных даров и раздач. Существенное значение имеет то, что «благосостояние» (шри) отнюдь не сводится к накоплению материальных средств, оно всегда связано в большей мере с властью и социальным престижем — даже на уровне деревенского старосты.
    Пожалуй, лишь для конца поздневедийской эпохи мы вправе говорить как об углубляющихся различиях в бытовых условиях жизни тех или иных слоев населения, так и о том, что эти различия связаны с состоятельностью, независимой от социально-политического статуса.
    В поздневедийской литературе основные общественные градации выражаются в характерных терминах шреяс и папияс. Первый происходит от шри — «благо», второй — от папа — «грех». Шреяс обычно относится к брахманам и «царям». И те и другие богаты, так как находятся под покровительством богов. Их благосостояние заключается не просто в имуществе — сам материальный достаток зависит от социального престижа и проявляется во власти над другими людьми. Перед тем, кто является «лучшим» (шреяс), другие склоняются, трепеща от страха, они сопровождают его и садятся ниже, чем он, — так говорится в брахманах.
    Представители знати, ведийские «цари», имеют право на получение бали. Бали — это приношения, пища, то, что люди жертвуют духам и другим сверхъестественным существам. Иногда в историографии подчеркивается, что бали «царю» следует рассматривать не в качестве налогов, а в качестве добровольных подношений. Конечно, законом установленных ставок налогообложения в ведийскую эпоху не было, но есть все основания полагать, что неписаный обычай достаточно жестко регламентировал размеры подношений радже.
    Когда в ведийских текстах делается попытка определить отношения между народом и «царями», прежде всего говорится о бали: «лучшие» (шреяс) получают бали, а «худшие» (папияс) его платят, «цари» собирают бали, народ его приносит. Собираемые с народа взносы шли на общие жертвоприношения с угощением участников, на вознаграждения жрецам, на разнообразные дарения. Они предназначались для раздач и перераспределения между приближенными ведийских «царей». Эти жертвы и раздачи должны были служить для целого коллектива залогом будущего урожая и всяческого благополучия.
    Военная аристократия поздневедийской эпохи, так называемые цари, их родичи и приближенные составили особую сословную группу — варну кшатриев. Такую же варну образуют и жрецы-брахманы. Основная же часть трудового населения страны рассматривается как варна «народа» — вайшьев (или виш). В поздневедийских текстах последнюю иногда именуют и словом «арья«.
    Для брахмана и кшатрия важнее их специфическая связь с магическими субстанциями — «духом»(брахма) или «властью» (кшатра), термин же «арья» мог остаться преимущественно за вайшьями. При этом речь вряд ли идет о тех, и только тех племенах, говоривших на индоевропейском языке, которые столетиями ранее появились в Пенджабе. В процессе расселения по территории Северной Индии складывалась новая этническая общность, хотя и сохранявшая священный язык арийских пришельцев. Ариями считались все, кто придерживался ведийского культа и вел соответствующий образ жизни, имея свой дом и хозяйство. Количественно основную их массу составляли земледельцы-общинники, т.е. вайшьи.
    Термин виш первоначально был в употреблении как обозначение свободного и полноправного народа. Однако в поздневедийскую эпоху речь идет о деревенских жителях, земледельцах, которые уже рассматривались главным образом как податное население. Понятие «народ» отходит на второй план, заменяясь «подданными».
    Последние именовались, правда, словом праджа, т.е. «потомством», «детьми» правителя, который должен относиться к ним по-отечески. Но и само такое покровительство еще более подчеркивает неравенство в положении рядовых общинников и носителей власти.
    Брахманы, кшатрии и вайшьи считались «дваждырожденными», так как в детстве проходили церемонию посвящения с повязыванием священного шнура через плечо. Последнее и приравнивалось ко второму рождению, дававшему право на участие в ведийском культе. «Дваждырожденным» противопоставлялись шудры, лишенные права слушать веды.
    Шудра не мог пить сому, совершать ведийские жертвоприношения, входить в ритуальное помещение. Более того, «дваждырожденный» не должен был использовать в обрядовых целях молоко коровы, которую доил шудра, и разговаривать с шудрой в момент подготовки к священной церемонии. Ритуальная нечистота — самая главная черта, характеризующая шудру. Несомненно, она отражала то, что шудра стоял вне общества «ариев» и вне их общинной организации.
    С точки зрения «дваждырожденных», шудры были варной чужаков, но их реальное положение в обществе, так же как и этническое происхождение, могло быть совершенно различным. Если речь идет о чужаках, живущих в той же деревне, они главным образом принадлежали к числу домашних слуг и рабов. Поэтому вполне естественно, что поздневедийские тексты обращают внимание именно на эту сторону дела.
    Обязанностью шудры называют обычно «омовение ног» господина, считают его тем, «для кого хозяин дома является богом». Идеал шудры рисуется таким образом: послушный, расторопный, трудолюбивый. Определяя шудру, одна из брахман говорит: «…когда угодно поднимаемый (на работу), как угодно наказываемый». Шудра и даса в древнеиндийской литературе нередко употребляются как взаимозаменяемые слова.
    В то же время было бы крайним упрощением любого шудру считать домашним рабом и отождествлять варновую характеристику с принадлежностью к социально-экономическому классу. Порой речь идет об иных категориях неполноправных или зависимых лиц. Говорится, скажем, о том, что у шудры можно отобрать его скот. Значит, шудра вел свое хозяйство и в то же время принадлежал господину. Упоминаются и «очень состоятельные» шудры, «владеющие тучными стадами».
    Похоже, что эти богачи не принадлежали отдельным лицам. В крайнем случае можно предполагать, что «арии» распространяли свою власть на целые коллективы таких «чужаков». Статус последних оказывался противоречивым — состоятельность сочеталась с неполноправием.
    Среди тех категорий населения, которые причислялись к шудрам, особого внимания заслуживают ремесленники. Ремесло обычно признавалось сословно-кастовой обязанностью шудр. И дело здесь, очевидно, прежде всего не в том, что сам по себе ремесленный труд вызывал общественное презрение. Подобное предположение было бы неприемлемо уже потому, что в ведах поэтическое искусство певцов неоднократно сравнивается с мастерством ткача или плотника. Ассоциация ремесла с принадлежностью к категории шудр объясняется, видимо, иначе.
    Речь идет о ремесленниках-профессионалах, которые не вели собственного хозяйства и должны были, следовательно, работать на других. Они рассматривались как обслуживающий персонал, общественная прислуга — именно поэтому им и было уготовано низкое место в социальной иерархии. Впрочем, из общего правила бывали и исключения, о которых еще будет сказано. Особенно противоречиво отношение к статусу «царских» слуг, в том числе и ремесленников. С одной стороны, они связаны с фигурой самого «царя», не только носителя власти, но и сакральной персоны. С другой — общественным идеалом остается свободный и самостоятельный хозяин, а всякая зависимость от чужой воли рассматривается как нечто дурное и влекущее за собой ритуальную нечистоту.
    Если мы вправе говорить о брахманах, кшатриях и даже о вайшьях как о замкнутых сословно-кастовых категориях — варнах, принадлежность к которым определяется рождением и совершенным в детстве обрядом посвящения, то шудры выглядят как аморфная масса с размытыми границами. Она может быть охарактеризована по преимуществу негативными определениями, подчеркивающими отличие шудр от «дваждырожденных» — ариев. К шудрам могли относить как низшие слои деревенского населения, зависимых работников, не принадлежащих к числу общинников, так и вполне независимых «чужаков», живших на периферии формирующейся древнеиндийской цивилизации.
    С самого начала категории, причислявшиеся к шудрам, составляли значительную часть трудового населения. В связи с освоением новых территорий и ассимиляцией местных народов категория шудр умножалась и становилась все более пестрой. Так как одновременно шел процесс превращения вайшьев из свободного народа в подданных, обязанных платить налоги, происходило известное сближение этих двух варн.
    В ритуальных контекстах в соответствии со старинной традицией шудры решительно противопоставлялись ариям. Во время ритуала махаврата, например, устраивался поединок шудры и ария, олицетворявший борьбу света и тьмы и заканчивавшийся, естественно, победой ария. Но военного противоборства с шудрами в более реальных ситуациях мы не видим. Характерно и то, что шудре, хоть и в виде противника, уделяется роль в ведийской обрядности. Богом шудр объявляется Пушан — покровитель сельскохозяйственного труда.
    Исходя из этого, можно считать, что их функции вряд ли ограничивались «омовением ног» хозяина даже в поздневедийскую эпоху. С шудрами ассоциируется наиболее распространенный стихотворный размер ануштубх — возможно, это связано с тем, что шудры составляли значительную часть населения. Не случайно и ведийский царь не рассматривал себя как владыку только ариев. Уже в Атхарваведе содержится заклинание, которое царь произносит с целью быть угодным и ариям, и шудрам. Тенденция сближения двух низших категорий-варн становится весьма распространенной в последующую эпоху.

  7. ANUAR4IK Ответить

    Материалом, который служил для древнеиндийских книг были высушенные и отполированные пальмовые листья, салака (тонкие бамбуковые дощечки) , шелк и другая ткань, иногда береста гималайской березы. Перечисленный материал при существующих климатических условиях Индии не способствовал сохранности исторических документов. Жилища населения в основном строились из дерева, что тоже плохо повлияло для сохранности исторических предметов. Некоторые правители древней Индии оставили ряд надписей на камнях, но они очень редко содержали сведения о быте народа, о войнах, о политике и о культуре. Чаще о религии и некоторых добродетелях правителей. Поэтому о древней Индии известно крайне мало. И все же кое что до наших дней сохранилось.
    Самый первый обнаруженный письменный документ, который относится к середине III в. до н. э. – это знаменитые эдикты могущественного царя Ашоки. Однако ученые историки оговаривают, что якобы древнеиндийское письмо существовало и ранее. К таким выводам их подталкивают найденные жизнеописания Будды «Лалита — Вистара» . В них говорится, что Будда будучи ребенком учился читать и писать. Если учесть, что детство Будды относится к первой половине VI в. до н. э. , то можно предпологать, что древнеиндийская письменность существовала уже в то время. Однако ни одного документа оговоренного времени пока найти не удалось. В дополнение к этим предположениям можно отнести и сборник учений Будды «Сутры» , созданный в V в. до н. э. , где упоминается детская игра в буквы и специальные дощечки из дерева для обучения письму.
    Книги древней Индии состояли из связанных между собой листов.
    Самым распространенным материалом для книг служили пальмовые листья.
    Их аккуратно складывали в пачки, на краях проделывали отверстия,
    после чего связывали. Писались книги тростниковыми палочками (лекхали или калам) . Чернилами (маси) служили смешанные сажа и сок сахарного тростника.
    На снимке связанные между собой пальмовые листья. Данная книга представляет собой альбом рисунков древних индийцев.
    Одними из самых древних книг Индии являются «Веды» (В переводе означает «Священные Знания») . Позже эти литературные памятники стали считаться священными книгами. Также к древним книгам можно отнести эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна «. К Ведам относятся такие известные сборники (Самхиты) как: «Ригведа» (Веда гимнов) , «Самведа» (Веда напевов) , «Яджурведа» (Веда молитв и жертвенных формул) и «Атхарваведа» (Веда заклинаний) . У каждого из перечисленных сборников существуют дополнительно ритуальные комментарии (Брахманы) . Стоит отметить, что Брахманы писались значительно позже еще и дополнительно, когда многие записи древнеиндийских книг становились малопонятными или вовсе недоступными для понимания. Во второй половине первого тысячелетия до н. э. стала появляться письменная литература. Книги писались на санскрите. В этот период была завершена «Махабхарата» и «Рамаяна «. Был написан трактат «Шастр» , который освещал вопросы по различным отраслям знаний. В этот же период стали записываться басни, сказки и рассказы. Самыми известными из книг были «Панчатантра» («5 книг» ) и «Хитопадеша» («Полезное наставление») . Но в древней Индии была не только санскритская литература, но и книги на других языках: буддийская литература на языке пали, книги на дравидских языках, сборник нравоучений «Курал» написан на тамильском языке.

  8. son_of_vk Ответить

    Одно из важнейших достижений Древней Индии — создание позиционной десятичной системы счисления с применением нуля — той самой, которой пользуемся в настоящее время и мы. Сначала, свидетельствуют древнейшие санскритские тексты, для записи чисел использовались слова: единица — «луна» , «земля» ; двойка — «глаза» , «губы».. .И лишь потом появились обозначения цифр.
    Самым знаменитым математиком Древней Индии был живший в гуптскую эпоху (IV—VI века) Арьябхата. Он систематизировал десятичную позиционную систему счисления, сформулировал правила извлечения квадратного и кубического корней, решения линейных, квадратных и неопределённых уравнений, задач на сложные проценты, наконец, создал простое и сложное тройное правило. Значение числа «пи» Арьябхата считал равным 3,1416.
    Арьябхата был и выдающимся астрономом. Он утверждал, что Земля движется вокруг своей оси, верно объяснял причины солнечных и лунных затмений, чем вызвал резкую критику со стороны индусских жрецов и многих собратьев по науке.
    Значительны достижения индийцев и в химии. Они были сведущи в рудах, металлах и сплавах, умели изготовлять прочные красители — растительные и минеральные, — стекло и искусственные драгоценные камни, ароматические эссенции и яды
    Знания анатомии и физиологии человека были в Древней Индии на довольно высоком уровне: индийские врачи правильно объясняли назначение многих органов. При постановке диагноза и назначении курса лечения врач должен был учитывать не только физическое состояние больного, которое определялось по совокупности самых различных показателей (пульс, температура тела, состояние кожных покровов, волос и ногтей, мочи и так далее) , но и психологический настрой пациента.
    Хирурги с помощью 120 видов инструментов производили сложнейшие для своего времени операции: трепанацию черепа, кесарево сечение, ампутацию конечностей.
    Человечество обязано Древней Индии почти всем, что касается математики, уровень развития которой во времена Гуптов был гораздо выше, чем у других народов древности. Достижения индийской математики объясняются главным образом тем фактом, что индийцы имели четкую концепцию абстрактного числа, которое они отличали от числового количества или пространственной протяженности предметов.
    Индийская цивилизация подарила миру шахматы и десятичную систему счисления. Достижения древней и средневековой Индии в области науки, литературы и искусства, зародившиеся в Индии различные религиозно-философские системы, оказали воздействие на развитие многих цивилизаций Востока, стали неотъемлемой частью современной мировой культуры
    Средневековые индийские математики, такие как Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.), Бхаскара (XII в.), в свою очередь, сделали открытия, которые стали известны в Европе только в эпоху Ренессанса и позднее. Они оперировали положительными и отрицательными величинами, изобрели изящные способы извлечения квадратного и кубического корней, они умели решать квадратные уравнения и некоторые типы неопределенных уравнений. Арь-ябхата вычислил приблизительное значение числа л, которым пользуются и сегодня и которое является выражением дроби 62832/20000, т. е. 3,1416. Это значение, гораздо более точное, чем вычисленное греками, доведено индийскими математиками до девятого десятичного знака. Они сделали ряд открытий в тригонометрии, сферической геометрии и исчислении бесконечно малых, в основном связанных с астрономией. Брахмагупта дошел в изучении неопределенных уравнений дальше того, что Европа узнала к XVIII в. В средневековой Индий прекрасно понимали математическую взаимосвязанность ноля (шунья) и бесконечности. Бхаскара, опровергая своих предшественников, утверждавших, что х : 0 = х, доказал, что результат — бесконечность.
    Четкий материал)
    В раннем Средневековье не было равных индийским медикам, умевшим дела

  9. 4еrtovka_3 Ответить

    Принято считать, что вклад древней Индии ограничивается сферой гуманитарных наук, в особенности религии и философии. В самом деле, никакая другая цивилизация, пожалуй, не превзошла Индию в этих областях. Научное знание, представленное мудрецами древности, охватывает широкий спектр таких наук, как физика, химия, математика, астрономия, металлургия, биотехнология, геология, ботаника, метеорология, геммология, медицина и т. д.
    Индийским мыслителям принадлежит пальма первенства открытий во многих областях знаний. Изобретение нуля, измерение числа ?, формулировка теоремы Пифагора, теория вращения Земли вокруг Солнца, закон гравитации, знание медицины и хирургии явственно свидетельствуют о богатстве научного наследия Индии.
    Именно в древней Индии возникла игра в шахматы, которая была основана на математической базе того, что знали индийцы в древности. Господствующее положение занимала астрономия.
    Великий астроном Арья Бхата (иногда пишется Арьябхата) доказал, что Земля вращается вокруг своей оси, задолго до того, как это открытие потрясло Средневековую Европу. Древние индийцы знали, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, о чем утверждали так называемые ученые Европы средних веков.
    С Ведическим периодом индийской истории связана уникальная медицинская система Аюрведа (наука о жизни) , методы и лечение которой до сих пор признаются и являются эффективными. В древней Индии возникли этика и философия.
    Все это интеллектуальное преимущество в области науки и культуры формировалось в течение многих лет, следуя в русле непрерывной культурной преемственности на протяжении веков.
    ************************
    Открытия древней Индии.

  10. Nabar Ответить

    Процесс социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.
    Социальное расслоение в Древней Индии привело, однако, не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп — варн: брахманов (священнослужителей, жрецов), кшатриев (воинов, правителей), вайшиев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Первое упоминание о брахманах, кшатриях, вайшиях и шудрах содержится в самом раннем произведении ведической литературы — Ригведе. В более поздних ведах указывается на наследственный характер религиозной и военно-управленческой деятельности брахманов и кшатриев.
    Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. Особая воинская верхушка, военная аристократия — кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в ходе ассимиляции завоеванных племен варна кшатриев пополнялась и местными вождями, главами сильных родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории “вратья-кшатриев”, т.е. кшатриев по обету, а не по рождению.
    Название третьей варны “вайшии” произошло от слова “виш” — народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников — вайшиев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии — полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.
    В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, та глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В таком разделении труда уже были заложены основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа.
    По мере консолидации высших варн — брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта доли, получившей название боли (налог). Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Он все время возрастал, став со временем своеобразной формой государственной эксплуатации рядовых общинников-крестьян.
    С формированием самой многочисленной и эксплуатируемой варны шудр связаны процессы завоевания аборигенных племен, но не меньшую роль играло и развитие социального неравенства внутри самого арийского общества; разряд шудр пополнялся представителями не только коренного населения, но и беднейшей части арийской общины, тех ее членов, которые отрабатывали долги, находились в услужении, попадали в зависимость, иногда и в рабскую.
    В Законах Ману (VIII, 415) указаны семь разрядов рабов (а соответственно и семь источников рабства): захваченный под знаменем (военный плен), раб за содержание, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, и раб в силу наказания. Право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба было общепризнанным в Древней Индии. Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными (VIII, 163 и др.). Рабов продавали, уплачивая при этом пошлину, равную 20—25% их цены, как при продаже других товаров, сдавали внаем, закладывали и пр. Потомство рабыни считалось собственностью хозяина (IX, 48, 54—55).
    В дхармашастрах в одних случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других — эти различия отсутствуют. Слово “даса” в Законах Ману (X, 32) одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения — к рабам).
    Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшиями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Шудры устраняются, например, от участия в жертвоприношениях, ритуалах — “самскарах”, за исключением самскары брака. За каждой варной строго закрепляется наследственный круг занятий. Изучение священных книг— привилегия брахманов, кшатриев и вайшиев, которые получают название дважды рожденных (в отличие от шудр — единожды рожденных). Второе рождение и было связано с ритуалом особого посвящения в связи с началом изучения священных книг. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых неприкасаемых каст’, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам “очищения” от “загрязнения” при таком общении и пр. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне.
    Закрепляемые правом границы варн чаще всего отражали фактическое положение индивида в системе общественного производства и распределения, непосредственно связанного с его отношением к собственности на землю: государственной и общинной. Это и дает основания говорить с определенной долей условности о варнах как о сословиях-классах.
    Формированию государственных земель способствовали арийские завоевания, войны. Одна часть земель завоеванных племен по мере укрепления государственной власти и расширения государственной территории непосредственно переходила в царские владения (сита), судя по Артхашастре, здесь применялся труд рабов и зависимых арендаторов; другая — очень рано стала передаваться знати, лицам управленческого аппарата в виде служилых временных пожалований, в “кормление”. Они приобретали право сбора налогов с общин, целых областей, деревень одного или нескольких домохозяйств.
    С государственной собственностью на землю была связана эксплуатация общинников-крестьян господствующей правящей верхушкой, состоящей из лиц управленческого аппарата, царских чиновников, военачальников и пр., осуществляемая путем взимания ренты-налога. Другая система эксплуатации существовала в рамках самих полуавтономных изолированных общин с присущим им органическим соединением земледелия и ремесла. Общинная верхушка эксплуатировала труд рабов и других неполноправных жителей общины.
    Владельческие права общин в Индии отличались исключительной прочностью. Община имела почти неограниченное право распоряжения общинной землей: продавать, сдавать в аренду, дарить ее, особенно храмам. В общинной собственности были пастбища, ирригационные сооружения, дороги. Коллективно ответственная за сбор ренты-налога община в лице своей управляющей верхушки получала часть поборов с общинников-крестьян в свою пользу.
    Общинное землевладение сосуществовало с частным крестьянским землевладением или землевладением большой семьи, которое также было связано с широкими правомочиями — продажей, сдачей в аренду, дарением земли. Основное ограничение землевладения свободного общинника-крестьянина выражалось в обязанности платить налог в пользу государства и частных лиц, если государство передавало им свои права.
    Полноправный общинник-землевладелец, чаще всего вайший, сам мог быть эксплуататором. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители “неприкасаемых” каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Рабский труд, однако, не был преобладающим в Древней Индии даже в царском хозяйстве. В наиболее распространенном мелконатуральном хозяйстве общинника в использовании труда рабов не было нужды. Невелико было число рабов и в ремесле.
    Усиление имущественной дифференциации во второй половине 1 тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться “как к шудрам”.
    В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Расцвет городов и расширение торговли вызвали появление зажиточной торгово-ремесленной верхушки среди вайшиев, включающей крупных купцов, ростовщиков, преуспевающих ремесленников. Они объединялись в корпорации, выполняли роль торговых агентов царя, сборщиков налогов и пошлин.
    В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде. Затронуло имущественное расслоение и варну шудр. Об этом свидетельствуют Законы Ману (X, 129): “Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность (сделать это), так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов”. О неоднородности варны шудр свидетельствует и то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, “неприкасаемые” касты париев, выполняющих самую унизительную работу. В Законах Ману упоминаются лица, “презренные даже для отверженных” (X, 39).
    Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.
    Государственный строй. Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в 1 тысячелетии до н.э. на основе отдельных племен или союза племен в форме так называемых племенных государств. Они представляли собой небольшие государственные образования, в которых племенные органы перерастали в органы государственного управления. Это были монархии, в которых главенствующую роль играли брахманы, или олигархические кшатрийские республики, в которых политическое господство осуществлялось непосредственно военной силой кшатриев.
    Правители первых государственных образований (протогосу-дарств) раджи выполняли простейшие функции управления, обеспечивали внешнюю безопасность, вершили суд, распоряжались как
    военачальники фондом земель, наделяя землей храмы, брахманов, знать, собирали ренту-налог.
    В некоторых государственных образованиях власть раджи была выборной, лишь со временем утвердился наследственный принцип получения царственности. При выборных монархах вся полнота власти сосредотачивалась в руках совета старейшин. По мере укрепления власти правителя, формирования административных органов совет старейшин теряет свои былые полномочия, превращается в совещательный орган при монархе — паришад. Но зависимость правителей от брахманской ученой верхушки и военной кшатрийской аристократии, как и соперничество между представителями правящих варн, была неизменной.
    Примерно в IX—VIII в. до н.э. в Древней Индии на базе старых племенных государств, растущих вместе с развитием ремесла и торговли городских центров, складываются первые более или менее крупные государства, которые ведут между собой непрекращающиеся войны, истощая друг друга. Эти государства, кроме воспетых в древнеиндийских эпических сказаниях войн, не оставили заметного следа в индийской истории.
    С этого времени и ведет свое начало традиция слабых и кратковременных государственных образований, возникающих, возвышающихся и быстро приходящих в упадок, как и невостребованность централизации, сильной государственной власти, ставшая характерной чертой древнеиндийской цивилизации.
    Данная цивилизационная особенность Древней Индии связана . с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система срази навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти. Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название “джаджмлни”. Самодостаточная устойчивость и одновременная адаптивность, вариабельность индийской общины сделали ее в определенном смысле внеисторичной’.
    Дальнейшие процессы политической консолидации, ускоренные внешней угрозой, привели в V в. к возникновению относительно сильных древнеиндийских государств Кошалы и Магадхи, соперничество между которыми привело в IV в. до н.э. к победе. Магадхи, занимающей выгодные географические, стратегические и
    Система внутриобщинных, межкастовых экономических взаимосвязей “джаджмани”, консервирующая относительно высокую степень застойности социальной жизни в индийской деревне, продолжает существовать в отдаленных от городов и индустриальных центров районах в современной Индии.
    Торговые позиции в северо-восточной части страны. Упрочение позиций новой правящей династии в Магадхе после разгрома ставленника Александра Македонского привело к созданию обширной империи Маурьев.
    Империя Маурьев достигла наивысшего расцвета в III в. до н.э. в период правления Ашоки, когда в Индии складывается относительно централизованная восточная монархия. Ее границы простирались от Кашмира и Гималаев на севере до Майсура на юге, от областей современного Афганистана на западе до Бенгальского залива на востоке.
    Империя складывалась не только в результате войн, покорения ряда племен и народов, установления вассальных отношений между Магадхой и отдельными княжествами, но и в результате так называемого морального завоевания — распространения религиозно-культурного влияния развитых областей северо-восточной Индии на другие части страны. Относительная централизация в империи держалась не только на военной силе Маурьев, но и на проводимой ими гибкой политике объединения страны. В пестрый состав империи был включен ряд полуавтономных государств, сохранивших свои органы управления, обычаи. Это вассальные княжества, обязанные Маурьям выплатой дани и военной помощью, республиканские государства-общины, ганы и сангхи, которые, по свидетельству Артхашастры, “в силу своей сплоченности неодолимы для других”, родоплеменные объединения.
    В империи Маурьев — сложном политическом образовании — не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Последняя в конечном счете во II в. до н.э. побеждает. В силу этого нельзя преувеличивать ни централизации, ни бюрократизации государства, несмотря на картину “идеального” всеохватывающего правления, нарисованную в Артхашастре.
    Центральный административно-военный аппарат в Индии был относительно слаб по сравнению с другими государствами Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением важной роли в государстве органов общинного самоуправления. Все это дает основания утверждать, что в монархических государствах Индии в периоды значительного их усиления, как, например, в империи Маурьев, власть древнеиндийских царей не была деспотической в прямом смысле этого слова. Она сдерживалась не только самоизоляцией общин, но и положением в государстве господствующей наследственной знати, установившимися традиционными религиозно-этическими нормами. Религия, в частности, исключала законодательные функции индийских царей, утверждала незыблемость и неизменность норм права, заключенных якобы в ведах. Веды же должны были толковаться только мудрецами-брахманами. Эта традиция была поколеблена лишь при Ашоке, когда правительственный указ стал включаться в число источников права.
    Индусская политико-религиозная концепция “богоугодного царя” (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы(обязанностей). Одна из главных обязанностей — охрана подданных (Законы Ману, VII, 2—3). “Защищая” народ, царь мог заставить его платить налог — бали (VII, 80 и др.). Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, “приношения плодов” и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов (VII, 128, 129 и др.).
    Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов (VIII, 1, 10). Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов (VIII, 27, 28), должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель (Артхашастра, II, 1, 2), строительство ирригационных сооружений.
    Согласно религиозным воззрениям, как и во всех странах Древнего, Востока, царская власть обожествлялась. Однако древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьёв, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а “милым богам”. В Законах Ману (VII, 8) обожествляется скорее царская власть, а не -царь-человек, который может быть “глупым, жадным, необразованным” (VII, 30), “приверженным к порокам” (VII, 46). Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним. Но та же самая воля позволяла царю уклоняться от выполнения своей дхармы, следовать греховным человеческим целям, что вело к гибели и его самого, и управляемый им народ. “От отсутствия смирения погибали многие цари вместе с достоянием, — предостерегали Законы Ману (7, 10), — благодаря смирению даже отшельники наследовали царство”. Царю-человеку предписывается почитать брахманов, знающих веды (VII, 37), поступать по их совету.
    Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью (VII, 54—63, 81). Все царские чиновники, согласно Артхашастре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя — высшие сановники (мантрины, махаматры). Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган — мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии. Членство в мантрипари-шаде не было четко установлено, наряду с сановниками в него иногда приглашались представители городов. Этот орган сохранял некоторую независимость, но лишь по ряду второстепенных вопросов мог принимать самостоятельные решения.
    Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.
    Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией .управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Артхашастра упоминает чиновников, призванных надзирать за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведавших морской торговлей, судостроением и пр. С регулированием экономической жизни страны была связана деятельность специальных категорий чиновников (адхъяк-ша), среди которых важное место занимали чиновники финансового ведомства, ведавшие сбором налогов, государственной казной: Эти чиновники, согласно Законам Ману, должны были обладать “честностью, умом и твердостью” (VII, 60). Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией (сенапати). Среди других высших чиновников особое место занимали главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей, верховный придворный жрец (пурохита).
    Наряду с назначением чиновников царской властью существовала практика передачи чиновничьих должностей по наследству, чему способствовала кастовая система. Для придания должной эффективности государственному аппарату Маурьи создали сеть контрольных, надзорных должностей, инспектирующих чиновников — шпионов, царских тайных агентов, которых царь “принимал и днем и ночью” (Артхашастра, 1, 19).
    Местное управление. Особой сложностью в империи Маурьев отличалось административное деление и связанная с ним система местного управления.
    Лишь часть территории империи находилась под непосредственным управлением царя и его двора. Самой крупной административной единицей была провинция. Среди них выделялись пять наиболее крупных провинций, управляемых царевичами, и пограничные провинции, управляемые другими членами царской семьи. В функции правителя провинции входила защита ее территорий, охрана порядка, сбор налогов, обеспечение строительных работ.
    Менее крупной административной единицей был округ, возглавляемый окружным начальником, “думающим о всех делах”, в его обязанности входил контроль над сельской администрацией. Он получал доход “с города” (ЗМ, VII, 119).
    Артхашастра (II, 1) выделяет четыре вида сельских областей, состоящих из 800, 400, 200 и 10 селений, и соответствующих Им в органах местного управления управителей. Характерно, что жалованье давалось управителю начиная с 10 деревень. Это свидетельствует о том, что староста деревни-общины, “главный житель” деревни (грамика) не был царским чиновником. В обязанности старосты входили сбор налогов, наблюдение за порядком в общине.
    и пр. Наиболее важные вопросы внутриобщинной жизни — ирригация, отправление общинных культов, охрана от разбойников и прочие — решались на общинных сходках. В решении вопросов, связанных с продажей земли, границами земельных участков, важная роль принадлежала общинному совету старейшин.
    Суд. В Древней Индии существовали две системы судов — царские и внутриобщинные.
    Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь “вместе с брахманами и опытными советниками” или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, “окруженного тремя судьями” (ЗМ, VIII, 10). Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший (VIII, 21). Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.
    Судя по Артхашастре (III, 1), во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли “надзор за ворами”. Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.
    Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.
    Армия. Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, добывающий силой “то, что он не имеет” (ЗМ, VII, 101). Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат (VII, 97).
    Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие “дважды рожденные” могли браться за оружие лишь тогда, когда для них “наступает время бедствий” (VIII, 348).
    Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди “двух, трех, пяти, а также сотен деревень” (VII, 114).

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *