Охарактеризуйте основные формы первобытной религии как религия была связана?

13 ответов на вопрос “Охарактеризуйте основные формы первобытной религии как религия была связана?”

  1. ЛиМоНкА Ответить

    Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.
    Все народы в той или иной степени верили в загробную жизнь. Но в целом представления о ней носили неопределенный характер и развивались лишь там, где верили в то, что поведение человека в течение жизни может принести награду или наказание в будущем. Как правило, идеи о загробном мире были весьма туманны. Они обычно базировались на мнимом опыте отдельных людей, «испытавших смерть», т.е. побывавших в состоянии транса и после рассказавших о виденном в стране мертвых. Иногда верили в то, что существует несколько загробных миров, часто не противопоставляя небеса аду. В Мексике и на юго-западе США индейцы считали, что бывает несколько небес: для воинов; для женщин, умерших от родов; для стариков и т.п. Марикопа, разделявшие эту веру в несколько иной форме, думали, что страна мертвых находится в пустыне на западе. Там, полагали они, человек перерождается и, прожив еще четыре жизни, превращается в ничто – в пыль, летающую над пустыней. Воплощение заветного желания человека – вот что лежит в основе практически универсального характера первобытных представлений о загробном мире: жизнь небесная противостоит земной, заменяя ее повседневные тяготы состоянием вечного счастья.
    Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.

    Творение.

    У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.

    ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ

    Анимизм.

    Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ

    Культ предков.

    Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.

    Аниматизм.

    Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.

    Фетишизм.

    Фетишизм – не религия, а один из видов религиозной деятельности. Этим словом пользовались так необоснованно расширительно и понимали под ним такое множество первобытных представлений, что оно стало почти бессмысленным. Было бы желательно поэтому ограничить значение фетишизма и вернуть ему изначальный смысл, обратившись к африканским религиям, для которых оно наиболее характерен. Слово «фетиш» пришло из португальского. Португальские моряки впервые применили его к предметам, которые почитались аборигенами Гвинейского побережья Западной Африки. Наряду с изделиями из дерева или ткани в этом регионе к фетишам причисляли и природные объекты, и природные явления, такие как солнце, небо или гром. Считалось, что в каждом из них обитает дух или некая сила. Люди верили, что эта сверхъестественная сила присуща объектам природного мира, но что при помощи ритуала ее можно заставить переселиться и в искусственные предметы. Такие предметы размещали на домах и деревьях, вешали себе на шею и т.д. Некоторые фетиши принадлежали отдельным людям, некоторые считались общими. Им приносили жертвы и дары, ожидая в ответ помощи. В Конго, где процветало искусство резьбы, некоторые изображения людей и животных наделялись мистической силой или становились вместилищами духов – в результате заклинаний, произнесенных жрецами. Эти фигурки не считались богами или их изображениями, а были такими же фетишами, как иные куски материи или дерева.
    Религия в этих африканских регионах не исчерпывалась фетишизмом, хотя он и был очень важен в ежедневной религиозной практике. В Западной Африке был своей пантеон богов, некоторые из которых были покровителями отдельных деревень, ручьев и т.д.; существовал там и своеобразный культ предков, где последние частично отождествлялись с богами. Культовая деятельность в основном относилась к богам, тогда как фетишизм имел второстепенный характер. Фетишистские представления не так уж редко возникали в разных частях света, поскольку важнейшим элементом первобытных религий является вера в передающуюся магическую силу, разлитую повсюду, либо в повсеместное присутствие духов. Это может выражаться в заклинаниях, амулетах или даже в обыденных предметах, которые приобретают характер фетишей.

    Тотемизм.

    Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Тотемизм
    коренился в представлении о том, что существует мистическая связь между индивидом и некими природными силами и явлениями. В случае если клан носил название животного или растения – что было далеко не всегда – обычно верили, что между членами клана и данным природным объектом существует своеобразная дружественная, но в то же время мистическая связь. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство или поедание и т.п.
    Характер и степень серьезности этих верований чрезвычайно разнообразны. Классическим является пример австралийских племен, где члены клана верили, что происходят от своего тотемического животного, совершали магические обряды, целью которых было его размножение; им было запрещено убивать и есть его; они расписывали свои тела и оружие знаками их тотемической связи. Устойчивый комплекс таких обрядов и верований делал каждый клан самостоятельной религиозно-культовой группой. Пример другого рода можно найти у безымянных кланов племени марикопа в Аризоне, каждый из которых ощущал неясную связь с группой растений, животных и пр., которых они почитали и славили; месяцы, составлявшие в этом племени годовой цикл хозяйственной деятельности, назывались в честь различных тотемов, а отдельные свойства тотемов лежали в основе женских имен. Иногда тотем получал величественное воплощение в резных или живописных изображениям, – подобно тотемным столбам индейцев с побережья Аляски, которые демонстрировали свое происхождение от животных предков.
    Другие первобытные формы социальной организации – помимо кланов – также имели черты тотемной идеологии: каста или община могла иметь пищевые ограничения и особое почтительное отношение к определенным животным или каким-либо природным объектам; племя в целом тоже могло иметь подобные тотемические проявления. Неприятие свиньи у мусульман и иудеев и эмблема орла у римлян, возможно, уходят корнями в тотемические представления, однако невозможно допустить, что это – свидетельство в пользу существования тотемизма на клановом уровне. Поначалу антропологи интерпретировали тотемизм как определенный этап эволюции религиозных и социальных форм. Но, принимая во внимание бесконечное разнообразие тотемических представлений и то, что связь человечества с природой имела различные импульсы, – ни одна простая схема развития в объяснении тотемизма не является удовлетворительной. С точки зрения психологии, тотемический комплекс зиждется на случайных ассоциациях, соединяющих природные объекты и общественные группы, что основывается на убежденности, будто каким-то мистическим образом человечество и природа составляют единство.

    Демонология.

    Хотя под словом «демон» теперь подразумевается злобное и враждебное существо, изначально в английском языке оно было нейтральным по тону, обозначая в том числе и добрых духов. Народы, верящие в демонов, считают, что они отличаются от других духов своим необычайным могуществом, сумасбродством, враждебностью к людям и животным, злобным характером и другими ужасными качествами. Вера в демонов сохранялась в Европе и после Средних веков. Эпилепсия, истерия и другие им подобные состояния, вполне объяснимые с научной точки зрения, – считались результатом вселения демона в человека; верили, что демон может быть изгнан из тела своей жертвы с помощью священника. В Средние века среди демонов различали инкубов и суккубов, удовлетворявших свою похоть со спящими людьми; вампиров, сосущих кровь и встающих по ночам из могилы (их представляли в виде человеческой головы и подвешенных к ней внутренностей); оборотней – кровожадных людей в облике животных. Арабские джины, обитающие в омутах и других местах, – духи того же рода; одни из них благожелательные, другие – устрашающие и злые. В древней Вавилонии верили, что демоны повинны во всех несчастьях и даже в мелких неприятностях. В Малайзии каждой болезни соответствовал свой демон. Демонология как вера в существование и деятельность этих злых духов не является религией как таковой: она есть представление об особом классе духов. См. также ДЕМОНОЛОГИЯ

    Мана.

    Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.

    Табу.

    Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.
    Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.

    ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

    Обряды перехода.

    Ритуалы, которыми отмечается изменение жизненного статуса человека, известны антропологам как «обряды перехода». Они сопровождают такие события, как рождение, наречение имени, переход от детства к взрослой жизни, свадьба, смерть и погребение. В наиболее примитивных первобытных обществах этим обрядам придавалось не столь большое значение, как в обществах с более сложной ритуальной жизнью; однако обряды, связанные с рождением и смертью, вероятно, были универсальны. Характер обрядов перехода варьировался от празднования и публичного (поэтому законного) признания нового статуса до стремления обрести религиозную санкцию. В разных культурах обряды перехода были разными, при этом каждый культурный ареал имел свои устоявшиеся модели.

    Рождение.

    Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.

    Инициация.

    Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.

    Заключение брака.

    Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.

    Смерть и погребение.

    Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

    Идолопоклонство.

    Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.
    Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).

    Жертвоприношение.

    В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.
    В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

    Испытание.

    Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.

    Магия.

    Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.
    Хотя все народы разделяли веру в то, что мистические силы влияют на окружающий мир и что человек может добиться их помощи посредством молитв и обрядов, магические действия характерны преимущественно для Старого Света. Некоторые из этих приемов были распространены особенно широко – например, похищение и уничтожение обрезков ногтей или волос намеченной жертвы – с целью причинить ей вред; приготовление приворотного зелья; произнесение магических формул (например, господней молитвы задом наперед). Но такие действия, как втыкание булавок в изображение жертвы, дабы вызвать ее болезнь или смерть, практиковались, в основном, в Старом Свете, тогда как обычай нацеливать косточку в сторону вражеского лагеря был характерен для австралийских аборигенов. Немало колдовских обрядов подобного рода, принесенных в свое время из Африки черными рабами, и по сей день сохраняется в водуизме стран Карибского региона. Гадание в некоторых своих формах также было магическим актом, не выходившим за пределы Старого Света. В каждой культуре имелся свой собственный набор магических действий – использование каких-либо иных приемов не давало уверенности в том, что желаемая цель будет достигнута. О действенности магии судили по положительным результатам; если их не было, то считалось, что причиной тому либо ответные магические действия, либо недостаточная сила проделанного магического обряда; в самой магии никто не сомневался. Иногда магические акты, которые теперь мы назвали бы трюками иллюзионистов, производились лишь ради демонстрации; маги и знахари показывали свою власть над оккультными силами с помощью волшебного искусства перед восприимчивыми и легко поддающимися внушению зрителями.
    Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.

    Колдовство.

    Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.
    В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.

    Гадание.

    К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.
    Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.
    Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.
    Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.
    В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.
    Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.

    Исполнители.

    Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.
    В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.

  2. Б А Г И Р Р А Ответить

    Фетишизм. Одной из таких форм является фетишизм – вера в особую силу каких-либо предметов (от португ. fetiso – “амулет”) . Когда фетишизм проявляет себя в вере в особую силу амулетов-оберегов, речь идет о магии. Если же человек создает идола и использует его как материальный объект для поклонения высшим силам, речь идет о религии. Идол нужен как материальный объект, которому можно приносить жертвы. Идол является каналом для связи с вышестоящей силой, наделен сознанием, душой (иначе с ним нельзя вступить в контакт) , и в этом проявляется связь фетишизма и анимизма.
    Тотемизм. Для первобытных людей характерна вера в особые отношения между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным природным объектом (чаще всего – животным, реже – растением, другим предметом) , который рассматривался как символ, прародитель и покровитель данной общины. Такой объект называют “тотемом”. Термин заимствован из языка американского индейского племени Оджибва, и буквально означает “его род”.
    Тотем также наделяется сознанием, душой, и в этом проявляется его связь с анимизмом. Если тотему поклоняются, наделяют его могучими силами и способностями, то мы имеем дело с формой религии. Однако часто тотемы использовались только для того, чтобы помочь людям отделять членов своего рода от других людей. В таких случаях тотемизм является формой демографической магии. Тотемизм часто связан с фетишизмом. Индейцы Северной Америки создавали красочные тотемные столбы, которые играли роль идолов.
    Культ предков. Изучение традиционных верований народов Восточной Азии и Западной Африки показывает большую роль культа предков, который также имеет очень древние корни. Культ вырос из традиции получать накопленный опыт из рук самых старых представителей общины. В первобытную эпоху люди редко доживали до преклонного возраста. Но если кто доживал, то много знал и был источником ценной информации. Люди верили, что предки, по крайней мере наиболее выдающиеся, авторитетные при жизни, помогают своим потомкам и после смерти. Культ предков также является формой анимизма, ибо основан на вере в существование духов предков. Иногда, но не часто, предки обожествлялись, и тогда культ предков становился формой религии. Чаще предки играли роль посредников между живущими людьми и вышестоящими силами и в этой форме являлись частью других религиозных верований.
    Шаманизм. В широком смысле шаманами называют людей, которые профессионально занимаются магией или отправляют религиозные культы у ряда отсталых народов мира. В узком смысле, шаманизм – форма анимизма в ряде районов Северной Азии и Америки. Эта форма предполагает наличие невидимого мира, с которым способен общаться шаман-медиум, находящийся в особом состоянии (транса) .
    Обряды. Как показывает этнографический материал, процесс достижения договоренности с духами состоял главным образом из обряда принесения жертвы. Иными словами, основной принцип всех ранних религиозных систем можно выразить фразой: “я даю тебе, чтобы ты дал мне”. Обряды жертвоприношения могли быть очень простыми и сложными.
    От духа к Богу. Очень сложным является вопрос о том, когда вера в духов переросла в веру в бога или богов, которые в эпоху древних цивилизаций мыслились уже в вполне определенном антропоморфном или зооморфном облике. Можно предположить, что по мере того, как какая-то важная природная стихия получала конкретный облик и наделялась конкретными функциями, шел процесс превращения духа в бога. Одновременное почитание многих духов, олицетворяющих целый ряд важных природных явлений, заложило корни для политеизма – веры во многих богов. Возможно, что в первобытную эпоху были и корни для монотеизма. Изучение верований народов Полинезии показало, что у них издавна существовало представление о некой единой силе, которая одушевляет всю природу и приводит в действие все, что есть в природе, и которая частично может воплощаться в отдельных духах, животных и человеке. Однако не представляется возможным определить, как давно существуют такие представления, на какой стадии развития человека они возникли.

  3. Frostfont Ответить

    Фетишизм. Одной из таких форм является фетишизм – вера в особую силу каких-либо предметов (от португ. fetiso – “амулет”) . Когда фетишизм проявляет себя в вере в особую силу амулетов-оберегов, речь идет о магии. Если же человек создает идола и использует его как материальный объект для поклонения высшим силам, речь идет о религии. Идол нужен как материальный объект, которому можно приносить жертвы. Идол является каналом для связи с вышестоящей силой, наделен сознанием, душой (иначе с ним нельзя вступить в контакт) , и в этом проявляется связь фетишизма и анимизма.
    Тотемизм. Для первобытных людей характерна вера в особые отношения между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным природным объектом (чаще всего – животным, реже – растением, другим предметом) , который рассматривался как символ, прародитель и покровитель данной общины. Такой объект называют “тотемом”. Термин заимствован из языка американского индейского племени Оджибва, и буквально означает “его род”.
    Тотем также наделяется сознанием, душой, и в этом проявляется его связь с анимизмом. Если тотему поклоняются, наделяют его могучими силами и способностями, то мы имеем дело с формой религии. Однако часто тотемы использовались только для того, чтобы помочь людям отделять членов своего рода от других людей. В таких случаях тотемизм является формой демографической магии. Тотемизм часто связан с фетишизмом. Индейцы Северной Америки создавали красочные тотемные столбы, которые играли роль идолов.
    Культ предков. Изучение традиционных верований народов Восточной Азии и Западной Африки показывает большую роль культа предков, который также имеет очень древние корни. Культ вырос из традиции получать накопленный опыт из рук самых старых представителей общины. В первобытную эпоху люди редко доживали до преклонного возраста. Но если кто доживал, то много знал и был источником ценной информации. Люди верили, что предки, по крайней мере наиболее выдающиеся, авторитетные при жизни, помогают своим потомкам и после смерти. Культ предков также является формой анимизма, ибо основан на вере в существование духов предков. Иногда, но не часто, предки обожествлялись, и тогда культ предков становился формой религии. Чаще предки играли роль посредников между живущими людьми и вышестоящими силами и в этой форме являлись частью других религиозных верований.
    Шаманизм. В широком смысле шаманами называют людей, которые профессионально занимаются магией или отправляют религиозные культы у ряда отсталых народов мира. В узком смысле, шаманизм – форма анимизма в ряде районов Северной Азии и Америки. Эта форма предполагает наличие невидимого мира, с которым способен общаться шаман-медиум, находящийся в особом состоянии (транса) .
    Обряды. Как показывает этнографический материал, процесс достижения договоренности с духами состоял главным образом из обряда принесения жертвы. Иными словами, основной принцип всех ранних религиозных систем можно выразить фразой: “я даю тебе, чтобы ты дал мне”. Обряды жертвоприношения могли быть очень простыми и сложными.
    От духа к Богу. Очень сложным является вопрос о том, когда вера в духов переросла в веру в бога или богов, которые в эпоху древних цивилизаций мыслились уже в вполне определенном антропоморфном или зооморфном облике. Можно предположить, что по мере того, как какая-то важная природная стихия получала конкретный облик и наделялась конкретными функциями, шел процесс превращения духа в бога. Одновременное почитание многих духов, олицетворяющих целый ряд важных природных явлений, заложило корни для политеизма – веры во многих богов. Возможно, что в первобытную эпоху были и корни для монотеизма. Изучение верований народов Полинезии показало, что у них издавна существовало представление о некой единой силе, которая одушевляет всю природу и приводит в действие все, что есть в природе, и которая частично может воплощаться в отдельных духах, животных и человеке. Однако не представляется возможным определить, как давно существуют такие представления, на какой стадии развития человека они возникли.

  4. Faegami Ответить

    Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. Например, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.
    Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.
    Культ предков
    Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всех первобытных форм сохранились фактически во всех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всего мира.
    Понятие «культ предков» включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.
    У многих народов умершие четко делились на две категории. Например, у восточных славян одну категорию составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, «родителями»), а другую – «нечистые», те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников («мертвяков») боялись и старались обезвредить. Почитание «родителей» – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. «Родителей» поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.
    Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на основе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.
    Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.
    Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.
    Культ предков проявляется разнообразно прежде всего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей в зависимости от того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.
    Тотемизм
    Тотем (у североамериканских индейцев «ототем» – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм – это охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.
    В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всех религиях.
    Анимизм
    Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всего живого, существование всех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, например в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.
    Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.
    При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов. Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату, все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.
    Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.
    В вопросе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.
    Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения – это «дух», «душа», «тень», «образ», «сердце», «дыхание».
    У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.
    Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. Если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.
    Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.
    Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении «блаженный», т. е. счастливый.
    Фетишизм
    Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы «чувственно-сверхчувственными», причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.
    Элементы фетишизма присутствуют практически во всех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.
    Магия и колдовство
    Магия является составной частью всех религиозных культов. Для африканца, например, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к «мудрецу» (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина может быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – «великая ночь». Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг, напротив, светлый человек, благой, всегда готовый защитить всех людей. Если колдун живёт на отшибе, то маг всегда в центре общины.
    Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всех религий.
    2.2. Первобытная мораль: табу
    Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» отмечал, что у примитивных племён «не было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, “что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо”».
    Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. Однако соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.
    ? Запрет на пищу
    Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно поэтому при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, поэтому ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.
    Если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а все присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.
    Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.
    ? Запреты на носящих траур
    Туземец из Новой Гвинеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.
    ? Запреты, налагаемые на воинов
    Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против соседних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.
    ? Запретные слова
    Определённому запрету подвергались собственные имена. Например, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти все племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, которое дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.

  5. В НеАдЕкВаТе Ответить

    6. Какой подход к объяснению религии для вас наиболее приемлемый?
    1. Данильян, О. Г. Религиоведение [Текст] : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. – М. : Эксмо, 2007. – 480 с.
    2. Словарь философских терминов [Текст] / науч. ред. В. Г. Кузнецов. – М. : ИНФРА-М, 2010. – 731 с.
    3. Философскийэнциклопедический словарь [Текст] / ред.-сост. Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблёва, В. А. Лутченко. – М. : ИНФРА-М, 2004. – 576 с.
    Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.
    Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.
    Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В основе культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.
    Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.
    Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.
    Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.
    Фетишизм (португ. fetico – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).
    Первобытные формы религий – это формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие «природа»; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруг. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчине. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.
    Культ Богини-Матери
    Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи «вечной женственности». Изображение «венер» археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.
    Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. Например, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.
    Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.
    Культ предков
    Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всех первобытных форм сохранились фактически во всех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всего мира.
    Понятие «культ предков» включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.
    У многих народов умершие четко делились на две категории. Например, у восточных славян одну категорию составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, «родителями»), а другую – «нечистые», те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников («мертвяков») боялись и старались обезвредить. Почитание «родителей» – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. «Родителей» поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.
    Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на основе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.
    Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.
    Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.
    Культ предков проявляется разнообразно прежде всего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей в зависимости от того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.
    Тотемизм
    Тотем (у североамериканских индейцев «ототем» – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм – это охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.
    В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всех религиях.
    Анимизм
    Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всего живого, существование всех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, например в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.
    Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.
    При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов. Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату, все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.
    Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.
    В вопросе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.
    Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения – это «дух», «душа», «тень», «образ», «сердце», «дыхание».
    У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.
    Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. Если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.
    Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.
    Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении «блаженный», т. е. счастливый.
    Фетишизм
    Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы «чувственно-сверхчувственными», причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.
    Элементы фетишизма присутствуют практически во всех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.
    Магия и колдовство
    Магия является составной частью всех религиозных культов. Для африканца, например, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к «мудрецу» (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина может быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – «великая ночь». Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг, напротив, светлый человек, благой, всегда готовый защитить всех людей. Если колдун живёт на отшибе, то маг всегда в центре общины.
    Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всех религий.
    2.2. Первобытная мораль: табу
    Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» отмечал, что у примитивных племён «не было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, “что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо”».
    Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. Однако соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.
    ? Запрет на пищу
    Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно поэтому при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, поэтому ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.
    Если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а все присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.
    Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.
    ? Запреты на носящих траур
    Туземец из Новой Гвинеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.
    ? Запреты, налагаемые на воинов
    Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против соседних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.
    ? Запретные слова
    Определённому запрету подвергались собственные имена. Например, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти все племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, которое дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.

  6. Fordregar Ответить

    У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя в каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было – когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.
    В большинстве современных религий, да и в образе жизни большинства наших современников есть место фетишизму. Некоторые религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам – это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру людей с силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.
    Магия и шаманизм
    Шаманизм Магия – четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия – это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов – людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.
    Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии – вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах – в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии – это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.
    Мифология
    Наряду с религией и искусством в первобытном обществе происходит становление еще одной формы общественного сознания – мифологии. Мифы – ведущая форма словесного, речевого выражения мировоззрения первобытного человека. Миф в переводе с греческого означает «предание», т. е. знания, переданные предками. В мифах в яркой образной форме закреплялось и передавалось новым поколениям накопленное знание. Мифы не просто рассказывали о прошлом, а объясняли существующий порядок вещей и утверждали его, ссылаясь на авторитет предков. Поскольку темп развития истории был крайне низок и на протяжении многих поколений жизнь людей оставалась в основных чертах неизменной, то опыт предков представлялся бесспорной истиной и примером для подражания. Миф мог давать очень наивное с нашей точки зрения объяснение окружающего мира, но оно практически «работало» и было достаточным для первобытного человека. Мифы тесно связаны с магией и религией, поскольку именно в мифах получали объяснения магические и религиозные обряды. Однако мифология по своему содержанию шире, чем религия. В мифах отражались не только представления религиозного характера, но и бытовой опыт людей.
    О мифологии первобытного общества дают представление мифы наиболее отсталых народов современного мира, например аборигенов Австралии. Мифы австралийских аборигенов тесно связаны со всеми важными сторонами жизни рода. Они объясняют обряды, охотничьи ритуалы. Миф в ходе обряда взаимодействует с песней и танцем. Все они посвящены одной теме и цели.
    Эта тесная связь, нерасчлененность различных аспектов общественного сознания (искусства, религии, мифологии) – характерная черта культуры первобытного человека. В науке данная черта называется синкретизмом (от греческого synkretismos – соединение). По мере развития культуры будет идти процесс обособления разных форм общественного создания.
    Космогонические мифы
    Содержание таких историй разнообразно, ведь они затрагивают все стороны жизни человека. Поэтому выделяют основные виды мифов в зависимости от того, о чем они говорят. Кроме того, есть те, которые создавались до начала всяких знаний а доклассовом обществе, а есть такие, которые нашли свое отражение в культуре цивилизации. Космогонический – первый миф любой системы. Здесь говорится о том, как был создан мир. Как правило, творению предшествует хаос (древняя Греция), разрозненность, отсутствие порядка (древний Египет), власть огня и воды (мифология скандинавов) или земли и неба в мировом яйце (мифология древней Индии). Все космогонические мифы мира объединяет один сюжет: создание системы миропорядка вокруг определенной оси. Это может быть дерево – мировой ясень, как у древних скандинавов, или светила для управления ночью и днем в иудейской традиции. Также «порядок из хаоса» может сотворить брачный союз. Так, в мифологии древней Греции – это Уран и Гея, а в Полинезии – Папа и Ранги. Примечательно, что толчок всему этому действу дает верховное божество: Вишну, Бог.
    Далее эти виды мифов описывают создание первых людей и отход от дел верховного божества с передачей прав владения творением в руки созданий.
    Антропогонические мифы
    Близко по тематике к космогоническим примыкают мифы антропогогические. Некоторые ученые не выделяют их в отдельную группу, а считают составной частью сказаний о возникновении Вселенной. Они повествуют о происхождении человека или супружеской пары. Возникновение первых людей может быть различным. Обобщив мифы мира, придем к выводу, что происходит человек следующими путями:
    · Из тотемных животных – этому учат самые древние мифологии, например, австралийская.
    · Из дерева и глины (первое фигурирует в древнескандинавской мифологии, второе – у египтян, аккадцев, обских угров).
    · Путем перемещения из низшего мира на землю (у шумеров, народов Тропической Африки).
    · Оживление людей, наделение их душой (это, как правило, прерогатива мифологий, где присутствуют два противоборствующих божества одно, «злое», сделано неспособным создать настоящего человека, и только верховное божество дает душу и жизнь). Как пример, можно привести христианскую мифологию и обско-угорскую.

  7. ZUBA Ответить

    фетишизм. одной из таких форм является фетишизм – вера в особую силу каких-либо предметов (от португ. fetiso – «амулет»). когда фетишизм проявляет себя в вере в особую силу амулетов-оберегов, речь идет о магии. если же человек создает идола и использует его как материальный объект для поклонения высшим силам, речь идет о религии. идол нужен как материальный объект, которому можно приносить жертвы. идол является каналом для связи с вышестоящей силой, наделен сознанием, душой (иначе с ним нельзя вступить в контакт), и в этом проявляется связь фетишизма и анимизма.
    тотемизм. для первобытных людей характерна вера в особые отношения между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным природным объектом (чаще всего – животным, реже – растением, другим предметом), который рассматривался как символ, прародитель и покровитель данной общины. такой объект называют «тотемом». термин заимствован из языка американского индейского племени оджибва, и буквально означает «его род».
    тотем также наделяется сознанием, душой, и в этом проявляется его связь с анимизмом. если тотему поклоняются, наделяют его могучими силами и способностями, то мы имеем дело с формой религии. однако часто тотемы использовались только для того, чтобы людям отделять членов своего рода от других людей. в таких случаях тотемизм является формой демографической магии. тотемизм часто связан с фетишизмом. индейцы северной америки создавали красочные тотемные столбы, которые играли роль идолов.
    культ предков. изучение традиционных верований народов восточной азии и западной африки показывает большую роль культа предков, который также имеет древние корни. культ вырос из традиции получать накопленный опыт из рук самых старых представителей общины. в первобытную эпоху люди редко доживали до преклонного возраста. но если кто доживал, то много знал и был источником ценной информации. люди верили, что предки, по крайней мере наиболее , авторитетные при жизни, своим потомкам и после смерти. культ предков также является формой анимизма, ибо основан на вере в существование духов предков. иногда, но не часто, предки обожествлялись, и тогда культ предков становился формой религии. чаще предки играли роль посредников между живущими людьми и вышестоящими силами и в этой форме являлись частью других религиозных верований.
    шаманизм. в широком смысле шаманами называют людей, которые профессионально занимаются магией или отправляют религиозные культы у ряда отсталых народов мира. в узком смысле, шаманизм – форма анимизма в ряде районов северной азии и америки. эта форма предполагает наличие невидимого мира, с которым способен общаться шаман–медиум, находящийся в особом состоянии (транса).
    обряды. как показывает этнографический материал, процесс достижения договоренности с духами состоял главным образом из обряда принесения жертвы. иными словами, основной принцип всех ранних религиозных систем можно выразить фразой: «я тебе, чтобы ты дал мне». обряды жертвоприношения могли быть простыми и сложными.
    от духа к богу. сложным является вопрос о том, когда вера в духов переросла в веру в бога или богов, которые в эпоху древних цивилизаций мыслились уже в вполне определенном или зооморфном облике. можно предположить, что по мере того, как какая-то важная природная стихия получала конкретный облик и наделялась конкретными функциями, шел процесс превращения духа в бога. одновременное почитание многих духов, олицетворяющих целый ряд важных природных явлений, заложило корни для политеизма – веры во многих богов. возможно, что в первобытную эпоху были и корни для монотеизма. изучение верований народов полинезии показало, что у них издавна существовало представление о некой единой силе, которая одушевляет всю природу и приводит в действие все, что есть в природе, и которая частично может воплощаться в отдельных духах, животных и человеке. однако не представляется возможным определить, как давно существуют такие представления, на какой стадии развития человека они возникли.

  8. Logan_Present Ответить

    Первобытные верования сильно отличались даже от политеистической религий Древнего мира, тем более, от монотеистических мировых религий, если только они и вправду были похожи на верования народов каменного века изучавшихся этнографами в XIX-ХХ веках (потому что наскальная живопись и других археологические свидетельства дают лишь намёки, основную информацию мы черпаем из аналогии с «примитивными народами»). Они обладали следующими чертами.
    Первобытные люди одушевляли всю окружающую их живую и неживую природу. Это явление называется анимизм. Такое происходило и во многих религиях древних цивилизаций, но там духи рек, рощ и т. д. были не главными персонажами, поклонялись в основном богам. У первобытный людей, насколько мы можем судить, богов не было, потому можно было бы говорить про их атеизм, если бы этот термин уже не применялся к другому понятию. С духами можно было договариваться, иногда даже их обхитрить. Некоторых из них следовало опасаться больше, чем других, но ни один не имел такого могущества, каким располагали боги цивилизованных народов.
    Богов древних цивилизаций, тем более высшие силы монотеизма, можно только молить о снисхождении. От духов первобытные люди могли защититься. Во-первых, им помогали духи предков, включая легендарного первопредка (великое животное, растение и т. п.): такой предок-хранитель в науке зовется тотемом, вера в него – тотемизмом. Кроме того, от бед уберегали амулеты или фетиши, вера в которые зовется фетишизмом.
    Но можно было не только защищаться от духов, но и воздействовать на окружающую действительность нужным образом. В этом отчасти также помогал тотем, но гораздо в большей степени – магия. Её в большей или меньшей степени практиковали все первобытные люди, но существовали и специалисты в этой области – шаманы, вера в их силу называлась шаманизмом.
    Кроме таких непризнаваемых современной наукой воздействий были и другие. Например, по костным останкам мы знаем об успехах первобытной медицины. Уже неандертальцы, тем более люди разумные лечили переломы, которые для людей прямоходящих ещё были бы приговором. А ведь медицина наверняка была частью шаманизма и магии.

  9. sharp word Ответить

    Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды имели общий характер, то затем постепенно произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицирую магию но методам и целям воздействия.
    Виды магии
    Виды магии по методам воздействия:
    контактная (непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальная (магический акт, направленный на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);
    парциальная (опосредованное воздействие через остриженные волосы, ногги, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю мат ческой силы);
    имитативная (воздействие на какое-либо подобие определенного субъекта).
    Виды магии по социальной направленности и целям воздействия:
    вредоносная (нанесение порчи);
    военная (система обрядов, направленная на обеспечение победы над противником);
    любовная (направленная на призывание или уничтожение полового влечения: отворот, приворот);
    лечебная;
    промысловая (направлена на достижение удачи в процессе охоты или рыболовства);
    метеорологическая (изменение погоды в нужном направлении);
    Магию иногда называют первобытной наукой или пранаукой, потому что она содержала элементарные знания об окружающем мире и явлениях природы.
    Фетишизм
    У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных веровании получила название«фетишизм».
    Фетишизм — вера в то, что определенный предмет обладает сверхъестественно силой.
    Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т. п.).
    Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Такое обращение с фетишами говорит о том, что первобытные люди не всегда с должным уважением относились к выбранному ими предмету.
    Анимизм
    Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть обанимизме.
    Анимизм — вера в существование души и духов.
    Находясь на достаточно низком уровне развития, примитивные люди старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу и окружающие предметы, от которых зависело существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им, олицетворяя их как духов этих объектов.
    Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношение в пользу этих духов. Вера в духов и в существование души сохраняется во всех современных религиях.
    Анимистические верования являются весьма существенной частью практически всех религий мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлении первобытной эпохи. То же самое можно сказать о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие — оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.
    Шаманизм
    Шаманизм — вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями.
    Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Шаман совершал ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных.
    Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу.
    На ранних этапах развития общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из форм возникла раньше, а какая позже, вряд ли возможно.
    Рассмотренные формы религиозных верований можно найти у всех народов на первобытной стадии развития. По мере усложнения общественной жизни, формы культа становятся все более разнообразными и требуют более пристального изучения.

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *