Страшная была как смертный грех храни ее господь книга?

14 ответов на вопрос “Страшная была как смертный грех храни ее господь книга?”

  1. Sergeik86 Ответить

    Демон нечистоты
    Каждому священнику периодически приходится отвечать на один и тот же вопрос (обычно его задает молодежь): «Почему телесные, плотские отношения между мужчиной и женщиной вне брака считаются грехом? Ведь все это совершается по обоюдному согласию, никому не причиняется вред, ущерб. Вот прелюбодеяние – другое дело: это измена, разрушение семьи. А здесь что плохого?».
    Для начала вспомним, что такое грех. «Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3: 4). То есть нарушение законов духовной жизни. А нарушение как физических, так и духовных законов ведет к беде, к саморазрушению. На грехе, на ошибке ничего хорошего построить нельзя. Если при основании дома допущен серьезный инженерный просчет, дом долго не простоит; такой дом был построен как-то в нашем дачном поселке и через год развалился.
    Святое Писание называет сексуальные отношения вне брака блудом и относит их к наиболее тяжелым грехам: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малокии (то есть занимающиеся рукоблудием. – П.Г.), ни мужеложники… Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). Не наследуют, если не покаются и не перестанут блудить. Для впавших в блуд церковные канонические правила, например святителей Василия Великого, Григория Нисского, также очень строги: им запрещается причащаться, пока они не покаются и не понесут епитимью. О сроках епитимьи умолчу. Такого современный человек просто не выдержит.
    Почему же Церковь с такой строгостью смотрит на грех блуда и в чем опасность этого греха?
    Нужно сказать, что плотское, интимное общение между мужчиной и женщиной никогда Церковью не возбранялось, даже, наоборот, благословлялось, но только в одном случае – если это брачный союз. И, кстати, не только венчанный, но и просто заключенный по гражданским законам. Ведь и в первые века христианства существовала проблема, когда один из супругов принимал христианство, а другой (или другая) пока еще нет. Апостол Павел не разрешал таким супругам разводиться, признавая, что это тоже брак, пусть пока без благословения церковного.
    Тот же апостол пишет о супружеских телесных отношениях: «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7: 3–5).
    Господь благословил брачный союз, благословил плотское общение в нем, служащее деторождению. Муж и жена отныне уже не двое, а «одна плоть» (Быт. 2: 24). Наличие брака – это еще одно (пусть не самое главное) отличие нас от животных. У зверей брака нет. Самка может совокупляться с любым самцом, даже с собственными детьми, когда они вырастут. У людей же существует брак – взаимная ответственность, обязанности друг перед другом и перед детьми.
    Телесные отношения – это очень сильное переживание, и они служат еще большей привязанности супругов. «К мужу влечение твое» (Быт. 3: 16), – сказано про жену, и это взаимное влечение супругов также помогает скреплению их союза.
    Но то, что благословляется в браке, является грехом, нарушением заповеди, если совершается вне брака. Супружеский союз соединяет мужчину и женщину в «одну плоть» (Еф. 5: 31) для взаимной любви, рождения и воспитания детей. Но Библия говорить нам и о том, что в блуде люди тоже соединяются в «одну плоть», но только уже в грехе и беззаконии – для греховного наслаждения и безответственности: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней?» (1 Кор. 6: 15–16).
    И действительно, каждая беззаконная плотская связь наносит глубокую рану душе и телу человека, и когда он захочет вступить в брак, ему будет очень тяжело носить в себе этот груз и память о прошлых грехах.
    Блуд соединяет людей, но для того, чтобы осквернить их тела и души.
    Любовь между мужчиной и женщиной возможна только в браке, где люди дают друг другу перед Богом и всеми людьми обеты верности и взаимной ответственности. Ни просто половые связи, ни сожительство с одним партнером в модном ныне «гражданском браке» не дает человеку настоящего счастья. Потому что брак – это не только телесная близость, но и духовное единение, любовь и доверие любимому человеку. Понятно, что ни беспорядочные связи, ни сожительство без регистрации этого дать не могут. Какими бы красивыми словами ни прикрывались любители «гражданского брака», в основе их отношений лежит одно – взаимное недоверие, неуверенность в своих чувствах, боязнь потерять «свободу». Люди блудящие обкрадывают сами себя; вместо того чтобы идти открытым, благословленным путем, они пытаются украсть счастье «с черного хода». Один весьма опытный в семейной жизни священник сказал как-то, что живущие вне брака подобны людям, которые, надев на себя священнические облачения, дерзают служить литургию; они хотят получить то, что им не принадлежит по праву.
    Данные статистики свидетельствуют, что браки, в которых был период сожительства до женитьбы, распадаются гораздо чаще, чем те, где супруги такого опыта не имели. И это понятно и объяснимо: грех не может лежать в фундаменте семейного здания. Ведь телесное общение супругов дается им как награда за их терпение и чистоту. Молодые люди, которые не хранят себя до брака, – люди расхлябанные, безвольные. Если они ни в чем не отказывали себе до брака, то так же легко и свободно пойдут «налево» уже в браке.
    Храни сердце твое
    С чего начинается грех блуда? «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 28). Вот где начало страсти. Человек впускает ее в сердце, услаждается ею, а там уже недалеко и до телесного греха.
    Да, грех исходит из сердца, но в сердце он тоже как-то попадает. Попадает из нескольких источников. Блудная страсть, как говорят святые отцы, напрямую связана с грехом, о котором мы говорили в предыдущей статье, – со страстью чревоугодия, телесного пресыщения и излишнего винопития. «Воздержание порождает целомудрие, чревоугодие же есть матерь блудной похотливости». Вспомним еще: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5: 18). Любообъедение – страсть плотская, и обуздать ее можно, приучая плоть к воздержанию и умеренности. Жирная, сытая, острая пища, обильное винопитие – все это очень горячит кровь, вызывает игру гормонов, возбуждает. Это общеизвестный факт.
    Другой фактор, влияющий на буйство плоти, – это нехранение зрения и других чувств. Конечно, у нас нет еще такого чудовищного разврата, в котором утопал Древний Рим, хотя мы приближаемся к этому. Но вот такой пропаганды и рекламы этого греха Рим точно не знал. В статье о средствах массовой информации уже немало было сказано про это. Не только телеэфир (телевизор хотя бы можно выключить), но и улицы наших городов наполнены изображениями обнаженных тел. Притом бесстыдные рекламные щиты порой «украшают» самые напряженные трассы. Думаю, что аварийность около таких плакатов повышается в несколько раз. Один московский священник как-то не выдержал, принес большую лестницу и на огромном непристойном плакате написал черной краской: «Лужков, ты мэр Содома?». Конечно, все это делается, чтобы разложить, ослабить нацию. Известный факт: Гитлер распространял на оккупированных территориях порнографию и противозачаточные средства. Притом что в самой Германии порнография была запрещена.
    Можно ли уберечься от всей этой скверны, которая буквально преследует нас на каждом шагу? Сложно, но можно. Господь не дает испытания не по силам. И тот человек, который хочет хранить свою душу и тело в чистоте, сможет это сделать даже в Содоме, подобно праведному Лоту.
    Первое, что нужно сделать, – сократить количество источников соблазна до минимума. Второе: не фиксировать свое внимание на раздражающих объектах, не прилепляться к ним. Не пожирать глазами соблазнительные картины, а научиться скользить по ним взором, как бы не замечая их.
    И третье: не только не проявлять особого внимания к соблазнам, но и изменить свое отношение к ним, воспринимать как нечто нейтральное. Приведу пример в объяснение моей мысли. Хотя я и имею довольно серьезный водительский стаж, но все же страдаю невнимательностью, рассеянностью на дороге. В пути могу засмотреться на что-нибудь интересное, необычное, и это меня не раз подводило. И я выработал правило, дал себе зарок: за рулем следить только за дорожной обстановкой, знаками, показаниями приборов, а на всем остальном, отвлекающем, не фиксировать взор, как бы скользить взглядом по предметам, не останавливаясь долго на них. В обычной, не автомобильной, жизни такой прием тоже помогает хранить зрение. Когда встречаешь что-то неполезное, вызывающе соблазняющее, нельзя не видеть этого (хотя полезно и отвести взор), но можно не рассматривать, не останавливаться взглядом. Конечно, для этого нужен определенный навык. Но зато потом уже чисто автоматически начинаешь отсеивать то, на что не нужно смотреть.
    Еще один важный способ хранения себя от соблазнов – изменение отношения к вещам соблазняющим. Вещи сами по себе нейтральны; хорошими или плохими их делает наше отношение к ним. Например, на женщину можно смотреть как на предмет вожделения, а можно (даже если она не очень скромно одета) как на нечто нейтральное. Об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Как же быть, если, живя в обществе, нельзя не смотреть на жен? Но ведь не просто смотрящий на жену прелюбодействует, а смотрящий с вожделением. Смотреть – смотри, а сердце на привязи держи. Смотри очами детей, которые смотрят на женщин чисто, без дурных мыслей».
    На существо противоположного пола можно смотреть как на сестру или на мать (на брата или отца), но не как на нечто разжигающее в нас похоть. Ведь очень часто мы сами готовы открыть душу страсти. Но если она закрыта на замок, соблазнительному образу, картинке сложно будет проникнуть внутрь. Если человек имеет жену, для него может существовать только одна женщина – супруга. Только ее он может любить как женщину, все остальные не имеют пола. Он должен видеть в других женщинах только человеческое, а не женское. Враг очень силен, и от нескромного взгляда, легкого флирта до прелюбодеяния – один шаг. Хранить в чистоте нужно не только зрение, но и ум. Нечистые, блудные мысли, как грязь, пачкают, оскверняют душу и сердце. Недаром демона блуда преподобный Ефрем Сирин назвал «бесом нечистоты». О том, как бороться с греховными нечистыми помыслами, мы уже говорили в одной из предыдущих статей.
    Все, что было сказано выше, относится к помыслам, чувствам, желаниям – с этого начинается страсть блуда. Второе, о чем нужно помнить, – это наше поведение. «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18: 7). Нескромная одежда, двусмысленные шутки, легкость в обращении с противоположным полом – все это может навредить не только нам, но и другим людям. И тогда «горе нам». Что бы мы ни делали, нужно всегда задумываться: не движет ли нами бессознательно какая-либо страсть, и как наше поведение отзовется в сердце другого человека.
    Горе миру от соблазнов
    Очень многое в нашей жизни зависит от отношения к той или иной проблеме. Даже к явному соблазну можно относиться вполне нейтрально. Но если специально настраивать себя, подогревать в себе страсть, достаточно небольшого толчка, чтобы страсти сорвались с цепи.
    В наше время и средства массовой информации, и современная литература, искусство, даже образование пытаются внушить нам мысль, что грех – это норма, а черное – это белое. Особенно яро пропагандируется грех блуда: «Сексуальная жизнь необходима всем без исключения (в разных формах), без этого просто нельзя прожить, без этого у тебя никогда не будет ни счастья, ни здоровья, вообще ничего. Если у человека есть половые органы – они должны обязательно действовать и т.д.». Об этом можно говорить очень долго, но все ясно и так. Все перевернулось: грех, извращения – это не то, от чего надо избавляться, а то, без чего невозможно прожить. Источник всего этого тоже известен. Нам предлагается чудовищная ложь, а «отец лжи», как известно, диавол.
    Можно ли, живя в этом страшном мире разврата и греха, сохранить чистоту?
    Евангелие, Новый Завет, где блуд называется смертным грехом, написано не только для людей I века. Оно написано для всех времен и для нас, христиан XXI столетия. Где жили первые христиане? В Римской империи. А Рим достиг такого уровня распущенности, разврата, половых извращений, до которых наша страна пока, слава Богу, еще не дошла. И, тем не менее, христиане смогли сохранить себя, свои семьи от натиска нечистоты. И христианство, несмотря на жесточайшие гонения, смогло изменить этот мир. Империя в начале IV века стала христианской.
    Если говорить не о временах первых христиан, а о нашем недавнем прошлом, то еще 20 лет назад многое, что современная молодежь считает смешным, нелепым и устаревшим, было нормой. Нормой было обязательно создать семью. Для большинства девиц было нормой хранить себя до брака. Сожительство без брака осуждалось обществом и было явлением крайне редким. Так было в нашей стране, где семейные традиции не умерли даже в советское безбожное время. И вообще любой нормальный человек рано или поздно понимает, что путь распущенности, вседозволенности, разрушения семьи – это путь в никуда. Америка, измученная плодами «сексуальной революции», повернулась в сторону нравственных, семейных ценностей. С 1996 года в США введена программа под названием «Обучение воздержанию». На ее реализацию выделяется по 50 млн. долларов в год. Задача этой программы – противостоять половой распущенности, абортам, внебрачной беременности, пропагандируя воздержание и объясняя подросткам, что оно не наносит вреда организму.
    В нашей стране, к сожалению, пока, наоборот, всячески насаждается мнение, что воздержание вредно: «Если есть органы – они должны работать во что бы то ни стало. Если есть желания – они должны удовлетворяться». И поэтому мы и перегнали всех по абортам и количеству брошенных детей.
    Немного о детородных органах. Они даны нам для репродукции, для воспроизведения потомства. И все животные организмы их для этого и используют. Нефункционирование их не может привести к потере здоровья. Например, женщина может родить за свою жизнь одного ребенка, а может вообще не родить. При этом ее матка так и останется невостребованной, но это не значит, что женщина будет болеть. В человеческом организме заложены механизмы саморегуляции.
    Все зависит от нашего отношения к проблеме воздержания. Если человек настроится, что жить не сможет, умрет без половых связей, ему действительно будет невозможно воздержаться. А настроенный на воздержание, хранящий себя от соблазнов сможет понести это.
    В браке также необходимо научиться воздержанию. Ведь существуют посты, периоды беременности, может случиться болезнь. Есть люди, чья профессиональная деятельность предполагает длительные командировки. И так было всегда, и супруги как-то терпели, смирялись. Многие благочестивые матери имели много детей и во время беременности и кормления грудью (а это больше двух лет) не имели плотского общения с мужем.
    А сейчас даже иные врачи советуют лечить некоторые болезни (например, простатит) с помощью случайных связей. Если у мужчины нет жены, они советуют завести любовницу, чтобы «подлечиться». Что тут можно сказать? Простатит – болезнь не новая. Но в наше время безнравственность и распущенность захватили все слои общества и сословия, в том числе и врачей. Никакой грех не может лежать в основе лечения. Грех не созидает, а только разрушает. Сейчас появилось очень много современных препаратов и методов лечения мужских болезней. Недобросовестные же врачи иногда дают просто ужасные советы. Один мужчина потерял единственного ребенка, который очень тяжело болел и умер у него на руках. Этот человек чрезвычайно переживал свое горе. К тому же его жена уже не могла рожать детей. Он долго лечился, обращался к психиатрам, психотерапевтам, и вот что они ему советовали: «Заведи себе любовницу, и пусть она родит тебе ребенка. Или разведись с женой и женись на молодой, вот и будут у тебя дети». Да, воистину «ужасный век, ужасные сердца!».
    Бог в помощь!
    Брань с разжжением плоти – вещь естественная, не нужно ее бояться. Каждый человек чувствует в своем теле определенные поползновения, движения. Но эти движения не должны выходить из-под контроля. Наши гормоны, наше естество нужно всегда держать на коротком поводке и в строгом ошейнике, иначе этот пес вырвется и может покусать нас самих.
    Если мы хотим бороться с похотью плоти и просим у Бога помощи, Господь обязательно поможет нам. Если не будет борьбы с плотью, не будет и награды за подвиг.
    Некий пресвитер Конон часто совершал таинство крещения. Всякий раз, когда ему приходилось помазывать святым елеем и крестить женщин, он впадал в большое смущение и по этой причине даже хотел уйти из монастыря. Тогда явился ему святой Иоанн Креститель и сказал: «Будь тверд и терпи, и я избавлю тебя от этой брани». Однажды к нему пришла для крещения девушка-персиянка. Она была так прекрасна, что пресвитер не решился помазать ее святым елеем. Она прождала два дня. Между тем пресвитер Конон, взяв мантию, удалился со словами: «Я не могу более здесь оставаться». Но едва взошел он на холм, его встретил святой Иоанн Предтеча и сказал: «Возвратись в монастырь, и я избавлю тебя от брани». Конон с гневом ответил ему: «Будь уверен, ни за что не вернусь. Ты не раз обещал мне это, но так и не выполнил обещания». Тогда святой Иоанн раскрыл его одежды и трижды осенил крестным знамением. «Поверь мне, Конон, – сказал Креститель, – я желал, чтобы ты получил награду за брань эту, но так как ты не захотел, я избавлю тебя, но вместе с тем ты лишаешься и награды за подвиг». Возвратившись в монастырь, пресвитер крестил персиянку, как бы и не заметив, что она женщина. После чего до самой смерти совершал крещение без всякого нечистого возбуждения плоти.
    Плотскую похоть не случайно сравнивают с огнем, пламенем. И святые отцы единодушно говорят, что нельзя давать ей никакой пищи (топлива) через пресыщение плоти, зрение, слух и другие чувства, и тогда с ней нетрудно будет справиться. Внезапно вспыхнувшее пламя легко можно затоптать, но пройдет всего несколько минут, и будет пылать весь дом. Кто хоть раз видел большой пожар, знает, как неуправляема огненная стихия.
    (Продолжение следует.)

  2. shmm2 Ответить

    В светской среде существует понятие «семь смертных грехов», часто мы слышим фразу «самоубийство — смертный грех». В действительности понятие «смертный грех» нельзя назвать совсем правильным, хотя отчасти оно справедливо. Жизнь для человека — во Христе, вне греха. Бог создавал Адама и Еву для рая. Но мы в результате грехопадения мы оказались в мире, где грех есть. Смерть — это следствие грехопадения. Грех проник в нас в результате свободного выбора человечества и сделал человека смертным, потому что грех убивает. Именно самоубийство считается таким тяжким грехом, потому что человек сам выбирает смерть, лишая себя шанса на спасение. Но, как мы знаем, даже самоубийство трудно вменить во грех человеку, который страдал от тяжелого психического расстройства. Судьбу нашей души, ее посмертную участь всегда определяет только Господь, и только Он ведает, мог ли в эти страшные моменты человек контролировать себя.

    Тем не менее, выражение «7 смертных грехов» появилось не случайно. Этот термин и перечень грехов предложил святитель Григорий Великий в 590 году. На тот момент в Церкви существовал другой список — перечень греховных страстей, который состоял из восьми пунктов:
    Чревоугодие
    Прелюбодеяние
    Сребролюбие
    Гнев
    Печаль
    Уныние
    Тщеславие
    Гордыня
    Сами по себе искушения могли и не являться грехом. Грех — поддаться искушению. Так желание вкусно пообедать или съесть мясо в пост само по себе не грех, тем более, смертный. И все же такая страсть может склонить человека ко греху, именно для этого ее посылает враг рода человеческого. Печаль же понималась, как роптание на Бога, недоверие Его воле и Его бесконечной любви. А гордыня заключалась в надменном отношении к ближним, в ощущении своего превосходства.

    Это неизбежно приводило к смерти человеческой души, которая была создана, чтобы «жизнь свою отдать за други своя». Можно ли назвать этот грех смертным? Да, ведь он и приводил к смерти в конечном итоге. Это была смерть не в физическом, а в духовном понимании.
    Св. Феофан Затворник пишет о смертных грехах: «Смертный грех есть тот, который отнимает у человека нравственно-христианскую жизнь его. Если нам известно, в чем нравственная жизнь, то определение смертного греха не трудно. Жизнь христианская есть ревность и сила пребывать в общении с Богом исполнением Его святого закона. Потому всякий грех, который погашает ревность, отнимает силу и расслабляет, отдаляет от Бога и лишает Его благодати, так что человек после него не может воззреть на Бога, а чувствует себя отделенным от Него; всякий такой грех есть грех смертный. …Такой грех лишает человека благодати, полученной в крещении, отнимает Царство Небесное и отдает суду. И это все утверждается в час греха, хотя не совершается видимо. Такого рода грехи изменяют все направление деятельности человека и самое его состояние и сердце, образуют как бы новый источник в нравственной жизни; почему иные определяют, что смертный грех есть тот, который изменяет центр деятельности человеческой».

    Смертные грехи в православии: список

    Итак, в 590 году в православии появился определенный список смертных грехов, который можно назвать очень условным. Почему? Потому что грех Прелюбодеяния может делиться на множество грехов. Например, блудные мысли, которые человек не пытается прогнать, хотя Христос сказал, что тот, кто посмотрел на женщину с вожделением, уже согрешил с ней в сердце своем. Это не означало, что человек, допустивший грешную мысль автоматически лишался возможности попасть в Царствие Небесное. Речь шла о невозможности обмануть Господа и сохранить лишь внешнее благочестие, в душе желая зла ближним или, допуская злые помыслы о них.
    Читайте также — Грех и благодать
    Список смертных грехов насчитывает семь пунктов:
    Гордость
    Зависть
    Чревоугодие
    Блуд
    Гнев
    Алчность
    Уныние

    Если первые шесть пунктов не вызывают вопросов, то седьмым часто пытаются упрекнуть людей, страдающих от клинической депрессии. Но речь идет не о болезни и не об обычной грусти, а о душевной лени, о случаях, когда человек перестает верить в помощь Бога, упрекает Его в своих земных невзгодах вместо того, чтобы положиться на Его обетование о спасении всех людей, которые были «куплены дорогой ценой».

    Перечень грехов для исповеди

    Как же рассказать о грехах на исповеди? Для начала, важно помнить, что исповедь — это не механическое перечисление грехов, и мы исповедуемся перед Богом, а не докладываем священнику о том, что натворили, как строгому учителю. Священник сокрушается с нами о наших прегрешениях, а не ждет возможности отчитать за проступки. Но иногда без списка грехов бывает трудно подготовиться к исповеди и, чтобы вспомнить о том, что приносило вред нашей душе, каким искушениям мы поддались, проще воспользоваться списком. Этот список — помощник, но составлять из него всю свою исповедь не стоит. Бог и так знает обо всех наших прегрешениях и, если вы забыли сказать о поступке, в котором искренне раскаиваетесь, это не значит, что раскаяние в этом конкретном грехе не будет «учтено». Бог — не мстительный Дух с калькулятором наших провинностей, а Небесный Отец, который отдал Сына Своего на смерть, чтобы искупить наши грехи. Намеренно утаивать грехи не стоит, исповедь призвана помочь человеку, а не навредить.
    Читайте также — Зависть — русский грех
    Чем мы согрешаем перед Господом?

  3. sima1475 Ответить

    См. раздел О ГРЕХЕ
    Смертные грехи
    8 смертных грехов и борьба с ними свящ. П. Гумеров
    Смертные грехи в Священном Писании И. Я. Гриц
    Грех сме́ртный – грех, ведущий к погибели души, препятствующий реализации замысла Божия о человеке как о потенциальном наследнике Царства Славы.
    Богочеловек Иисус Христос указывал «смертным» (непростительным) грехом «хулу на Духа Святого». «Говорю вам: «Всякий грех и хула будут прощены людям; но хула на Духа не будет прощена людям» (Мф.12:31-32). Под этим грехом понимается совершенно сознательное и ожесточенное противление человека истине – как следствие возникновения живого чувства вражды и ненависти к Богу. В этом состоянии человек, как существо нравственно свободное, психологически недоступен действию ниспосылаемой ему Свыше спасающей благодати.
    Смертным является любой грех, который поработил волю человека, поэтому смертный грех рассматривается как качественное понятие и «законодательного» списка смертных грехов в Православии нет. В данном смысле перечень смертных грехов очень велик, исходя из склонности конкретного человека к тому или иному греху.
    Святые отцы говорят: нет греха непростительного, есть грех нераскаянный. Любой нераскаянный грех – в некотором смысле смертный.
    Часто под смертными грехами понимают восемь главных страстей.

    Чем отличается смертный грех от обычного?

    Различение грехов на смертные и не смертные весьма условно, ибо всякий грех, будь он малым или великим, разлучает человека с Богом, источником жизни, и человек согрешивший неизбежно умирает, хотя и не тотчас после грехопадения. Это видно из Библии, из повествования о грехопадении прародителей рода человеческого Адама и Евы. Не велик был (по нынешним меркам) грех вкусить плода от запретного древа, но через этот грех умерли и Ева и Адам, и по сей день все умирают…
    Кроме этого, в современном понимании, когда говорят о грехе «смертном», то имеется в виду, что тяжкий смертный грех убивает душу человека в том смысле, что она становится неспособной к Богообщению до тех пор, пока не покается и не оставит этот грех. К таким грехам относятся убийство, блуд, всякая бесчеловечная жестокость, богохульство, ересь, оккультизм и магия, и т. д.
    Но и незначительные, мелкие «не смертные» грехи могут умертвить душу грешника, лишить ее общения с Богом, когда человек не кается в них, и они большим грузом лежат на душе. К примеру, одна песчинка нам не в тягость, а если их накопится целый мешок, то этот груз придавит нас.

    Что такое смертный грех?

    Что такое смертный грех и чем он отличается от других «несмертных» грехов? Если ты повинен в смертном грехе и искренне покаешься в нем на исповеди, простит ли через священника Бог этот грех или нет? И еще хочется узнать: те грехи, в которых всей душой и сердцем покаялся на исповеди, и священник отпустил эти грехи, если больше их не совершать, за них не будет судить Бог?
    Отвечает священник Дионисий Толстов:
    Когда человек произносит такое словосочетание, как «смертный грех», тогда сразу же по логике мышления хочется задать вопрос: а что такое несмертный грех? Разделение грехов на смертные и несмертные – лишь условность. На самом деле любой грех смертный, любой грех – это начало погибели. Святитель Игнатий Брянчанинов перечисляет восемь смертных грехов (страстей, см. также ниже). Но эти восемь грехов – это лишь классификация всех возможных грехов, которые может совершить человек; это как бы восемь групп, на которые подразделяются все они. Авва Дорофей указывает, что причина всех грехов и их источник состоит в трех страстях: это себялюбие, сластолюбие и сребролюбие. Но, однако, этими тремя пороками не охватывается вся бездна грехов – это лишь начальные условия греховности. Так же и с теми восьмью смертными грехами – это классификация. Каждый грех должен быть уврачеван покаянием. Если человек принес искреннее покаяние в своих грехах, то, конечно, Бог ему простит исповеданные грехи. Именно для этого и существует исповедь. «Покайтесь и веруйте в Евангелие», – говорится в начале Евангелия от Марка. За раскаянный грех человек не понесет осуждения. «Не бывает греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного», – говорят Святые Отцы. Бог по своей неизреченной любви к роду человеческому установил таинство исповеди. И приступая к таинству покаяния, мы должны твердо верить, что Бог простит все наши грехи. Святитель Димитрий Ростовский говорил: «Покаявшиеся блудники вменяются с девственниками». Вот какова сила покаяния!
    * * *
    иеромонах Иов (Гумеров):
    «Как болезни бывают обычные и смертельные, так и грехи бывают менее или более тяжкие, то есть смертные… Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Тяжелый грех настолько травмирует душу, что ей потом очень сложно вернуться в нормальное свое состояние.
    «Выражение «смертный грех» имеет основание в словах св. апостола Иоанна Богослова (1Ин.5:16-17). В греческом тексте стоит прос фанатон – грех, который идет к смерти. Под смертью имеется ввиду духовная смерть, которая лишает человека вечного блаженства в Царстве Небесном».
    священник Георгий Кочетков
    В Ветхом Завете ряд преступлений наказывался смертной казнью. Отсюда и возникло понятие смертного греха, т. е. такого поступка, следствием которого является смерть. При этом никакое достойное смерти преступление не может быть прощено или заменено выкупом (Чис.35:31), т. е. человек не может изменить своей участи даже покаянием. Такой подход возник из убеждения, что ряд поступков человек может совершить только в том случае, если он уже давно пребывает вне связи с Источником Жизни или, точнее, черпает вдохновение в источнике чуждом. Другими словами, если человек совершает смертный грех, то это значит, что он нарушил Завет и поддерживает свою жизнь за счет разрушения окружающего мира и людей. Таким образом, смертный грех – это не просто преступление, которое, согласно законодательству, карается смертной казнью, но и некая констатация того факта, что человек, совершающий такое дело, внутренне уже мертв и должен быть упокоен, чтобы от него не пострадали живые члены общины. Конечно, с точки зрения секулярного гуманизма такой подход весьма жесток, но такой взгляд на жизнь и человека чужд библейскому сознанию. Мы же не должны забывать, что в ветхозаветные времена не существовало иного способа прервать распространение тяжкого греха в народе Божьем, кроме такого, когда носитель смерти подвергается смертной казни.
    святитель Игнатий (Брянчанинов):
    «Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида.
    Только один из этих грехов – самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием…
    Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: верующий в Меня, аще и умрет, оживет (Ин.11:25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно – когда смертный грех обратится в навык!».
    С.М. Масленников:
    В 1 томе святителя Игнатия (Брянчанинова) есть перечень страстей с примерами их проявления, а в 3 томе имеется приведённый им перечень смертных грехов.
    Мы сделали так: сравнили примеры грехов в страстях с примерами смертных грехов и оказалось, что смертные грехи входят у святителя в перечень грехов по каждой страсти в соответствие со своей страстью. Из этого уже легко сделать вывод: страсть – это болезнь души, подобная дереву, приносящему ядовитые плоды – грехи и некоторые из этих грехов наиболее тяжки, потому что даже при одноразовом проявлении они разрушают мир с Богом, отступает благодать – такие грехи святитель назвал смертными.

  4. aggon Ответить

    Говоря о смерти и первородном грехе, мы совсем не подразумеваем, что смерть, как якобы естественное состояние человеческой природы, предшествовала первородному греху. Напротив, смерть связана с грехом праотца Адама как следствие с причиной. Этот момент очень важен, и его необходимо особенно подчеркнуть: смерть не была изначально естественной для человека, она вторглась в результате греха в человеческое естество и, следовательно, действует в нем как паразит.
    В Священном Писании много раз повторяется, что Бог не сотворил смерть, но смерть вошла в мир через грех Адама. Я бы хотел привести здесь лишь два библейских отрывка.
    Первый из Ветхого Завета. Сказано: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна» (Прем.1:13–15). Невозможно, чтобы зло имело своим началом Бога, ибо Бог – благ. Он сотворил человека совсем не для того, чтобы человек умер. Но, как видно из святоотеческого предания, Бог сотворил человека ни по необходимости смертным, ни по необходимости бессмертным, но имеющим возможность стать либо смертным, либо бессмертным.
    Второй отрывок взят из Послания апостола Павла к Римлянам: «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, …однако же смерть царствовала от Адама до Моисея» (Рим.5:12,14). Из этого отрывка видно, что смерть привнесена, что это паразит на человеческой природе, результат и плод греха Адама. Таким образом, смерть вошла в человеческую природу, а через нее во все творение.
    Грех, вследствие которого родилась смерть, – это падение Адама в раю сладости. Бог, дав человеку заповедь не есть от запретного плода, в то же время известил его: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17). И действительно, после совершения этого греха смерть вошла в человеческое естество; сначала смерть духовная, которая заключается в отлучении человеческой души от Бога, а потом смерть телесная – разлучение души с телом в свое время. В день согрешения Адам умер духовно, а позже умер и телесно.
    Но, несмотря на то, что именно такое воззрение на смерть содержится в Священном Писании, что именно в таком направлении развивается учение Святых Отцов, западное богословие, как мы это увидим ниже, рассматривает этот вопрос иным образом. Западное богословие считает, что смерть – это наказание Божие человеку за его вину, а наследование смерти всем человеческим родом – это наследование этой вины. Отец Иоанн Романидис в своей весьма оригинальной и интересной работе опроверг этот ошибочный взгляд западного богословия и изложил учение Святых Отцов по этой теме1.
    Западные богословы, находясь под влиянием положений богословия блаженного Августина, смотрят на смерть как на результат решения Бога считать все человечество виновным, как на всеобщее наказание за грех, сотворенный одним Адамом. Некоторые же протестанты, вообще, считают смерть естественным явлением. Но на основе таких взглядов все они должны прийти к выводу, что виновником смерти является Сам Бог2.
    С подобным воззрением неразрывно связана и теория, согласно которой диавол – это орудие Божие в исполнении Его решения наказать человеческий род. Естественно, что при таких воззрениях западное богословие не может правильно истолковать ни цель воплощения Христова, которое стало упразднением державы диавола и смерти (Евр.2:14), ни цель таинств и всей церковной жизни вообще.
    Как мы уже говорили ранее, из святоотеческого учения явно, что смерть – это не наказание Божие, а плод и результат греха Адама. Под определением «смерть» разумеется удаление и отлучение человека от Бога, ибо Бог и есть истинная жизнь. Таким образом, удаляющийся от истинной жизни, то есть от Бога, умерщвляет себя самого и умирает. При таком понимании диавол был первым, кто претерпел смерть и умерщвление. «Это умерщвление первый претерпел сатана, как праведно оставленный Богом за непокорность», – подчеркивает святой Григорий Палама. Диавол умер и передал собственную мертвенность и человеку, который, послушав диавольского совета, не покорился Богу и в результате потерял Его благодать3.
    Преподобный Максим Исповедник говорит, что когда мы затрагиваем понятие смерти, то подразумеваем, главным образом, отлучение от Бога. Это отлучение происходит посредством греха, и, стало быть, корнем смерти является именно грех. Через преступление человеком заповеди Божией, через удаление от Бога «последовала по необходимости и телесная смерть»4.
    В том же русле движется и святой Иоанн Дамаскин, подчеркивающий, что рождение всех людей происходит от Бога, а тление и его последствия, одним из которых является смерть, произошли от нашей собственной злобы. «Смерть произошла через человека, то есть через преступление Адама, также как и остальные наказания». Таким образом, творение человека является делом творческой силы Божией, пребывание – делом Его удерживающей силы и энергии, а правление – делом Его промыслительного действия. Смерть же является результатом нашего собственного произволения и злобы, а не наказанием и действием Божиим5.
    Смерть, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, ворвалась в мир «подобно какому-либо дикому и свирепому зверю, терзающему человеческую жизнь»6. Этот прекрасный образ наглядно изображает действительность. Смерть уподобляется дикому и свирепому зверю, терзающему и уничтожающему человеческую жизнь. И в самом деле, все мы вкушаем эту свирепость, когда теряем дорогих для нас людей.
    Святитель Григорий Палама, основную идею которого мы уже приводили выше, говорит о грехе и смерти очень ярко и с замечательной точностью. Когда Ева услышала совет лукавого диавола, она «увидела, предалась страсти, съела, умерла, привлекла мужа и соделала его общником и вкушения, и падения»7.
    Естественно, говоря о том, что Адам умер, мы понимаем это не так, будто человеческая природа была уничтожена совершенно. Мы имеем в виду, что сначала человек испытал духовную смерть, а впоследствии и смерть телесную, не перейдя, конечно, в небытие. Хотя человек, отделившись от Бога, испытывает тяжелейшие последствия, он все-таки не уничтожается полностью. Как характерно говорит нам о том преподобный Макарий Египетский, «мы не говорим, что он погиб целиком, исчез и умер; он умер для Бога, но живет собственной природой»8.
    После грехопадения Бог по Своей великой любви и милосердию одел человека в «кожаные ризы» (Быт.3:21). Как мы видим из учения Святых Отцов, этими кожаными ризами являются тленность и смертность, вошедшие в человеческое тело после греха. Тление – это болезни, немощи и бедствия человеческой жизни, это способ, посредством которого человек зачинается, вынашивается в утробе и рождается на свет, и, наконец, это шествие к смерти9. Действительно, вся жизнь человека – это цепочка последовательных смертей, точнее, одна долгая смерть10.
    На основании уже сказанного видно, что виновник смерти не Бог, а грех, совершенный в раю прародителями по их свободному выбору. Более того, как следует из святоотеческого учения, Бог попустил смерти войти в человеческое естество исключительно по Своему человеколюбию.
    По этому поводу мы, во-первых, отметим, что Адам сразу после совершения греха мог умереть и телесно. Но Бог позволил ему жить и после греха, «место покаяния подавая», то есть для того, чтобы ему дана была возможность покаяния и стяжания духовной жизни11. Таким образом, все несчастья, связанные с тленностью и смертностью, становятся поводом для того, чтобы возжелать горней жизни и стяжать общение с Богом.
    Во-вторых, Бог, согласно Василию Великому, попустил смерть, чтобы человек не остался живым мертвецом навеки12. Этот взгляд Церковь выразила в разрешительной молитве, читаемой архиереем в чине погребения. Между прочим там говорится: «И сего ради, да не зло безсмертным будет, человеколюбно повелел еси сложению, и смешению сему и неизреченному Твоему сему соединению, яко Бог отец наших, божественным повелением отделитися и разложитися»13. Так, Бог, дабы зло не пребыло бессмертным и вечным, по Своей воле человеколюбно попустил разрушение неизреченного союза души и тела, то есть наступление смерти.
    Необходимо также сказать несколько слов и по проблеме наследования смерти, так как и здесь налицо очевидное расхождение западного и православного богословия. Согласно западному воззрению, наследование смерти – это наследование вины Адама, причем таким образом, будто каждый человек согрешил в его лице, из чего следует, что каждый человек сам повинен в своей смерти. Однако, из учения Святых Отцов видно, что наследуется не вина Адама, а последствия его греха, которыми являются тление и смерть. Поскольку через прегрешение Адама человеческая природа стала больной, тленной, то естественно, что и каждый человек, будучи неотделимой частью этой природы, не избегает царствующего в ней тления. Кроме того, с тлением и смертью неразрывно связаны и все грехи и страсти. Следовательно, смерть является не только результатом греха, но и его причиной. Последнее сказано в том смысле, что по причине тленности и смертности, наследуемой нами от наших родителей, развиваются всевозможные страсти, такие как сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. Вообще, именно по причине смертности мы впадаем во множество различных грехов14. Таким образом, отталкиваясь от всех этих положений, мы можем говорить о наследственной передаче только смертности, но не вины, как утверждает западное богословие. Августин, оказавший сильное влияние на западное схоластическое богословие и, в частности, на учение о наследовании смерти, утверждал, что все мы наследовали сам грех Адама, в то время как из святоотеческого предания видно, что мы наследуем лишь последствия греха, то есть тление и смертность, которые передаются посредством плотского рождения. Согласно святителю Иоанну Златоусту, наследование биологического тления, присущего естеству всех потомков Адама, вполне закономерно: «Они (Адам и Ева), став тленными, и детей родили таких же». О том же говорит и святитель Кирилл Александрийский: «Он (Адам), пав в сие (смерть), произвел детей, и все мы, как произошедшие от тленного, являемся тленными»15. Святитель Иоанн Златоуст замечает также, что младенцы крещаются не во оставление грехов, потому что «они не имеют прегрешений», но дабы им приложилось «освящение, правда, сыноположение, наследие, дабы были они братьями Христовыми и Его членами, дабы стали жилищем Духа»16.
    Вочеловечение Христа потребовалось для упразднения греха и смерти и победы над диаволом. Действительно, Христос воспринял тленное и подверженное страданиям тело для того, чтобы победить смерть. Причем Своим Распятием и Воскресением Он не только победил смерть в Самом Себе, но и вообще каждому человеку даровал возможность через соединение с Ним победить ее в своей личной жизни. На это направлены все таинства Церкви. Цель их не в том, что они якобы освобождают человека от так называемой психологической вины, и не в том, что они якобы умилостивляют Бога за грех Адама, но в том, что они побеждают смерть. Посредством святого Крещения мы становимся членами воскресшего Тела Христова, посредством же божественного приобщения Тела и Крови Христовых мы принимаем в себя лекарство бессмертия. И не только душа соединяется с Богом, но и само тело, способное испытывать ощущение духовного изменения и преображения. Это хорошо видно на примере мощей Святых нашей Церкви.
    Конечно, имеет глубокое значение и тот факт, что после Крещения и божественного Причащения смерть не упраздняется. В данном случае, согласно преподобному Максиму Исповеднику, происходит то же самое, что было и в жизни Христа. В Его безгрешном рождении тленность тела была преднамеренно оставлена, чтобы посредством Его спасительных страданий могла быть побеждена смерть. Так и в крещеном человеке остается после крещения тленность естества, но не в качестве осуждения, а как средство для упразднения греха17. В Крещении человеку дается возможность благодаря свободному выбору противоборствовать греху, который неразрывно связан с тленностью и смертностью тела. В этом смысле спасение человека – это не только действие Божие, но и содействие человека.
    Все, изложенное нами, очень наглядно показано апостолом Павлом в его послании к Римлянам. У нас нет возможности сделать здесь полный анализ всего, что говорит Апостол, однако мы кратко подчеркнем некоторые моменты.
    Вот отрывок, раскрывающий рассматриваемую нами истину: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7:22–25).
    Внимательное изучение контекста позволяет увериться в том, что Апостол говорит здесь о времени Ветхого Завета, когда человек посредством закона Божия пытался освободиться от закона греха, но добиться этого не мог. Достигается же это освобождение только силою вочеловечившегося Христа. Следовательно, в этих апостольских словах выявляется соотношение ветхозаветного закона с Боговоплощением и показывается, что спасаемся мы не простым соблюдением закона, но только реальным приобщением в нашей личной жизни к плодам Христова Воскресения.
    Из приведенного отрывка также видно, что внутренний наш человек, то есть наше умное естество, служит закону Божию, услаждается им, что означает внутреннюю молитву и умное просвещение. И мы хорошо знаем, что умную молитву имели и ветхозаветные праведники. Ведь с помощью закона человек может очиститься от страстей и приобрести непрестанное памятование о Боге.
    Но несмотря на то, что наш внутренний человек услаждается законом Божиим, мы чувствуем, что в нашей плоти действует закон греха. Закон греха – это наша тленность и смертность, которая создает благоприятную почву для торжества порока. Ведь болезни, страдания, наступление старости, приближение смерти – все это способствует тому, что наши душевные страсти ищут для себя неестественного выражения, и все это позволяет диаволу вести с нами войну. Именно в противоборстве этому закону греха и заключается мученичество святых. Потому вышеприведенные слова божественного Апостола – это выражение сердечного воздыхания всех праведников Ветхого Завета, которые, находясь во власти смерти, даже с помощью закона не могли получить освобождение: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24).
    Это освобождение совершилось благодаря вочеловечению Христа, благодаря Его страданиям и Воскресению, плоды которых человек может теперь переживать в Церкви – Теле Христовом. Отсюда возникает сердечная нужда непрестанно благодарить Бога. Постепенно человек на опыте познает, что «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2). То, что не мог сделать закон, совершил Христос, осудив грех и смерть в Своей плоти (Рим.8:3). Так человек становится и именуется духовным.
    Завершая рассмотрение темы смерти, кратко подведем итоги. Итак, Бог смерти не творил, то есть человеческое естество не было сотворено смертным, но смерть как паразит вошла в него в результате грехопадения Адама. Произошло это по снисходительности и любви Божией, ибо благодаря смерти зло не может стать бессмертным и вечным. Смерть наследуется по немощи человеческой природы, а не как наказание, якобы предусмотренное Богом для виновного человечества. В нужное время Бог послал в мир Своего Сына, и благодаря Его воплощению человек получил возможность победить смерть. Сначала, посредством таинств, соединяющих с воскресшим Телом Христовым, человек имеет возможность упразднить в себе смерть духовную, а впоследствии он сможет освободиться уже и от телесной смерти.

  5. Blazard Ответить

    В Православной Церкви разделение грехов на смертные и несмертные достаточно условно, так как любой грех отдаляет человека от Бога. Как песчинки могут скопиться в камень, так и мелкие грехи, если их оставить без внимания, могут привести к серьёзным и даже необратимым последствиям.
    Список смертных грехов представляет собой перечень не конкретных поступков, а основных категорий, на которые можно разделить всё множество преступлений против Божьей воли. Католическая церковь практикует несколько иной подход: в вероучении западного христианства присутствует чёткое и регламентированное деление грехов по степени тяжести.

    Список смертных грехов

    Сколько смертных грехов в Православии? Ознакомившись с трудами Святых Отцов, мы можем выяснить, что наиболее распространённое количество смертных грехов – 7.
    1) Гордость (гордыня, самолюбие, высокомерие, тщеславие, упрямство)
    2) Зависть (досада от чужого благополучия, злорадство при чужих несчастьях)
    3) Чревоугодие (обжорство, пьянство)
    4) Блуд (похоть, супружеская измена, близость до брака, содомия, рукоблудие)
    5) Гнев (ненависть, оскорбления, обиды, жестокость, рукоприкладство)
    6) Алчность (жадность, скупость, сребролюбие)
    7) Уныние (утрата надежды на Бога, тоска, печаль, отчаяние)

    Условность понятия «смертный грех»

    Следует помнить об условности списка смертных грехов в Православии. Любой грех несёт угрозу и требует покаяния. И любой грех может быть прощён Богом. Смертным является тот грех, который остался нераскаянным. Господь примет и простит кающегося грешника.
    Преподобный Паисий Святогорец говорил, что дьявол не обладает никакой силой и властью над человеком верующим, ходящим в Церковь, исповедующимся, причащающимся. В таинствах Исповеди и Причастия Бог даёт человеку силы для борьбы со страстями. Господь Всемилостивый, и Его милосердие безгранично. У Него нет задачи непременно наказать человека за малейшее отступление от буквы Закона.
    Приведём слова преподобного Ефрема Сирина:
    “Дверь Божия всегда отверста ударяющему в нее; милосердие радуется обращающемуся, благость простирает к нему руки свои”.

    Какой грех самый страшный

    Невозможность прощения связана лишь с такой степенью повреждённости души грехом, когда она уже неспособна воспринимать Божественную благодать и быть рядом с Богом. В Православии есть 2 греха, которые считаются однозначно смертными: самоубийство и хула на Духа Святого. Это и есть самые страшные грехи в христианстве.
    Самоубийство лишает человека возможности покаяться. Это можно сделать лишь в земной жизни, за гробом же мы не в состоянии что-либо изменить в себе. Смягчающим обстоятельством может быть психическая болезнь или повреждение ума самоубийцы. В таком случае его близким можно надеяться на милость Господа.
    Хула на Святого Духа – это умышленное и упорное противление человека истине, это осознанная ненависть к Богу. Под этим страшным грехом понимаются не только кощунственные и богохульные речи, но и соответствующий образ мышления, жизни, упрямое нежелание увидеть проявления Бытия Бога.
    Христос говорил:
    “кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению” (Мк. 3:28-29).
    Такой человек сам не желает быть с Богом, поэтому Господь оставляет его. Все же остальные грехи могут быть прощены, если грешник искренне оплакивает свои грехи.
    Святитель Феофан Затворник говорил:
    “Милость Божья отступает только тогда, когда кто пал и не встаёт”.
    Приведём также цитату святителя Григория Нисского:
    “До бесконечности возросший грех превосходит величием своим Божия милость, соделавшаяся превысшею и самой небесной высоты”. Итак, грех не должен вводить нас в отчаяние, нужно встать и снова идти к Богу, уповая на Его безмерное милосердие.

  6. vovanxp Ответить

    Это один из сложных Библейский текстов, о значении которого даже у серьезных исследователей Писания существуют разные мнения. Причина в ракурсе, с которого смотрят на подобные тексты. На мой взгляд, в определении истинного значения того или иного текста Библии наибольшую роль играет контекст. Прежде всего, ближайший контекст, далее – контекст книги, и затем контекст – всей Библии.
    Центральная тема Первого Послания Иоанна – объяснение принципов истинной веры. В виду появления многочисленных подделок, лжеучений и псевдо христианских движений апостол ставит целью объяснить в этом послании сущность христианской веры. Делает он это, указывая на несколько отличительных характеристик истинных христиан.
    В конце послания Иоанн посвящает несколько стихов утверждению своих читателей в вере.
    Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. (1 Ин. 5:12, 13)
    Одно из благословений настоящих христиан – в том, что они могут с дерзновением обращаться в молитве к Богу с уверенностью, что Он слушает их и готов отвечать им.
    И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него. (1 Ин. 5:14, 15)
    Это утверждение о силе молитвы имеет одну важную деталь. Для того чтобы Бог принял нашу молитву и ответил на нее, мы должны просить то, что не противоречит Его воле. Апостол подчеркивает, что настоящие верующие – это те, кто, познавая Бога, очищаясь от греха, любя ближних и покоряясь Его слову, наполняют свой внутренний мир Божиим Духом. Это и позволяет им просить в молитве о том, что соответствует воле Божией.
    В качестве примера апостол приводит практическую ситуацию того, о чем нужно молиться, и о чем – нет.
    Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда (неправедность) есть грех; но есть грех не к смерти. (1 Ин. 5:16, 17)
    Эти стихи утверждают, что о тех, кто согрешает грехом, квалифицированным здесь как “грех не к смерти”, нужно молиться. О тех же, кто согрешает “грехом к смерти”, молиться не стоит. Тут и возникает проблема: что это за разные типы грехов?
    За историю христианства выдвигались самые разные объяснения. В католицизме и православии существует даже специальное учение о смертных грехах, выделяющее группу грехов, как особо страшную с духовной точки зрения.
    Эти теории трудно совместить с многочисленными свидетельствами Писания, утверждающими, что всякий грех – это бунт против Бога, и поэтому всякий грех неизбежно ведет к смерти. Чтобы разрешить это кажущееся противоречие, необходимо посмотреть на более широкий контекст стиха, т. е. на контекст книги, в которой эти слова записаны.
    Как мы уже отметили, одна из главных тем Первого Послания Иоанна – объяснение отличий настоящих верующих от тех, кто только называется таковыми. Среди таких качеств здесь указаны:
    • Исповедание Иисуса Христа Сыном Божьим и Спасителем;
    • Ненависть ко греху и стремление к святости;
    • Любовь к Божиим заповедям;
    • Любовь к братьям и сестрам.
    Все это – результаты наличия спасающей веры, один из которых – постоянное стремление настоящих верующих к очищению от греха. Хотя они могут согрешать, но каждый раз обнаруживая в себе грех, христиане обязательно ищут освобождения от него (1 Ин. 3:9). Это очищение возможно благодаря искупительному действию жертвы Иисуса Христа и Его продолжающемуся ходатайственному служению перед Отцом. Вот как об этом говорится во второй главе:
    Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши… (1 Ин. 2:1, 2)
    Несколькими стихами выше написано, что Иисус Христос прощает грехи спасенных Им людей:
    …если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. (1 Ин. 1:7, 8)
    Таким образом мы можем сделать вывод, что грехи верующего человека – это грехи не к смерти, поскольку за него ходатайствует Христос, однажды умерший за эти грехи на кресте. Именно к этому ходатайству апостол призывает присоединиться и нас.
    Когда мы видим согрешающего брата или сестру, нам нужно молиться о том, чтобы они покаялись и освободились от греха. Иначе грех принесет существенное поражение в их жизнь.
    Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда (неправедность – прим. автора) есть грех; но есть грех не к смерти. (1 Ин. 5:16, 17)
    Здесь же апостол отмечает, что есть и другие ситуации, когда грех людей, с которыми мы сталкиваемся, является грехом к смерти. В свете контекста послания можно ясно сделать вывод, что грех к смерти – это грех отвержения Иисуса Христа.
    Мы уже цитировали слова Иоанна о том, что “имеющий Сына Божьего”, т. е. верующий в Него, “имеет жизнь” (1 Ин. 5:12). Здесь Иоанн подчеркивает эту же истину с другой стороны: “не имеющий Сына Божия, не имеет жизни”. Другими словами, человек, не верующий в Иисуса Христа, пребывает в смерти. О грехах такого человека нет смысла молиться, т. к. он находится в состоянии вражды с Богом, и поэтому пребывает под действием Его гнева.
    Таким образом, смысл этого текста можно обобщить так: наша обязанность – молиться об освящении братьев и сестер по вере, чтобы они побеждали грех, преображаясь в образ Христа. Эти молитвы соответствуют воле Божией. Бог слышит их, и Он обязательно будет действовать в сердцах тех, о ком мы молимся.
    Когда же мы имеем дело с людьми, не верующими в Иисуса Христа, молиться об их избавлении от того или иного греха нет смысла (напр. чтобы неверующий человек бросил пить, курить, воровать или ругаться). В духовном смысле это ему не поможет. Даже если он и избавится от этих привычек, он так и останется погибшим, и пойдет в ад некурящим или непьющим.
    Здесь важно добавить еще одну деталь. Понимая, что неверующий человек, перестающий практиковать какой-либо грех, продолжает оставаться погибшим, нам в определенных обстоятельствах все же нужно молиться о нем.
    Например, вы можете и должны молиться о том, чтобы муж вашей сестры в Господе перестал пить. Понимая, что это не даст ему спасения, и, продолжая молиться, прежде всего, об избавлении его души, мы можем просить Бога и об изменении его жизни ради сестры во Христе, чтобы через это Бог дал ей облегчение.

  7. dexus13 Ответить

    Содержание
    Предисловие
    1. Библейские тексты о грехе
    2. Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде
    3. О свободе воли в человеке
    4. Внутренняя причина происхождения греха заключается в свободе воли человека
    5. История грехопадения первых людей
    I. Происхождение греха
    II. Грехопадение прародителей
    III. Тяжесть первого греха
    О следствиях падения наших прародителей по изображению святых отцов и учителей Церкви
    1-е следствие: потеря благодати Божией
    2-е следствие: болезни, скорби, изнеможение
    3-е следствие: смерть телесная
    4-е следствие: помрачение разума
    5-е следствие: извращение воли и преклонность ее более ко злу, нежели к добру
    6-е следствие: искажение образа Божия
    7-е следствие: изгнание из рая
    8-е следствие: потеря или уменьшение власти над
    9-е следствие: проклятие земли в делах человека
    7. Что есть первородный грех
    8. Насколько первородный грех извратил человеческую природу
    9. Объяснение слов:
    О необходимости и силе покаяния
    Как должно каяться
    Когда и при каких условиях покаяние приводит к желаемой цели — врачеванию наших душевных язв, к полному очищению души
    В исповеди мы должны видеть бесконечную благость Небесного Царя к Своим преступным подданным
    Примеры очистительной силы покаяния
    Не стыдись исповедовать грехи свои
    Опасно утаивать грехи на исповеди
    Наставление св. Киприана священнику в том, как он должен исповедовать кающегося
    В чем состоит истинное покаяние
    Что требуется от приступающих к Таинству Покаяния
    1. Сокрушение о грехах
    2. Твердое намерение впредь исправить свою жизнь
    3. Вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие
    4. Устное исповедание грехов перед священником
    Как начинается и чем поддерживается спасительное покаяние
    Искушения в подвиге покаяния и средства против них
    Мнение одного подвижника о том, сколько нужно времени для покаяния
    Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением
    Важность чистосердечной исповеди для спасения души
    Что должно делать, когда мы усматриваем в себе грех
    Милость Божия к покаявшейся грешнице за ее милосердие
    Примеры истинного покаяния
    После смерти нет покаяния
    Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями
    1. Чревообъядение
    2. Любодеяние
    3. Сребролюбие
    4. Гнев
    5. Печаль
    6. Уныние
    7. Тщеславие
    8. Гордость
    О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям
    1. Воздержание
    2. Целомудрие
    3. Нестяжание
    4. Кротость
    5. Блаженный плач
    6. Трезвение
    7. Смирение
    8. Любовь
    Кратчайшая исповедь
    Грехи против Господа Бога
    Грехи против ближнего
    Грехи против самого себя
    Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели
    Грехи хулы на Духа Святаго
    Грехи, вопиющие небу об отмщении за них
    Исповедь
    От кающегося требуется:
    Молитва Честному Кресту
    Канон покаянный ко Пресвятой Богородице
    Список использованной литературы
    Информация о первоисточнике

  8. BizzCare Ответить

    Сейчас вот я сижу тут, разговариваю с вами, и все у нас получается не потому, что я такой прекрасный, а вы – ужасные, а потому, что Господь держит меня за руку и помогает мне. Конечно, и я, в свою очередь, содействую Богу, подавая Ему свою руку, но самое важное – именно Его великая помощь. И дело тут не в том, что вы, дескать, хулиганы и бандиты, а мы такие хорошие. Просто когда я начинаю понимать, что Господь мне помогает, то спускаюсь с небес на землю, а человек удивляется: «Надо же, батюшка, как вы меня понимаете! Понимаете, почему я так поступаю, почему так живу, – все мои грехи, падения, пороки, мерзость и небрежение!» Как же мне не понять тебя? Все это я точно так же ношу в своем сердце. «Не может быть! Но ведь вы так никогда не делали!» Не делал, верно. Но мысленно, в сердце, – делал. Это как с пирожным – даже если его не ешь, а просто представляешь в своем воображении, потекут слюнки. Согласны? Стоит только пройти мимо витрины… У меня, во всяком случае, так и бывает.
    Однажды меня пригласили провести беседу в Лондоне. А там столько вкусных сладостей продается повсюду! Но у меня в то время был период, когда приходилось ограничивать себя в сладком – врач запретил. И я не притронулся ни к одному пирожному, соблюдал режим. Но мысленно… Мысленно я съел все, что увидел! И ведь правда, ни кусочка в рот не взял, те, кто со мной там был, могут подтвердить – они уговаривали попробовать хоть одно пирожное, но я упорно твердил: «Нет, нет!» И только моя душа знает, что в те моменты творилось у меня внутри – мысленно я съел все эти пирожные!
    Поэтому когда ко мне приходит человек и кается в грехе чревоугодия, я не могу начать свысока объяснять ему: «Знаешь, то, что ты делаешь, – недопустимо! Чревоугодие – страшный, смертный грех!» и т.д. и т.п. Разве сам я не страдаю время от времени этим грехом, желая того же самого? Так и получается сострадание. Мне очень нравится значение этого слова – когда твое страдание разделяют, страдают вместе с тобой. И понимание, милосердие – там же. То есть человеку больно от твоей боли – он скорбит твоей скорбью, а то и согрешает, падает вместе с тобой. Однако сострадание без понимания невозможно. Чтобы «болеть» за человека, нужно его понимать. И если я такой прекрасный, чистый, святой и недосягаемый – как смогу я сострадать тебе по-настоящему? И как ты откроешься мне, как признаешься в том, что носишь в своем сердце?

  9. stanikh Ответить

    В своем пастырском делании Церковь строит народную совесть. Здесь есть только один путь, путь сострадающей любви и духовной взаимности. Архимандрит Антоний (Храповицкнй) призывал современных ему богословов-пасторологов разъяснять, что жизнь человеческая отмечена страданиями, горем и слезами. Осознав это, пастырь уже не сможет заняться бездеятельным созерцанием своих личных сил и способностей и уклоняться от служения ближнему под предлогом собственного несовершенства. Православное пастырство – это любовное и самоотверженное приятие паствы в свою душу, переживание с ней вместе всех ее горестей и радостей. Православный пастырь разделяет всякое испытание, искушение и падение своего духовного чада, чтобы возродить и восставить его пастырской любовью и молитвой. Пастырство, таким образом, – это прежде всего путь деятельной, действенной любви. В самом таинстве Священства преподается именно сугубый дар сострадающей деятельной любви. Этот дар может окрепнуть и раскрыться только в личном самоотверженном подвиге стяжания любви к людям. Но самое это стяжание становится возможным только через благодать любви духовной, внутренне перерождающей и расширяющей пастырское сердце. Это способность духовного отождествления пастыря с его духовным чадом. У него как бы исчезает его личное «я», оно навсегда и во всем заменяется на «мы». Пастырское влияние основывается на таком таинственном общении душ. Человек, на которого обращается это влияние, чувствует, как сам дух пастыря-наставника входит в его душу, как его личность проникает в сердце исповедника. Однако такое воздействие возможно только в атмосфере свободы. Общение здесь обоюдно: действие и усвоение, отеческое вхождение и сыновье приятие в духе истины и любви.
    Говоря о пастырском настроении, архимандрит Антоний обращается к сравнению с чувством материнства, способного проявляться в самоотречении, сострадании и любви. Причем все три составляющие чувство материнства взаимно обусловлены и нераздельны, так что проявление одной вызывает и другие. Пример подобного настроения пастыря восходит к словам Иисуса Христа, объясняющим духовное возрождение пастыря: Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин.16:20–22). Здесь речь о свойствах и действии пастырского настроения в душах самих апостолов. Зарождение духа пастырства в сердцах священников совершается не иначе, как через ту же муку внутреннего самоотречения, самопожертвования: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал.4:19). Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею в вас (2Кор.13:4), – так восклицает апостол Христов.
    Созидающей силой духовного рождения бывает любовь, но сама любовь, чистая и учительная, может родиться в душе пастыря не иначе, как путем внутренней смерти, путем страдания. Как первая любовь юноши и девушки возгорается до высшей степени, когда оставит человек отца своего и мать свою (Быт. 2:24), так же и напряжение духовной жизни является плодом мучительного отречения от суетной жизни и самоотверженного посвящения себя Богу.
    Единство пастыря со Христом и с паствой не является лишь умозрением; это единство действительное, существенное. Архимандрит Антоний подчеркивает: «Это не единодушие, но единение по существу, ибо подобие ему – единство Отца с Сыном. В Новом Адаме люди вновь становятся открытыми друг для друга; и кто соединяется со Христом, тот может входить и в природу ближних, сообщая им часть своего содержания. Пастырство и есть осуществление этого таинственного единства, Тела Христова». Учение архимандрита Антония о пастырстве органически связано с пониманием догмата Искупления. «Вопреки школьным богословским системам Божественное Искупление заключается, главным образом, именно в восстановлении этого новоблагодатного единения любви и послушания людей с Богом и между собой». Основным в этом искупительном деле архимандрит Антоний считает Гефсиманское борение. «Почему эти душевные муки Христа о человеческой греховности явились нашим Искуплением? – спрашивает он и отвечает, – сострадательная любовь таинственно объединила Его Дух с нашими душами и мы почерпаем для них от Духа Христова источник святости, и тем побеждаем грех».
    Пастырю следует всячески хранить себя от внутреннего и душевного обмирщения, от заражения формализмом или законничеством, и еще более – остерегаться духовного насилия. Нужно действовать истиной слов, а не подавлять совесть своим авторитетом. Царство Божие устрояется на земле только силой духовного возрождения.
    Учение о сострадательной пастырской любви находит свое подтверждение в посланиях апостола Павла и творениях отцов Церкви. По словам апостола Павла, в отличие от Ветхого Завета мы имеем не такого Первосвященника, Который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (Евр. 4:15). О себе он говорит: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал.4:19); и в другом месте: Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2Кор.11:29); я всем поработил себя, дабы больше приобрести… Для всех я сделался всем, чтобы cnacmu по крайней мере некоторых (1Кор.9:19, 22).
    Подтверждение тому, что дар такого сострадания дается священнику именно в таинстве Хиротонии, находим у святого Иоанна Златоуста, который в толковании на Послание к Колоссянам пишет: «Духовную любовь не рождает что-либо земное: она исходит свыше, с неба и дается в таинстве Священства, но усвоение и поддержание благодатного дара зависит и от стремления человеческого духа». О настроении сострадательной любви говорит и преподобный Симеон Новый Богослов († 1032): «Кто имеет такую любовь к Богу, что от одного слышания имени Христова тотчас возгорается любовью и источает слезы, а кроме того, плачет о ближних своих и чужие согрешения вменяет как свои, и себя от души считает грешнее всех». А святитель Тихон Задонский (1724–1783) замечает, что «любовь сыщет слова, коими можно созидать ближнего».
    Святой Максим Исповедник (582 – 662) в письме к Сирсинию пишет о данной ему благодати епископства быть подражателем благости и ревновать о собрании воедино расточенных чад Божиих, а себя связать с ними ненарушимым союзом духовной любви.
    Святой Исаак Сирин говорит: «Кто всех равно любит по состраданию и без различия, тот достиг совершенства». Замечательны также его слова о «милующем сердце, которое возгорается у человека о всем Творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. И что такое сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о животных, о птицах, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит он молитву, чтобы сохранились и очистились; а также о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблении в сем Богу. А посему и о бессловесных и о врагах истины, и о делающих ему вред он ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились они и были помилованы; а также о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью».
    Верное само по себе учение о сострадательной пастырской любви и об усвоении своему сердцу совести другого человека не должно, однако, быть абсолютизировано. Не в одном этом состоит настроение пастырства. Одним даром сострадательной любви, усвояемым в таинстве Хиротонии, дары Священства не ограничиваются. Пастырствование не ограничивается одним морализированием; преображение человека совершается не одним только психологическим усвоением и влиянием одной воли на другую. Очень важное место в пастырском настроении занимает момент мистический.
    Действительно, нравственный момент входит в христианское благовестие. Сама проповедь христианства началась с призыва святого Иоанна Предтечи: Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное (Мф.3:2). Однако покаяние в Новом Завете имеет две стороны: отрицательную и положительную. В греческом языке это духовное состояние выражается словом «метани́а», обладающим несравненно более глубоким смыслом, нежели его русский эквивалент «раскаяния». В буквальном переводе это слово значит «изменение ума» или «перемена мышления». В раскаянии слышно сожаление о содеянном, угрызения совести, что-то пассивное, а не созидающее. Не слышно в слове «раскаяние» призыва «сотвори благо», а лишь «уклонись от зла». Греческое же «метани́а» задает импульс новой жизни, зовет к новому деланию, обратному тому, которое привело ко греху. «Метани́а» – это активная, созидательная перемена поступков, делание самой жизни.
    Прямо нам говорит об этом проповедь Павла: каждый должен разуметь нас как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1Кор.4:1) или же еще конкретнее: Христос поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11–12). Проповедь не одного лишь бесплодного сожаления о содеянном грехе, но творение нового положительного доброго дела, созидания Тела Христова – вот то содержание и смысл, которые должна иметь пастырская работа.
    Священник прежде всего теург, строитель Таин Божиих. Священство по преимуществу евхаристическое служение. В Таинстве Тела и Крови совершается освящающее единение пастыря и пасомых. Евхаристия невозможна вне Церкви, и Церковь не существует без Евхаристии.
    Священнику, как всякому смертному человеку, могут быть даны или не даны Богом определенные таланты. Он может оказаться плохим оратором, что отразится на его проповедях; застенчивым и необщительным человеком, и это помешает ему наладить отношения с клиром своего храма, старостой и певчими; из-за отсутствия опыта духовничества он может быть не слишком взыскательным духовником. Все эти недостатки при желании со временем могут быть преодолены, а на первых порах их покрывает лишь одно неотъемлемое качество священника – его евхаристический дух, если он не перестает ощущать своим главным делом строительство таин Божиих, служение Божественной литургии, Причащение себя и своих духовных чад Телу и Крови Христа ради своего и их обожения и приобщения Божескому естеству по слову апостола Петра: Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель. в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2Пет.1:3–7). Большей власти и более действенного средства не дано священнику, чем это служение Тела и Крови Господних; оно и должно быть сердцевиной жизни пастыря. Но что значит это евхаристическое настроение? Оно выражается в постоянном непреоборимом желании самому совершать возможно чаще таинство святой Евхаристии. Здесь важно подчеркнуть именно желание самостоятельно совершать великое Таинство, а не только в сослужении другим, будь то настоятель, архимандрит и даже епископ. В соборных служениях Евхаристии можно говорить о Причащении стоящих кругом иереев из одной Чаши и от руки одного священнослужителя, но фактически о сослужении! здесь говорить не приходится, так как совершает Таинство один предстоятель; он один символизирует Христа, а остальным иереям надо представлять себя только соприсутствующими апостолами, ожидающими Причащения, от руки единого приносящего Бескровную Жертву.
    Поэтому священник должен возгревать в себе жажду самому совершать евхаристическое богослужение, а не удовлетворяться соборным сослужением. Мистическое желание, недоступное мирянам, самому приносить Бескровную Жертву и претворять силою Духа Святого евхаристические дары в Тело и Кровь Христовы совсем отлично от чувства и переживания Причащения за Божественной литургией, совершаемой другим. Наиболее духовные пастыри всегда ощущали эту радость евхаристического служения и молитвы.
    Замечательно писал об этом в своих «Автобиографических заметках» протоиерей Сергий Булгаков († 1944): «Я шел в Священство исключительно ради того, чтобы служить, то есть по преимуществу совершать Божественную литургию. Мой наивный и неопытный глаз при этом не различал никаких подробностей, относящихся к храмовому положению священника. Очень скоро я понял, что для того, чтобы служить, надо иметь храм, или по крайней мере престол. В результате, кратко говоря, за четверть века своего Священства я никогда не имел своего собственного храма, а всегда или сослужил архиереям или настоятелям, или имел лишь случайные службы…». Эти строки говорят именно об этой тоске и жажде по своей службе, по самостоятельному совершению Таинства Тела и Крови Христовых. Здесь проявляется не недостаток смирения, а просто великая, огненная любовь священнослужителя активно и полностью самому совершать строительство Таин Божиих, а не быть лишь пассивным соприсутствующим сослужителем своего, пусть и старшего и, быть может, очень заслуженного собрата. Это стремление вовсе не отрицает издревле принятого Церковью чина соборного богослужения; напротив, на его фоне проявляется возвышенность такого стремления и смиренное ожидание своего часа, когда, наконец, иерей может возгласить: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа».

  10. Reiketsu Ответить

    В ком нет сокрушения о грехах, тот не вполне чувствует себя грешником, не вполне сознает, что грех есть величайшее зло, величайшее оскорбление Господа Бога.
    I. Мытарь, когда вполне сознавал себя грешником и очей своих не смел возвести к Господу, а только бил себя в перси и взывал из глубины души: «Боже, милостив буди мне грешному!» Так истинные христиане, сознавая себя грешниками, сознавая, что грех есть величайшее оскорбление Господа, непрестанно сокрушались о грехах своих.
    II. Преподобный Емилиан, живши в Риме, большую часть жизни проводил во грехах; но однажды он внезапно почувствовал желание оставить греховную жизнь. С этой целью он удалился в монастырь и долгое время подвизался в посте, молитве и умерщвлении плоти. Не ограничиваясь исполнением обыкновенных подвигов иноческого жития, каждую ночь он удалялся из монастыря в уединенную пещеру и там со слезами оплакивал грехи юности своей. Настоятель монастыря, желая узнать, куда уходит инок, однажды пошел вслед за ним и вот видит Емилиана, стоящего на молитве и осиянного необычайным светом; потом слышит глас Божий: «Емилиане! отпущаются тебе грехи твои!» Настоятель, придя в монастырь, поведал братии о виденном и слышанном и притом сказал: «Нас ради глас был с небеси, и послал Господь световидную милость Свою, чтобы мы знали, что воистину недалеко Бог от кающихся, что ждет он нашего обращения, да наследники жизни вечной будем»69.
    III. Покаявшийся разбойник.
    «Пришедши в некоторое общежитие, видел я, – говорит св. Иоанн Лествичник, – страшное судилище доброго судьи и пастыря. В мою бытность там случилось, что один разбойник пришел, изъявляя желание вступить в монашество. Превосходный пастырь и врач обители велел ему семь дней оставаться в совершенном покое и только рассматривать устроение обители. По прошествии седьмого дня пастырь призывает его и спрашивает наедине, желает ли он остаться с ними жить. И увидев, что он со всей искренностью согласился, опять спрашивает его, что он сделал худого, живя в мире. Разбойник немедленно и со всем усердием исповедал ему все грехи свои; тогда пастырь, искушая его, сказал: «Хочу, чтобы ты объявил это перед всем братством». он же, истинно возненавидев грех свой и презрев весь стыд, без сомнения обещал исполнить это: «Если хочешь, то сделаю это даже посреди Александрии». Тогда пастырь собрал в церковь всех овец своих, которых было триста тридцать, и во время совершения Божественной литургии (ибо день был воскресный), по прочтении Евангелия, повелел ввести сего, уже непорочного, осужденника. Некоторые из братий влекли его и слегка ударяли; руки у него были связаны сзади; он был одет в волосяное вретище, и глава его была посыпана пеплом; так что от одного этого зрелища все ужаснулись и воскликнули с плачем, ибо никто не знал, что все это значит. Потом, когда он был близ святых дверей, священный и человеколюбивый судья воззвал к нему громким голосом: «остановись, ибо ты недостоин войти сюда!» Пораженный нисшедшим к нему из алтаря гласом пастыря (ибо, как он после с клятвой уверял нас, ему казалось, что он слышит гром, а не голос человеческий), разбойник пал на землю, трепеща, и был потрясен весь страхом. Когда он, таким образом повергшись на землю, омочил помост слезами, тогда сей чудный врач, который всеми мерами устраивал его спасение и всем подавал образ спасения и действительного смирения, повелел ему объявить перед всеми подробно все сделанные им беззакония. Это он и исполнил: с трепетом исповедал все грехи свои, один за другим; грехи, могущие всякого слышащего привести в ужас; не только плотские грехи, но и отравления, и убийства, и другие злодеяния, которых не следует ни слышать, ни предавать писанию. Тотчас после сей исповеди пастырь повелел его постричь и причислить к братии.
    Удивляясь премудрости сего преподобного, я спросил его наедине: для чего он употребил столь странный образ покаяния? «По двум причинам, – отвечал сей истинный врач, – во-первых, для того, чтобы исповедавшегося настоящим посрамлением избавить от будущего; во-вторых, как в числе братий моих есть и такие, которые имеют согрешения, необличен-ные исповеданием, то я хотел этим примером побудить их к исповеданию, без которого никто не может получить прощения»70.
    IV. Св. мученица Евдокия.
    В Финикии Ливанской, соседней с иудейской страной, в городе Илиополе, в начале II века, жила самарянка Евдокия, которая известна была не только в своем городе, но и далеко окрест как своей красотой, так и своим беспутством. Распутством своим она собрала большие сокровища и жила, по-видимому, в полном довольстве, прилагая ежедневно грехи ко грехам. очевидно, ни к чему доброму не могла привести такая жизнь: великая грешница погибала. Но вот однажды ночью, почивая в своей горнице, Евдокия в тиши ночной вдруг услышала за тонкой стеной своей опочивальни чей-то голос; вслушалась в читаемое, и ей услышались какие-то слова о грешниках и о праведниках, о суде Божием над теми и другими и проч. А это молился и читал в соседней комнате случайно зашедший к своему знакомому на ночлег по пути в свою обитель некий инок Герман. Подкрепив себя несколько ночным сном, Герман, по своему обычному правилу, встал рано утром на молитву и после молитвы читал какую-то священную книгу, в которой между прочим говорилось и о суде Божием над людьми грешными и праведными. Эти-то слова инока Германа и слышала Евдокия: они-то глубоко запали в ее душу, пробудили в ней совесть и вызвали в ней душевное беспокойство.
    Не может заснуть Евдокия и с нетерпением ожидает утра, чтобы порасспросить обстоятельно, кто и что читал в соседней комнате. Настало утро. Евдокия зовет к себе незнакомого ей странника, расспрашивает, кто он и что читал, выслушивает от Германа обстоятельно евангельский рассказ о том, как Господь будет судить во время Своего Второго Пришествия всех людей, и праведников и грешников, и какая участь ожидает и тех и других. Изображение суда Божия сильно поразило душу грешницы-язычницы. Она приходит в раздумье, начинает воздыхать и плакать. Раскрывши свою душу перед смиренным иноком, она, наконец, просит у него наставления, что ей делать. После продолжительной беседы, по совету инока, она привела к себе пресвитера, с которым также вела продолжительную беседу о вере Христовой и спасении; по его совету и по совету Германа провела она семь дней в уединенном размышлении о своих грехах, в посте и молитве, и затем приняла крещение.
    Узнавши из беседы с иноком Германом высоту иноческой пустынной жизни, она раздала все свои сокровища нищим и убогим и ушла в пустыню, в одну из иноческих обителей; там она достигла равноангельского совершенства и сподобилась дара чудотворения. Через 56 лет по своем крещении она сподобилась и венца мученического. Так чудно, так неожиданно призвана была к спасению великая грешница-язычница Евдокия; так чудно она начала и совершила святую и подвижническую жизнь свою71.
    V. Преподобная Мария Египетская как высокий образец покаяния.
    В молодости своей Мария Египетская была весьма красива. Но увы! Эта райская красота довела ее в нашем греховном мире до края погибели. Будучи соблазнена одним молодым человеком, двенадцати лет она потеряла драгоценное сокровище женщины – целомудрие – и пала в разврат. Чем дальше, тем глубже она погружалась в плотскую нечистоту. она не пропускала ни одного случая ко греху, она не могла уже ни о чем другом думать, как только о своей любимой страсти. она вся превратилась в огонь и на этом огне медленно истаивала и разрушалась. Так прожила она 17 лет!.. Находясь однажды при море, она увидела корабль, плывший в Иерусалим к празднику Воздвижения Животворящего Креста Господня. Увидев на корабле много молодых людей, она тотчас возжелала завлечь их в свои сети. Она упросила принять ее на корабль. И, о ужас! Не взирая на то, что корабль плыл в такое святое место, как Иерусалим с Голгофой и Гробом Господним, и к такому честному празднику, как Воздвижение Креста Господня, Мария совершала на корабле с молодыми людьми такие срамные дела, что надобно удивляться, как это море не расступилось и не поглотило корабль… Но какой грех может превзойти долготерпение и человеколюбие Божие!…
    Из какого греха не силен Бог исторгнуть человека, если, несмотря на всю гнусность его, в глубине сердца его все-таки теплится еще искра умиления, доброты, любви!.. И Бог исторг Марию из ее греховной скверны.
    Прибыв в Иерусалим и увидев, что весь народ направился к храму, Мария тоже направилась туда. Но лишь только она приблизилась к дверям храма, какая-то невидимая сила задержала ее. Сколько ни старалась она, но не могла войти в храм. Тогда-то впервые коснулась души ее Божественная благодать. У пристыженной и посрамленной в первый раз заструились по лицу тепловатые, а потом и горячие слезы раскаяния и нескончаемой скорби. отойдя в сторону, она глубоко задумалась. о чем думала она? она и сама еще точно не знала, о чем думать и как быть. Но если Бог нашел ее по милости Своей достойной однажды коснуться Своей благодатью и помощью, то он и впредь не оставит ее. Подняв глаза, Мария невольно увидела на церковной стене икону Богоматери. Святой и кроткий лик Богоматери как бы призывал ее к Себе. Мария упала перед инокой на колени и со слезами на глазах воскликнула: «Мати Божия! Тяжки грехи мои! Знаю, что мне место не в святом храме, а в аду! Но Ты, Всеблагая, не презри моего первого раскаяния и помоги мне перед Богом, Сыном Твоим! Отныне я буду жить только для Него и для Тебя!..»
    Слезы давили ее и не давали говорить. Но нужно ли было говорить больше? Не сказано ли здесь все, что можно было и следовало сказать в это время Марии?
    Встав после молитвы, Мария снова подошла к дверям храма. Прежняя невидимая сила не удерживала ее. она свободно вошла в храм и поклонилась Честному Кресту Христову. Дух умиления и благодарности снова объял ее… она возвращается к иконе Богоматери, дает перед нею обет всегда принадлежать и служить одному Богу и уходит в Иорданскую пустыню, где проводит в молитвах и подвигах 47 лет!.. 47 лет она не видела ни одного лица человеческого! 47 лет она кормилась лишь крупицами взятых с собой в пустыню нескольких хлебов и травами! 47 лет она жила не в доме, но под открытым небом, терпя солнечный жар, летний дождь и зимний холод!
    Нетрудно себе представить, чего стоило все это для ее тела, привыкшего к уютности и сладостям. И каких бед она не вытерпела от страстей своих и от врага рода человеческого! Когда она ела крупицы своего хлеба, ей хотелось мяса и рыбы, едомых ею в Египте, и вина, вкушаемого прежде. Когда она начинала молиться, ей приходили в голову срамные песни, которые она распевала когда-то. Страсти как бы огнем разжигали ее и влекли к прежней греховной жизни. Так прошло 17 лет. Но Мария боролась и устояла. Тогда тихий, сладкий свет осиял ее душу и великая тишина водворилась в ней на месте прежней бури. Враг рода человеческого был посрамлен и уже не смел приблизиться к ней. Вся душа и все тело ее очистились и освятились, и потому на ум ей не приходили более никакие дурные мысли, в сердце ее не появлялись никакие скверные желания. Подвизаясь далее еще 30 лет, Мария достигла такой святости и чудесности, что переходила реку Иордан, как посуху, во время молитвы возносилась от земли в воздух, знала хорошо Священное Писание, хотя никогда не училась ему, знала, что совершается вдали от нее, могла предсказывать будущее, тело ее походило больше на дух, чем на плоть.
    Когда наступило время кончины ее, Мария возымела желание причаститься Тела и Крови Христовой. Тогда Бог послал ей в пустыню некоего священника по имени Зосима. Она упросила этого старца принести ей Тело и Кровь Христову. Приобщившись Святых Тайн, Мария просила Зосиму прийти к ней через год. Пришедши через год, Зосима увидел какой-то необычайный свет, освещающий одно место в пустыне. Приблизившись к этому месту, Зосима увидел там умершую Марию. Ангелы вознесли святую душу ее на небеса. Наплакавшись довольно и возблагодарив Бога, удостоившего его видеть не известную ни одному человеку в мире святую и послужить ей, Зосима задумался о том, чем же ему вырыть могилу для погребения почившей. Тогда из пустыни выбежали два льва, которые своими когтями вырыли яму и снова убежали в пустыню. Снова возблагодарив Бога, Зосима благоговейно отпел псалмы и другие священные песни, смиренно поднял святую и опустил в могилу…
    Сколь многому поучает нас рассказанная история:
    а) Как бы глубоко ни погряз человек в греховной нечистоте, он никогда не должен отчаиваться, но всегда должен надеяться на обращение и лучшую жизнь.
    б) Если человек будет всеми силами стараться и крепко верить в помощь Божию, то он может не только оставить путь греха, но даже достигнуть высокой степени святости.
    в) Хотя обращающемуся грешнику приходится терпеть много соблазнов и искушений, приходится выдерживать много борьбы со своими похотями и страстями, но если он победоносно снесет их, то совершенное спокойствие наполнит его душу и небесный свет осияет его внутреннее существо.
    г) Чем дальше, тем легче и сладостнее будет для него святая жизнь, пока наконец он не перейдет в жизнь загробную, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная72.

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *