В чем состоит вопрос как принять смерть?

16 ответов на вопрос “В чем состоит вопрос как принять смерть?”

  1. Roman Boss Tv Ответить

    – Человек умрет – это единственное, что он знает о себе с абсолютной достоверностью. Но почему-то такое знание не становится главной мыслью его жизни.Если мы начнем вспоминать, как часто думаем, что умрем, окажется, что не каждый день и, может быть, не каждую неделю. Даже несмотря на то, что начиная смотреть новости по интернету, по телевизору, мы, прежде всего, встречаемся с сообщениями о гибели людей, о пострадавших, о катастрофах, о войнах, об обстрелах, о бомбардировках, о крушениях самолетов.Человек, инстинктивно ужасаясь этим новостям, переживает немного другое: «Это не я, это не со мной, меня там не было, я живу. И мои близкие люди – живут».Сложно приучить себя к памяти о том, что ты обязательно умрешь, и что это может случиться с тобой и с твоими близкими в любой момент. Это очень, очень тяжелая и практически невыносимая для человека мысль. Человек не может ее анализировать, если за ней нет веры. Причем серьезной веры, подтвержденной жизненным опытом того, что смерти не существует, что есть Вечная Жизнь, в которой – Бог.Пока человек этого опыта в своей жизни не имеет, он не способен всерьез думать о смерти. Он может ее переживать только виртуально, только сублимируя чужую смерть в новостях и в фильмах с большим количеством выстрелов, взрывов.Поскольку человек не в состоянии понимать смерть как начало, а не как конец всего, то соответственно, в его жизни ее нет, она реально не присутствует. Поэтому он к ней всегда не готов. Когда смерть случается с близкими, проникает в окружение этого человека, он оказывается абсолютно потерянным и обезоруженным ею. Он не в состоянии никак этого объяснить, преодолеть.Тем более в нашей сегодняшней реальности, в мире, потерявшем ориентиры: когда и родовые, и семейные отношения между людьми складываются странным и болезненным образом.Когда смерть приходит в такой мир – и так не очень живой, не очень оживленный смыслом, любовью, чувствами, – она может совершенно деморализовать человека. Тогда он от нее настолько отстраняется, что просто не чувствует. То есть выключает себя, как мы выключаем холодильник перед тем, как уехать на дачу.Люди привыкли отключать свои чувства в моменты колоссальных трагедий. Вот, например: идет сейчас страшная война на Украине, а для того, чтобы как-то принять реальность, надо просто себя выключить, как будто ее нет. То есть она есть, но человек выключился и не переживает. Потом, когда все закончится, он планирует вновь включить себя.

  2. SpRiNtEr_Tv Ответить

    – Человек умрет – это единственное, что он знает о себе с абсолютной достоверностью. Но почему-то такое знание не становится главной мыслью его жизни.
    Если мы начнем вспоминать, как часто думаем, что умрем, окажется, что не каждый день и, может быть, не каждую неделю. Даже несмотря на то, что начиная смотреть новости по интернету, по телевизору, мы, прежде всего, встречаемся с сообщениями о гибели людей, о пострадавших, о катастрофах, о войнах, об обстрелах, о бомбардировках, о крушениях самолетов.
    Человек, инстинктивно ужасаясь этим новостям, переживает немного другое: «Это не я, это не со мной, меня там не было, я живу. И мои близкие люди – живут».
    Сложно приучить себя к памяти о том, что ты обязательно умрешь, и что это может случиться с тобой и с твоими близкими в любой момент. Это очень, очень тяжелая и практически невыносимая для человека мысль. Человек не может ее анализировать, если за ней нет веры. Причем серьезной веры, подтвержденной жизненным опытом того, что смерти не существует, что есть Вечная Жизнь, в которой – Бог.
    Пока человек этого опыта в своей жизни не имеет, он не способен всерьез думать о смерти. Он может ее переживать только виртуально, только сублимируя чужую смерть в новостях и в фильмах с большим количеством выстрелов, взрывов.
    Поскольку человек не в состоянии понимать смерть как начало, а не как конец всего, то соответственно, в его жизни ее нет, она реально не присутствует. Поэтому он к ней всегда не готов. Когда смерть случается с близкими, проникает в окружение этого человека, он оказывается абсолютно потерянным и обезоруженным ею. Он не в состоянии никак этого объяснить, преодолеть.
    Тем более в нашей сегодняшней реальности, в мире, потерявшем ориентиры: когда и родовые, и семейные отношения между людьми складываются странным и болезненным образом.
    Когда смерть приходит в такой мир – и так не очень живой, не очень оживленный смыслом, любовью, чувствами, – она может совершенно деморализовать человека. Тогда он от нее настолько отстраняется, что просто не чувствует. То есть выключает себя, как мы выключаем холодильник перед тем, как уехать на дачу.
    Люди привыкли отключать свои чувства в моменты колоссальных трагедий. Вот, например: идет сейчас страшная война на Украине, а для того, чтобы как-то принять реальность, надо просто себя выключить, как будто ее нет. То есть она есть, но человек выключился и не переживает. Потом, когда все закончится, он планирует вновь включить себя.

  3. Blackfist Ответить

    Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привле­кают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занима­ющейся вопросами возвращения к жизни людей.
    Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаи­вают на неограниченной свободе человека в решении этого воп­роса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из обществен­ных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматрива­лись как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетво­рения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устрем­лений.
    Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с неже­ланием людей попасть в плен к врагу.
    В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопро­сом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смер­ти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разреше­нии или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кон­чины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
    Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступ­ление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
    Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны вра­чей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случа­ях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может по­явиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечи­мое заболевание.
    С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смер­тью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусст­венного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь чело­века должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отклю­чить аппараты после гибели коры головного мозга.
    Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают меди­цинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
    уж и много времени для реализации своего жизненного потенци­ала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.

    Вопросы и задания
    1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
    2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
    3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это про­явилось в религиозных верованиях?
    4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
    5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связа­но поведение людей?
    6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приве­дите примеры.
    7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
    8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
    9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
    10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
    ГЛАВА 3

  4. Coirana Ответить

    – Человек умрет – это единственное, что он знает о себе с абсолютной достоверностью. Но почему-то такое знание не становится главной мыслью его жизни.Если мы начнем вспоминать, как часто думаем, что умрем, окажется, что не каждый день и, может быть, не каждую неделю. Даже несмотря на то, что начиная смотреть новости по интернету, по телевизору, мы, прежде всего, встречаемся с сообщениями о гибели людей, о пострадавших, о катастрофах, о войнах, об обстрелах, о бомбардировках, о крушениях самолетов.Человек, инстинктивно ужасаясь этим новостям, переживает немного другое: «Это не я, это не со мной, меня там не было, я живу. И мои близкие люди – живут».Сложно приучить себя к памяти о том, что ты обязательно умрешь, и что это может случиться с тобой и с твоими близкими в любой момент. Это очень, очень тяжелая и практически невыносимая для человека мысль. Человек не может ее анализировать, если за ней нет веры. Причем серьезной веры, подтвержденной жизненным опытом того, что смерти не существует, что есть Вечная Жизнь, в которой – Бог.Пока человек этого опыта в своей жизни не имеет, он не способен всерьез думать о смерти. Он может ее переживать только виртуально, только сублимируя чужую смерть в новостях и в фильмах с большим количеством выстрелов, взрывов.Поскольку человек не в состоянии понимать смерть как начало, а не как конец всего, то соответственно, в его жизни ее нет, она реально не присутствует. Поэтому он к ней всегда не готов. Когда смерть случается с близкими, проникает в окружение этого человека, он оказывается абсолютно потерянным и обезоруженным ею. Он не в состоянии никак этого объяснить, преодолеть.Тем более в нашей сегодняшней реальности, в мире, потерявшем ориентиры: когда и родовые, и семейные отношения между людьми складываются странным и болезненным образом.Когда смерть приходит в такой мир – и так не очень живой, не очень оживленный смыслом, любовью, чувствами, – она может совершенно деморализовать человека. Тогда он от нее настолько отстраняется, что просто не чувствует. То есть выключает себя, как мы выключаем холодильник перед тем, как уехать на дачу.Люди привыкли отключать свои чувства в моменты колоссальных трагедий. Вот, например: идет сейчас страшная война на Украине, а для того, чтобы как-то принять реальность, надо просто себя выключить, как будто ее нет. То есть она есть, но человек выключился и не переживает. Потом, когда все закончится, он планирует вновь включить себя.

  5. Ironforge Ответить

    – Человек умрет – это единственное, что он знает о себе с абсолютной достоверностью. Но почему-то такое знание не становится главной мыслью его жизни.
    Если мы начнем вспоминать, как часто думаем, что умрем, окажется, что не каждый день и, может быть, не каждую неделю. Даже несмотря на то, что начиная смотреть новости по интернету, по телевизору, мы, прежде всего, встречаемся с сообщениями о гибели людей, о пострадавших, о катастрофах, о войнах, об обстрелах, о бомбардировках, о крушениях самолетов.
    Человек, инстинктивно ужасаясь этим новостям, переживает немного другое: «Это не я, это не со мной, меня там не было, я живу. И мои близкие люди – живут».
    Сложно приучить себя к памяти о том, что ты обязательно умрешь, и что это может случиться с тобой и с твоими близкими в любой момент. Это очень, очень тяжелая и практически невыносимая для человека мысль. Человек не может ее анализировать, если за ней нет веры. Причем серьезной веры, подтвержденной жизненным опытом того, что смерти не существует, что есть Вечная Жизнь, в которой – Бог.
    Пока человек этого опыта в своей жизни не имеет, он не способен всерьез думать о смерти. Он может ее переживать только виртуально, только сублимируя чужую смерть в новостях и в фильмах с большим количеством выстрелов, взрывов.
    Поскольку человек не в состоянии понимать смерть как начало, а не как конец всего, то соответственно, в его жизни ее нет, она реально не присутствует. Поэтому он к ней всегда не готов. Когда смерть случается с близкими, проникает в окружение этого человека, он оказывается абсолютно потерянным и обезоруженным ею. Он не в состоянии никак этого объяснить, преодолеть.
    Тем более в нашей сегодняшней реальности, в мире, потерявшем ориентиры: когда и родовые, и семейные отношения между людьми складываются странным и болезненным образом.
    Когда смерть приходит в такой мир – и так не очень живой, не очень оживленный смыслом, любовью, чувствами, – она может совершенно деморализовать человека. Тогда он от нее настолько отстраняется, что просто не чувствует. То есть выключает себя, как мы выключаем холодильник перед тем, как уехать на дачу.
    Люди привыкли отключать свои чувства в моменты колоссальных трагедий. Вот, например: идет сейчас страшная война на Украине, а для того, чтобы как-то принять реальность, надо просто себя выключить, как будто ее нет. То есть она есть, но человек выключился и не переживает. Потом, когда все закончится, он планирует вновь включить себя.

  6. nik Ответить

    – Человек умрет – это единственное, что он знает о себе с абсолютной достоверностью. Но почему-то такое знание не становится главной мыслью его жизни.
    Если мы начнем вспоминать, как часто думаем, что умрем, окажется, что не каждый день и, может быть, не каждую неделю. Даже несмотря на то, что начиная смотреть новости по интернету, по телевизору, мы, прежде всего, встречаемся с сообщениями о гибели людей, о пострадавших, о катастрофах, о войнах, об обстрелах, о бомбардировках, о крушениях самолетов.
    Человек, инстинктивно ужасаясь этим новостям, переживает немного другое: “Это не я, это не со мной, меня там не было, я живу. И мои близкие люди – живут”.
    Сложно приучить себя к памяти о том, что ты обязательно умрешь, и что это может случиться с тобой и с твоими близкими в любой момент. Это очень, очень тяжелая и практически невыносимая для человека мысль. Человек не может ее анализировать, если за ней нет веры. Причем серьезной веры, подтвержденной жизненным опытом того, что смерти не существует, что есть Вечная Жизнь, в которой – Бог.
    Пока человек этого опыта в своей жизни не имеет, он не способен всерьез думать о смерти. Он может ее переживать только виртуально, только сублимируя чужую смерть в новостях и в фильмах с большим количеством выстрелов, взрывов.
    Поскольку человек не в состоянии понимать смерть как начало, а не как конец всего, то соответственно, в его жизни ее нет, она реально не присутствует. Поэтому он к ней всегда не готов. Когда смерть случается с близкими, проникает в окружение этого человека, он оказывается абсолютно потерянным и обезоруженным ею. Он не в состоянии никак этого объяснить, преодолеть.
    Тем более в нашей сегодняшней реальности, в мире, потерявшем ориентиры: когда и родовые, и семейные отношения между людьми складываются странным и болезненным образом.
    Когда смерть приходит в такой мир – и так не очень живой, не очень оживленный смыслом, любовью, чувствами, – она может совершенно деморализовать человека. Тогда он от нее настолько отстраняется, что просто не чувствует. То есть выключает себя, как мы выключаем холодильник перед тем, как уехать на дачу.
    Люди привыкли отключать свои чувства в моменты колоссальных трагедий. Вот, например: идет сейчас страшная война на Украине, а для того, чтобы как-то принять реальность, надо просто себя выключить, как будто ее нет. То есть она есть, но человек выключился и не переживает. Потом, когда все закончится, он планирует вновь включить себя.

  7. Kajinn Ответить

    – Человек умрет – это единственное, что он знает о себе с абсолютной достоверностью. Но почему-то такое знание не становится главной мыслью его жизни.
    Если мы начнем вспоминать, как часто думаем, что умрем, окажется, что не каждый день и, может быть, не каждую неделю. Даже несмотря на то, что начиная смотреть новости по интернету, по телевизору, мы, прежде всего, встречаемся с сообщениями о гибели людей, о пострадавших, о катастрофах, о войнах, об обстрелах, о бомбардировках, о крушениях самолетов.
    Человек, инстинктивно ужасаясь этим новостям, переживает немного другое: “Это не я, это не со мной, меня там не было, я живу. И мои близкие люди – живут”.
    Сложно приучить себя к памяти о том, что ты обязательно умрешь, и что это может случиться с тобой и с твоими близкими в любой момент. Это очень, очень тяжелая и практически невыносимая для человека мысль. Человек не может ее анализировать, если за ней нет веры. Причем серьезной веры, подтвержденной жизненным опытом того, что смерти не существует, что есть Вечная Жизнь, в которой – Бог.
    Пока человек этого опыта в своей жизни не имеет, он не способен всерьез думать о смерти. Он может ее переживать только виртуально, только сублимируя чужую смерть в новостях и в фильмах с большим количеством выстрелов, взрывов.
    Поскольку человек не в состоянии понимать смерть как начало, а не как конец всего, то соответственно, в его жизни ее нет, она реально не присутствует. Поэтому он к ней всегда не готов. Когда смерть случается с близкими, проникает в окружение этого человека, он оказывается абсолютно потерянным и обезоруженным ею. Он не в состоянии никак этого объяснить, преодолеть.
    Тем более в нашей сегодняшней реальности, в мире, потерявшем ориентиры: когда и родовые, и семейные отношения между людьми складываются странным и болезненным образом.
    Когда смерть приходит в такой мир – и так не очень живой, не очень оживленный смыслом, любовью, чувствами, – она может совершенно деморализовать человека. Тогда он от нее настолько отстраняется, что просто не чувствует. То есть выключает себя, как мы выключаем холодильник перед тем, как уехать на дачу.
    Люди привыкли отключать свои чувства в моменты колоссальных трагедий. Вот, например: идет сейчас страшная война на Украине, а для того, чтобы как-то принять реальность, надо просто себя выключить, как будто ее нет. То есть она есть, но человек выключился и не переживает. Потом, когда все закончится, он планирует вновь включить себя.

  8. Sincliff Ответить

    Пытался. В своё время. Оказалось, что сколько людям не объясняй, что любую информацию, включая то, что написано в учебниках по истории, нужно сто раз проверить, прежде чем опираться на неё, всё равно верх возьмут инстинкты и то, что лежит на поверхности. Это очень по-человечески – идти по пути наименьшего сопротивления. Еще в детстве на интуитивном уровне эта мысль меня посещала, когда видел, как на слова: “Наших бьют!” все, в том числе и я, ломились в кучу-малу, не разобравшись даже в чем причина. И даже уже после не разбирались. Только со временем, если вдруг кто-то ностальгически вспоминал, правда могла вылезти наружу и правыми оказывались далеко не всегда мы, бежавшие защищать своих.
    Я очень часто сталкиваюсь с этим вокруг. Этот путь духовной лени: зачем читать, если можно посмотреть фильм; зачем самому думать, если диктор/президент/друг/кто-нибудь еще откроет глаза на правду. Это стремление слиться с толпой и почувствовать себя частью чего-то большего, или почувствовать общность, или почувствовать, что ты кому-то нужен. Эта предрасположенность людей, в основном особей мужского пола, к слепой, безотчетной деструктивности, агрессии. Всё это и кое-что еще – рычаги, с помощью которых кукловоды манипулируют людьми.
    Если вернуться к теме, то на пророссийских сайтах людям посылают интенсивный импульс ненавидеть подавляющее большинство украинцев, не разбирая кто там действительно бандеровец, кто на самом деле правый сектор, а кто за неразделимую Украину, потому что болен здоровым национализмом, который не против, а за, который идейный, а не проплаченный.
    На проукраинских сайтах, людям посылают импульс ненавидеть путинскую власть в лице тех же вежливых человечков, которые в Крыму мирно и доброжелательно держат оружие, хотя основная часть этих ребят там по несчастливому стечению обстоятельств выполняет свой долг перед Родиной и их никто не спросил, а не хотят ли они в командировку на курорт…
    Остановить эту виртуальную агрессию что-то, что влияет на психику человека сильнее, чем деструктивность. Например страх, инстинкт выживания. Но чего бояться виртуальному воину? Он сидит, удобно развалившись, напротив своего компьютера, и строчит гневные посты, доказывая такому же крутому виртуальному бойцу по другую сторону баррикад, в чем он не прав, воображая, как поливает всех этих неверных, не разделяющих его точки зрения, напалмом, как запускает с крейсеров и зениток ракеты, как отдаёт яростный приказ “В атаку” и ведёт в бой грозный отряд натренированных и заточенных под убийство спецназовцев, морских котиков, или же сам, услышав призыв к атаке, бежит сломя голову убивать этих жалких, ничего не смыслящих в жизни и не понимающих в политике олухов, сидящих по ту сторону экрана.
    Я для себя уже сделал выводы давно, и решение по этому поводу принял, хотя порой, эмоции, всё же берут верх, потому что очень печально видеть, как зародыш тщеславия и грязных амбиций, агрессия, начинают контролировать разум человека, а если быть точными, то человечество контролируют очень умные, хитрые и изобретательные кукловоды. Через политику, через общественное мнение и СМИ, через популяризацию тех, или иных течений, учений и догматов, через войны и кризисы, через религию, пользуясь чьими-то добрыми порывами в своих целях, пользуясь наивностью, необразованностью.
    Мне бы моих родных и близких от лукавого уберечь, да самому устоять, а ты мне говоришь, о том, что надо бы и на неизвестных мне анонимов тратить аргументы и душевные силы. Нет, спасибо.
    Хотя тебе удалось-таки.
    Надеюсь, что это был мой последний раз.

  9. Эйроэнд Ответить

    О смерти, казалось бы, и думать-то не хочется, а тут — готовиться. Если сравнить смерть с выпускным экзаменом, то вся жизнь это – долгий учебный процесс, стремящийся к ней и никуда более. Кто хорошо учился весь год, тот экзаменов не боится. Напротив, лодыри и прогульщики пытаются учиться в последние три дня, да и то лишь в процессе изготовления шпаргалок.
    Со смертью этот номер не проходит. Вернее проходит, но в виде крайнего исключения. Есть примеры глубокого и спасительного предсмертного покаяния, самый яркий из которых – благоразумный разбойник, висевший на кресте справа от Господа Иисуса. Надеяться на повторение подобного чуда в своей жизни – дерзость. Такие чудеса не планируются. Каяться нужно сегодня. Сегодня нужно и о смерти думать.
    Верующий человек думает о смерти не как об исчезновении, а как о радикальном изменении способа бытия. Если смерть ассоциируется с исчезновением, то придется согласиться с мыслями некоторых греков, говоривших, что пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Это – довольно изящное словесное коленце, откинутое на манер софистов. Но оно не греет и в глубине своей содержит ложь. Мы близко знакомы со смертью на всем протяжении временной жизни.
    Наш праотец услышал от Бога, что «смертью умрет», если съест от запрещенного дерева. Он съел и тотчас умер. Физически он умер, спустя девятьсот шестьдесят лет, но вкус смерти ощутил тут же. У него открылись очи, и он узнал свою наготу, а вместе с нею и стыд. Он потерял благодать, испугался Бога, ощутил жуткую пустоту внутри. Он пережил еще множество болезненных состояний, которые перешли в потомство и там многократно умножились. Вся история человечества с тех пор это – совокупный опыт умирания, опыт сопротивления смерти, опыт проигрыша в борьбе с ней. В этой борьбе человека согревало ожидание того, что Бог со временем вмешается в историю и победит смерть, и грех. И даже когда надежда на это выветрилась из большинства душ, когда первоевангелие было забыто, людей все равно продолжало согревать ощущение личного бессмертия.
    Везде, где есть человек, есть погребальный обряд. И везде, где есть погребальный обряд, центральной мыслью в нем является мысль о продолжении жизни за гробом. Иногда есть и вторая мысль, более важная, а именно – мысль о будущем воскресении. Она могла выражаться очень просто. Например, через укладывание усопшего в позу младенца, в то свернутое состояние, в котором мы проводим внутриутробный период и в котором некоторые любят спать. Это положение тела, сообщенное покойнику, проводит параллель между материнским лоном, из которого родился человек, и землей, этой общей для всех утробой, из которой предстоит воскреснуть.
    Кроме этой предельной простоты, вера в загробную жизнь может обрастать массой обрядов, положим, египетских, с мумификацией, сложно разработанными ритуалами, жертвами и проч. Мы не найдем ни одного народа, который не знал бы погребального ритуала и не верил в продолжение жизни за гробом. Этому вопросу посвящено огромное количество литературы, но нам сейчас важно уяснить лишь одну мысль. А именно: в общечеловеческом опыте смерть есть не что иное, как изменение способа существования, а не его прекращение вообще.
    *

    Как принять смерть

    На смерть очень похоже рождение. Более радикальная перемена способа существования, чем у человека, видна лишь на примере превращения гусеницы в бабочку. Вызывающе неэстетичная, медленно ползающая, никого, кроме голодных птиц не интересующая, гусеница совершенно чудесным образом превращается в порхающее, легкое, раскрашенное всеми райскими красками существо. А что же человек?

    Человек в утробе расположен вниз головой. Он не дышит легкими. Не питается через рот. Все необходимое из организма матери человек получает через пуповину. Кроме того, человек полностью погружен в воду. Он ни в чем не похож на «того» себя, каким ему предстоит стать через некоторое время: устремленным вверх, видящим солнце, самостоятельно двигающимся. Лишь нежелание всматриваться в это «обыкновенное чудо» делает его привычным в наших глазах. Но коль скоро задумаешься, тут же и согласишься с тем, что между понятиями «родиться» и «умереть» гораздо больше общего, чем нам кажется.
    *
    День смерти христиане древности считали днем рождения в вечность. Это был переход от худшей жизни к лучшей, и для того, чтобы так думать и чувствовать, нужно иметь очень живой опыт святости. Главный враг бесстрашной смерти – грех. Грех отлучает человека от Бога и покоряет «имеющему державу смерти, то есть диаволу» (Евр. 2:14). Если же приход в веру ознаменовывается радостным внутренним переживанием прощения грехов и вступлением в празднование Вечной Пасхи, то исчезает и смертный страх, вытесняемый надеждой на Бога, любовью к Нему и мужеством.
    Коснувшись рождения, нельзя обойти вниманием Таинство Крещения. Оно есть истинное рождение в вечную жизнь, единственное Таинство, упомянутое в Символе веры. Вошедшее в привычку поспешное, невнимательное, лишенное должного трепета совершение этого Таинства, сильно обеднило нашу духовную жизнь. Эпоха великомучеников, первые три с небольшим столетия христианской истории были временами, когда христиане долго готовились к принятию Крещения и крестились взрослыми. Они посещали Литургию, слушали Писание и уходили на словах «Оглашенные, изыдите». Епископы и пресвитеры вели с ними беседы. Они учились молиться. Напряженное и неспешное приготовление к Таинству рождало после совершения самого Таинства глубокий внутренний опыт. Это был именно живой опыт рождения заново, опыт приобщения к Воскресшему Христу, опыт вхождения в жизнь будущего века. Этим отчасти объясняется мужественная борьба с грехом и удивительное долготерпение в страданиях, которыми славилась Церковь тех далеких веков.
    *
    Но что делать нам, тем, кто крещен в детстве, нуждается в покаянных слезах и кроме них лишен всякой иной влаги, очищающей душу? Нам нужно перерождаться через покаяние. Слезы упомянуты не случайно. Начало земной жизни младенца, по отделении его от материнского организма, ознаменовано плачевным криком. Точно так же кричит и плачет душа, перерождаясь, так же с криком и слезами, утомленная суетой, она срывает с себя прилипшие греховные покровы. Мы так хотим провести жизнь в смехе, так влюблены в веселье, любое, по всякому поводу, что громом должны звучать для нас слова из молитвы Златоуста: «Дай мне, Господи, слезы, память смертную и умиление». Будем просить на молитве у Бога слез и памяти смертной и мы, чтобы в неизвестный и трепетный день обрести для себя Бога милостивым.
    Ворота и путь, ведущие в вечную жизнь, узки. В них нельзя свободно войти, но можно только протиснуться. Это тоже образ, очень похожий на рождение. Ребенок, рождаясь, что иное делает, как не протискивается, не усиливается с болью и мукой пополам, выйти наружу и обрести свободу?
    Покаяние это и есть умирание, умирание для греха и оживание для Бога. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:11) это однажды в жизни совершается через Крещение, и затем всю жизнь продолжается через исполнение заповедей и борьбу со страстями.
    *
    О. Павел Флоренский много размышлял над первичным, глубинным смыслом слов. Так слово «искусство» связано с понятием «искушения» или «испытания». Кто много раз «испытан» в каком-либо деле, тот уже «искушен», у того практический навык может быть назван словом «искусство». Искусство есть мастерское умение, и оно требует опыта, частого повторения. Умираем же мы лишь один раз; мы лишены опыта частых умираний, а значит обречены на «неумелую» смерть. Наша смерть обязана быть неуклюжей так же, как комом обязан выйти первый блин. Во всех этих размышлениях есть истинная прозорливость. Как-то сама собой напрашивается следующая мысль: нужно научиться умирать, нужно изобрести способ правильно приготовиться к важнейшему событию в своем земном странствии.
    Старец Силуан Афонский писал в своем знаменитом дневнике, что истинная христианская жизнь это – опыт умирания для греха и приготовления к вечности. Интересно, что Платон приблизительно в тех же терминах высказывался о целях истинной философии. «Она учит умирать», — говорил Платон, имея в виду тот разрыв с мирскими связями и умирание для суеты, которые свойственны истинной философии.
    *
    То, что предчувствовали мудрецы древности, в жизнь и в конкретное дело превратили христианские святые. Именно умирать уходили монахи, когда оставляли города и поселялись в лесных дебрях или сухих пустынях. Их жизнь, лишенная всякого понятного и мирского удовольствия, и представляется ничем иным, как смертью для мирского человека. Обычный человек согласится скорее умереть той самой одной и настоящей смертью, чем жить по-монашески и мучиться. А ведь эта странная жизнь, монашество то есть, и есть добровольная смерть прежде наступления той, неизвестной и неизбежной.
    *
    Ко многим событиям повседневной жизни отцы советовали относиться так, как если бы человек уже умер. Например, как мертвый нужно учиться реагировать на похвалу и ругань.
    И грехи свои нужно учиться оплакивать так, словно в доме у тебя – покойник.
    Ко всяким слухам и сплетням, ко всей информационной мишуре тоже было бы неплохо относиться с вниманием погребенного мертвеца.
    Высоко все это. Столь высоко, что кажется недосягаемым. Знаю. Согласен. Но само чтение повестей и изречений из жизни великих отцов пустыни каким-то тайным образом лечит душу и прививает ей небесные мысли. Не уходя в монастырь, не переставая жить в многоэтажке и посещать супермаркет, мы все же имеем одинаковую со всеми христианами древности задачу: исполнить заповеди. Исполнение заповедей должно умертвить грех и оживить дух. «Если Христос в вас, то плоть мертва для греха, а дух жив для Господа», — говорит святой Павел. И еще говорит: «Да не царствует грех в мертвенной плоти вашей» Подобных слов, построенных на антитезе смерти и жизни, смерти для греха и жизни для Господа у Павла много.
    *
    О смерти можно думать с улыбкой, пока холодное дыхание ее не шевельнуло волосы на твоих висках. Говорят, Джон Леннон в молодости спал в гробу. Конечно, не потому, что подражал Серафиму Саровскому, а потому, что глупый был. В эти годы он с прочими «битлами» говорил, что они по популярности превзойдут Господа Иисуса Христа (!?) Зато в последние годы жизни он панически боялся смерти, избегал разговоров о ней и спал при включенном электричестве. Это – поучительная и горькая правда. И тот старик из басни, что устал тащить дрова, который вспомнил, что вся его жизнь прошла в голоде и труде, взмолился, чтоб смерть пришла. Но как только она пришла на его зов, он не растерялся и сказал: «Помоги мне донести дрова до дома» Мы не хотим раньше времени шутить над смертью. Мы не должны смеяться над ней, покуда в нас живы грехи и страсти. Но мы должны думать о ее неоткупном и неизбежном появлении и молиться о даровании «христианской кончины, безболезненной, непостыдной, мирной». Это прошение произносится и на вечерне, и на утрене, и на Литургии.
    *
    Христос плакал над гробом Лазаря. Это были слезы содрогания безгрешного Человека, при виде той беды и того позора, в какие смерть ввергла детей Адама. Опыт Лазаря остался для нас невысказанным, поскольку соответствующих слов просто-напросто нет в словаре человеческом, чтобы описать, как Лазарево пребывание в аду, так и Павлово пребывание в раю. (См.2 Кор. 12:4) Но сами слезы Богочеловека должны быть поучительнее любых слов.
    Плакать над гробом не стыдно. Плакать и растворять скорбь молитвой и раздачей милостыни. Кто-то из отцов пустыни сказал, что если мы услышим о приближении смерти к одному из братьев, мы должны поспешить к нему. Во-первых, чтобы молитвой укрепить уходящего человека в минуты или часы последней борьбы. А во-вторых, чтобы ощутить сердцем эту великую тайну – разлучение души с телом. Сердце почувствует больше, нежели увидят глаза и услышат уши. Человек взбодрится, ощутит страх Божий, отряхнет от себя уныние и маловерие. Потому, что «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7)
    *
    Те времена, когда смерть была далека и не представляла собой ежедневного зрелища, были временами неслыханного разврата. Это было перед Потопом, когда было «велико развращение человеков на земле, и все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5) Наши же времена, времена безмерно умножившейся немощи человеческой, то и дело сжимают сердце мелодиями и стихами заупокойного богослужения. Его стоило бы выучить наизусть, причем, всякому. Это – учение Церкви, выраженное средствами высокой поэзии. Самогласные стихиры Иоанна Дамаскина, тропари на «благословен еси, Господи», да, в общем, вся заупокойная служба это – научающее вере и врачующее душу «надгробное рыдание». Этими молитвами можно, буквально, жить. «Классическая» православная бабушка, кроме «Отче», «Богородицы» и «Верую», знающая панихиду наизусть, это – обладатель самых важных религиозных знаний.

    *
    Важная деталь: в заупокойных богослужениях есть частые обращения к мученикам. Кровь страдальцев за Имя Христово это – царская багряница Церкви. Христос пролил кровь за род человеческий. Мученики пролили кровь за Христа. В этом взаимном пролитии крови Господь и мученики вошли в таинственное и неразлучное единение. Нередко люди, решившиеся на любые страдания за Христа, видели Его. Он являлся им, укрепляя и ободряя. Поэтому слово «мученик» по-гречески звучит, как «мартирос» и означает не только страдальца, но и свидетеля. Мученик не просто верит. Он уже видит. Его внутреннему взору приоткрыта реальность иной, будущей жизни, и мученик возвещает нам о вечности и духовной реальности больше любого богослова. Значит почитание Христовых страдальцев способно ободрить нашу испуганную и уставшую душу. Прежде чем мы приступим к « к горе Сиону, и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов; к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22-23), нам предстоит часто призывать в молитве имена этих праведников, достигших совершенства.
    *
    Но самое главное, конечно, это Великий пост и Пасха. Радость Пасхальной ночи это именно радость победы над «последним врагом», как написано: «Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:26) Текст пасхального канона буквально переполнен выражениями радости о победе над смертью. — «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало, и, играющее поем Виновного»
    — «Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зрящее, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хвалящее вечную»
    — «Вчера сраспинахся Тебе, Христе, совосстаю днесь, воскресшу Тебе. Сраспинахся Тебе вчера, Сам мя прослави, Спасе, во Царствии Твоем».
    Смысл последнего тропаря важен особенно. Он говорит о том, что для того, чтобы наше естество ощутило победу Христа над смертью, необходимо, чтобы мы приняли участие и в Христовых страданиях. Терпеливое, длительное и честное перед Лицом Бога самоумерщвление в течение поста, на Пасху увенчается обновлением и радостным очищением. Благодатный опыт переживания Пасхи Христовой, вот, что более всего нужно нам, стремящимся в жизни будущего века.
    Многие строчки псалмов, известные по букве, открывают в эти свой тайный смысл. «Обновится, яко орляя, юность твоя», «Возрадуется язык мой правде Твоей», «Все кости мои рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?», «Возрадуются кости смиренные» и проч. Воистину, язык радуется, говоря «Христос воскресе!». И каждая косточка знает, что раз Христос воскрес, то будет день, когда зазвучит слово: «кости сухие! Слушайте слово Господне! … Вот, Я введу дух в вас и оживете» (Иез. 37:4)
    Слово огласительное Иоанна Златоуста тоже упоминает об изменившемся отношении к смерти. Святитель призывает не рыдать об убожестве, ибо «вилось общее Царство» не унывать о грехах, ибо «прощения воссияло из гроба»; и не бояться смерти, «освободила бо нас Спасова смерть»
    Итак, в Пасхе мы имеем врачество от всех недугов. И если, как пишет митрополит Иерофей (Влахос) мы продолжаем рыдать, унывать и страшиться, то это значит, что свет Христова Воскресения еще не осветил всех уголков нашей души.
    При этом одной Пасхи в год не хватит, чтобы жить ее светом до следующего года. Лампаду веры задует ветер или в ней закончится масло. Чтобы Пасха стала смыслообразующим центром христианской жизни, Церковь празднует ее еженедельно, пятьдесят два раза в году. Каждое воскресенье – малая Пасха. Об этом говорит чтение соответствующих текстов Евангелия на утрене, воскресная песнь после Евангелия и все богатство Октоиха. Собираться на воскресную службу нам следует именно как на праздник победы над смертью, с любовью и благодарностью к Победителю-Иисусу, невидимо дориносимому ангельскими чинами на Таинстве Евхаристии.
    *
    Смерть очевидно разрушает все и побеждает всех. Среди побежденных ею числятся сила, мудрость, красота, таланты, успехи, знания. Говоря по совести, жить можно, или не думая о смерти, или имея от нее лекарство. Такое лекарство есть. Святой мученик Игнатий, прозванный Богоносцем, шел под конвоем в Рим, чтобы там принять смерть за Христа от зубов диких зверей на цирковой арене. По дороге он встречался с представителями Церквей, писал письма общинам. В одном из таких писем он говорит о Таинстве Причащения, о Евхаристии, и называет ее «врачевством бессмертия». Истинное Тело и Кровь воскресшего из мертвых Иисуса Христа, принимаемые нами на Литургии, есть лекарство, соединяющее нашу смертную природу с Бессмертным Господом. Причащаться нужно часто. Но особенно важно принять бессмертную пищу перед смертью. Илья-пророк, после победы над жрецами Ваала, был столь утомлен душой, что просил себе смерти. (3 Царств 19:4-9) Когда он уснул под кустом можжевельника, Ангел коснулся его и приказал есть и пить. Пророк съел предложенную лепешку и выпил воду. Явление Ангела повторилось, и опять пророк ел и пил. А затем он получил повеление идти на встречу с Господом к горе Хорив и шел, не останавливаясь, сорок (!) дней и ночей.
    Нам тоже предстоит дальнее путешествие к престолу Божию. Нам тоже нужно будет напитаться особенной пищей ради этого путешествия – Телом и Кровью Господа.
    *
    Она – не стена, смерть. Она – двери. Вернее, двери это – Христос, сказавший: «кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10:9) Христос умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. Теперь, благодаря Его искупительной смерти, в Нем и через Него мы, воротами смерти, войдем в иную жизнь. Войдем, выйдем там на широту и свободу и, как овцы Христовы, найдем тучное пастбище.
    Вот только всерьез думать об этом надо в течение всей жизни, а не в самом конце, как двоечник перед экзаменом.
    Читайте также:
    Неотвратимая трагичность бытия

  10. Muninis Ответить

    Людям в этот период сложно осознать сам факт потери близкого, его полноту и безвозвратность. Одни реагируют на это чем-то вроде ступора, безответности; другие берутся за множество дел: участвуют в организации похорон, пытаются поддержать ещё кого-то. Подобного рода суетливость, однако, не является подлинно эмоциональной реакцией. Эти люди не бесчувственны, просто чувства ещё не осознаны ими. Иногда возникает “деперсонализация”: человеку кажется, что он или она теряет идентичность, воспринимает всё как бы со стороны. Хотя это и кажется странным, реакция такого рода психологически нормальна: чаще называйте имя человека, поите успокоительным, в крайних случаях помогает растирание конечностей (возвращается чувство тела как “своего”).
    Особо чувствительные люди порываются покончить с собой, стремясь воссоединиться с покойным – смотрите, чтобы с такими людьми всегда кто-то был рядом. На этой стадии не работает аргументированная речь, лучше просто дать горю выйти: пусть льются слёзы, а человек часами стоит у гроба. Тем же, кто по-прежнему остаётся в ступоре, нужно помочь дать выход чувствам.

    Стадия 2: неприятие. Длится около 35-40 дней.

    Обычай справлять поминки естественно сформировался на границе того периода, когда психика людей готова “расстаться” с покойным. На этой стадии сознание уже способно осмыслить потерю, но подсознание и телесная память – нет. Отсюда иногда возникают галлюцинации: люди видят покойного в толпе, слышат что-то вроде эха шагов и т.п.
    В частности, позитивно следует воспринимать сны о покойнике. Если потеря очень остра, в мыслях будет не лишним призывать умершего заглянуть в сон. Опасно обратное: если на этой стадии умерший не снился вообще, то, похоже, “работа траура” почему-то застопорилась, и нужна психологическая консультация. Поддерживайте все возникающие разговоры насчёт умершего. Плач на этой стадии следует расценивать положительно.

    Стадия 3: принятие потери, полное осознание утраты. Длится до 6 месяцев.

    Скорбь накатывается волнообразно: то больше, то снова меньше. Дело в том, что человеческое сознание адаптируется к продолжающемуся горю, но не всегда успешно. В середине этой стадии (3й месяц) часто происходит резкий упадок: внутренние резервы истощены, барьеры падают – боль утраты остра как никогда, и нет ощущения, что это когда-либо изменится. В этот период возникают правильные, хотя и необычные чувства: вина перед умершим (“ты мёртв, а я здесь, среди живых”), злость на покойного (“ты ушёл от меня, покинул!”), злость на сторонних лиц.
    Скажем вкратце о каждом из них:
    вина перед умершим, как ни странно, – это попытка восстановить чувство контроля над происходящим. У многих она сопровождается мыслями вроде “я мог бы сделать что-то, чтобы этого не произошло” – однако в большинстве случаев это не верно по факту, а лишь является попыткой памяти переосмыслить смерть привычным образом.
    Злость на покойного тоже нормальна, но только на некоторое время. Часто она сопровождается чувством персональной обиды, словно смерть была намеренным поступком. Многих людей смущает само возникновение подобной мысли, но её следует принять и преодолеть.
    Наконец, злость на сторонних лиц возникает чаще всего как “эффект переноса”. Общественное мнение порицает чувство злости на мёртвого, поэтому сознание ищет выход, проецируя её на докторов, директоров, страну и даже религиозные фигуры (“святой вовремя не помог”). Для этой фазы также есть своё время, но важно не допустить, чтобы она затянулась сверх меры.
    В течение всей 3й стадии скорбящий приучается существовать без покойного. При нормальной “работе траура” покойный перестаёт сниться в повседневной обстановке, а предстает зачастую в иных мирах и т.п.

    Стадия 4: утешение скорби. Длится до конца первого года после кончины.

    В течение этой стадии происходит принятие того, что близкий человек во всех смыслах мёртв, перестал быть в этом мире. У человека формируются контуры новой жизни; благотворны знакомства с новыми людьми. Показателем, что “работа траура” идёт как надо, является то, что скорбящий упоминает покойного как как-бы-живого и рассказывает истории о радостны эпизодах его биографии. Благодаря таким подвижкам возникает ощущение, что скорбящий уже смог адаптироваться к горю утраты.
    Этой стадии соответствует самоощущение, иногда называемое «светлой грустью»: когда интенсивность скорби опускается до уровня ностальгии. Дело в том, что, когда мы живём, мы меняем обстановки, и никому не привыкать прощаться с прошлым. Ностальгия – способ нашей памяти смириться с невозвратностью момента в прошлом, приняв его через красоту и радостно-печальный эмоциональный окрас.

  11. WildBLOOD Ответить

    В мире 4 основных религии (мусульманство, буддизм, христианство, иудаизм) и множество местных верований и суеверий. Каждая религия считает, что только она дает правильное отношение к смерти и жизни. Каждый человек имеет право выбирать себе религию или стать атеистом.
    Во всех культурах и религиях есть указания на то, что душа бессмертна
    Страх попасть в ад у мусульман и христиан перерастает в страх смерти. В иудаизме души грешников страдают отведенное время, а потом ожидают воскрешения вместе с праведниками. И сожаления о несделанном добре или причиненном зле при жизни – одно из страданий. У буддистов, индуистов, последователей философии Дао, синтоистов и некоторых других религиозных течений нет ада — они либо верят в реинкарнацию души, либо в то, что умершие попадают в Страну мертвых. Поэтому народы этих культур спокойнее относятся к смерти в любых ее проявлениях, и ценят любую жизнь.
    Что ждет нас после смерти? Даже в среде ученых нет единодушия
    Глубокую мысль высказал в одной из своих лекций Садхгуру Джагги Васудев: «Смерть даже более естественна, чем жизнь. Мы не живем гораздо дольше, чем живем — так зачем бояться смерти?» По индуистским верованиям, человек заключен в колесо сансары и обречен на земные перерождения до тех пор, пока не возвысит свой дух. Когда душа будет достойна просветления — она перейдет на новый уровень. А пока мы должны к этому стремиться и прилагать усилия. А страдания в этом мешают. И могут стать «якорем» для души после смерти близкого человека.
    Смерти нет: буддийское Колесо жизни

    Воображение проецирует личный страх и на тех, кто нам дорог, мы боимся за них. Любовь, привязанность, просто привычка находиться рядом вырабатывают духовные связи и точки опоры, дают материальную и физическую поддержку, благодаря которым мы чувствуем себя уверенно в этом мире. После смерти близкого человека одна из опор рушится — наша уверенность уменьшается, нам становится страшно.
    Принять смерть поможет вера, что на конце тоннеля что-то есть
    Еще одна из причин нашего горя — это угрызения совести: что мы могли сделать, но не сделали для человека при жизни? Чем мы его обидели? Почему не попросили прощения? Мнимое или заслуженное чувство вины снова и снова занимает наши мысли. Это не правильное отношение к смерти, а замкнутый круг, выбраться из которого без помощи психолога или духовного наставника очень сложно.
    Правильное отношение к смерти поможет сформировать хороший психолог

    Как принять смерть, если ваш друг или родственник неизлечимо болен, и врачи называют приблизительные сроки? Займитесь приведением в порядок его и своих дел. Цените каждую минуту, проведенную вместе. Попросите прощения, если чувствуете какую-либо вину. Постарайтесь наполнить дни умирающего теплом, любовью, общением, положительными эмоциями. Запомните о нем хорошее, закрепите эти эмоции.
    Смена поколений естественна. Это основа жизни
    Подготовиться к внезапной смерти нереально. Она в любом случае станет стрессом — после смерти близкого человека рушатся ваши планы с его участием, возникает необходимость непривычных действий и непредвиденных затрат. Организм реагирует выбросом адреналина, который держит нервы в напряжении. Сильные раздражители сильнее впечатываются в подкорку.
    Нет ничего вечного, все рано или поздно завершается
    Могут помочь успокоительные препараты, которые продаются без рецепта. Или обращение к психотерапевту и выписанные ним антидепрессанты. Не стоит подхлестывать нервную систему увеличением доз кофе, сигаретами и алкоголем. Кофе добавит напряжения, вредные привычки затуманят мысли. Физические нагрузки и усиленная умственная работа помогут на время.
    Уход близкого помогут пережить домашние питомцы
    Но только ваша внутренняя готовность отпустить дорогую вам душу даст ответ, как пережить смерть близких и не сойти с ума от горя. И помните, что рядом живые люди, которым вы все еще нужны. Поговорите с ними об умершем, вспомните хорошие моменты. Дайте им уверить себя, что вы сделали все от вас зависящее. Скажите им то же самое. Поддержите их — им тоже тяжело. Живите!

  12. Darus Ответить

    Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани кеч считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим – срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Рус­ские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков явля­лась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, за­крывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходял и уходят, а Родина одна, и никакая дру­гая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Са­мопожертвование ради других людей — высшее проявление геро­изма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
    Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Бо­рис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не же­лавшие допустить братоубийственной войны.
    В настоящее время проблема смерти стала актуальна как ни­когда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Консти­туции Российской Федерации провозглашено право каждого че­ловека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смерт­ной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций нака­зания, а именно, исправление преступника. Как он может испра­виться, если его убьют?
    Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привле­кают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занима­ющейся вопросами возвращения к жизни людей.
    Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаи­вают на неограниченной свободе человека в решении этого воп­роса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из обществен­ных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматрива­лись как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетво­рения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устрем­лений.
    Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с неже­ланием людей попасть в плен к врагу.
    В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопро­сом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смер­ти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разреше­нии или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кон­чины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
    Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступ­ление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
    Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны вра­чей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случа­ях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может по­явиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечи­мое заболевание.
    С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смер­тью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусст­венного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь чело­века должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отклю­чить аппараты после гибели коры головного мозга.
    Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают меди­цинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
    уж и много времени для реализации своего жизненного потенци­ала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
    Вопросы и задания
    1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
    2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
    3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это про­явилось в религиозных верованиях?
    4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
    5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связа­но поведение людей?
    6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приве­дите примеры.
    7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
    8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
    9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
    10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
    ГЛАВА 3

    ПОЗНАНИЕ
    ПОНЯТИЕ ПОЗНАНИЯ
    Познание — это усвоение переживаемого с целью нахождения истины.В познании содержится оценка, которая опирается на опыт. Результатом процесса познания становится получение знания.
    Понятия «знание» и «информация» часто отождествляются. На деле знание всегда представляет информацию, но не всякая ин­формация есть знание. Информация становится знанием, когда она переработана субъектом. В основе превращения информации в знание лежит целый ряд закономерностей, регулирующих дея­тельность мозга, и различных психических процессов, а также разнообразных правил, включающих знание в систему обществен­ных связей, в культурный контекст определенной эпохи. Благода­ря этому знание становится достоянием общества, а не только отдельных индивидов. Таким образом, знание — это высший уро­вень информации.
    Выделяют два вида познания — чувственное и рациональное. В процессе познания мы используем органы чувств, благодаря чему возникает ощущение, восприятие материальных объектов. Такая форма деятельности называется чувственной деятельно­стью, или чувственным познанием. Исходным элементом чувствен­ного познания выступает ощущение – реакция человеческого организма на раздражение. Как известно, у человека есть пять органов чувств — зрение, осязание, слух, вкус, обоняние. Они воспринимают информацию в виде ощущений, которые затем перерабатываются нервной системой и мозгом человека. При этом совершается качественное изменение: ощущение переходит в со­знание. Этот процесс называется чувственным восприятием.
    Образ предметаозначает возникновение его идеального отра­жения в сознании. Ощущение, следовательно, представляет субъек­тивный, идеальный образ предмета, поскольку отражает воздей­ствие предмета через «призму» человеческого сознания. Так, бо­левые ощущения обязательно порождаются каким-либо объективно существующим раздражителем. Мы ощущаем боль от ожога, преж­де всего потому, что на кожу подействовал раскаленный предмет. Но в самом горячем предмете, разумеется, нет боли. Боль — это реакция нашего организма на раздражение.
    В ощущении начинает отражаться объективная связь ощущаю­щего субъекта с теми вполне определенными явлениями, с кото­рыми взаимодействует данный субъект. Мы ощущаем форму, цвет, близость предмета, его расположение в пространстве и т.д. и даем ему оценку.
    Материализм и идеализм по-разному истолковывают понятие ощущения. Материализм подчеркивает объективность источника ощущений, объективность мира, отражаемого в ощущениях. Иде­ализм абсолютизирует субъективность образа, который дается ощущением. Он истолковывает субъективность как односторон­нюю зависимость ощущения от внутреннего состояния психики субъекта. Субъективный идеалист игнорирует объективность, ма­териальность тех предметов и отношений, которые отражаются в ощущениях.
    Концепция, утверждающая чувственное происхождение нашею познания, получила в философии наименование сенсуализма (от лат. хеп5и$ — чувства). Действительно, сознание человека опирает­ся на непосредственный контакт органов чувств и материальных объектов. Материалисты утверждают, что мы не могли бы ничего знать о данном предмете, если бы никто и никогда его не видел. Идеалисты же говорят, что человек может создавать представле­ния о совершенно фантастических объектах. Материалисты на это отвечают, что какими бы нереальными ни были фантазии, они выступают причудливым сочетанием образов реальных объектов. Ощущения дают нам самую первую форму образного отраже­ния предмета. Образ — идеальная форма отображения предмета или явления в их непосредственно наблюдаемой целостной фор­ме. Если мы видим только часть предмета, например стену дома, то все равно воспринимаем дом как единое целое.
    Восприятие — это целостный образ материального предмета, полученный посредством наблюдения. Восприятие не есть про­стая сумма ощущений. Оно существует как совокупность разнооб­разных проявлений предмета, связанных с познавательной и прак­тической деятельностью. Таким образом, восприятие — процесс активный, творческий. Многократно воспринимая предметы, че­ловек закрепляет восприятие в памяти. Он может вспоминать вос­приятие и образ в отсутствие предмета — так возникает представ­ление о предметах. Таким образом, представление — это восприя­тие человеком предмета в целостности даже в случае, когда он его целиком не ощущает.
    В настоящее время благодаря развитию образования существу­ет возможность пользоваться чувственным опытом других людей, познавать то, что в данный момент нами не ощущается. Большую роль в этом играет язык, и не только как средство передачи ин­формации, но и как средство передачи знаний. В языке сформули­рованы конкретные понятия, которые изначально создают идеальный образ предмета. Следовательно, чувственное восприятие зависит и от языка, и от понятийного аппарата, используемого человеком в его практической и познавательной деятельности. В то же время понятие есть результат исторического опыта человече­ства и отдельных социальных групп. Значимость понятий прояв­ляется тогда, когда они соединяются с осознанием возможности их практического использования. При этом понятия, приобретен­ные людьми в процессе обучения, постоянно сопоставляются с реальной практикой, проверяются и уточняются.
    Понятия — это воплощенные в словах продукты социально-исторического процесса познания, которые выделяют общие су­щественные свойства предметов и явлений и одновременно сум­мируют важнейшие знания о них. Без понятий человеческое по­знание было бы невозможно. Если бы в ходе исторического процесса развития человеческого познания понятия не выработа­лись и не закрепились, то каждый человек в каждом поколении вынужден был бы вновь выражать отдельным словом каждое кон­кретное явление. Пользуясь понятиями, мы используем итоги многовекового практического опыта человечества.
    Рациональное познание — это необходимый этап познаватель­ной деятельности, следующий за чувственным восприятием пред­мета. Человек осмысливает полученные ощущения, стремится проникнуть в суть вещей. На этапе рационального познания в по­знавательный процесс включаются не только чувства, но и ра­зум, мышление. В ходе рационального познания приобретаются разнообразные знания.
    В обыденной жизни мы сталкиваемся с реальными предмета­ми, воспринимаемыми с помощью органов чувств. Но в то же время мы соотносим эти предметы с подобными им по виду, выделяем отличительные, характерные черты, отношения между объектами. При этом знание приобретает обобщенную форму и понятийное выражение. Все несущественное, второстепенное для данного отношения или предмета должно быть отброшено в сто­рону. Знания должны быть свободны и от чисто личных, инди­видуальных моментов, они должны иметь объективное значение для множества людей. Такое отвлечение, сравнение и сопостав­ление предметов, выделение общего свойства, которое им при­суще, называется абстрагированием,а результаты познания, по­лучаемые в итоге, называются абстракциями.При абстрагирова­нии человек исходит из объективных, действительных свойств объектов и явлений и из их реальных соотношений, фиксирует их действительное, независимое от своего сознания, существу­ющее единство.
    В процессе познания наряду с рациональными операциями осу­ществляются и нерациональные. Это не означает, что они несо­вместимы с рациональностью. Нерациональные операции не зависят от воли и сознания человека. Такими нерациональными опе­рациями выступают творчество и интуиция.
    Творчеством называется процесс принятия нестандартных ре­шений. Платон называл творчество божественной способностью, родственной особому виду безумия. В христианстве творчество считалось высшим проявлением божественного в человеке. Кант видел в творчестве отличительную черту гения и противопостав­лял творческую деятельность рациональной. С точки зрения Канта, рациональная деятельность, например научная, – удел в луч­шем случае, таланта, но подлинное творчество, доступное вели­ким пророкам, философам или художникам, — всегда удел ге­ния. Некоторые философы относили творчество к сфере бессо­знательного, признавали его несовместимость с рациональным познанием.
    Механизмы творчества до сих пор изучены еще недостаточно. Тем не менее, можно с определенностью сказать, что творчество представляет собой продукт биосоциальной эволюции человека. Способность к творчеству представляет собой систему взаимосвя­занных операций, осуществляемых различными участками мозга. С их помощью вырабатываются чувственные образы и абстрак­ции, осуществляется переработка информации, ее хранение в системе памяти, вызов хранимой информации из памяти, груп­пировка и комбинирование различных образов и абстрактных зна­ний и т.д.
    Особую роль в переработке информации играет память,т.е. хранение ранее полученной информации. Она включает оператив­ную память, постоянно используемую в познавательной и пред­метно-практической деятельности, краткосрочную память, кото­рая через небольшие интервалы времени может быть задействова­на для решения часто повторяющихся однотипных задач, и долгосрочную память, хранящую информацию, которая может понадобиться через большие интервалы времени для решения относительно редко возникающих проблем.
    Деятельность людей целесообразна. Для достижения определен­ной цели приходится решать ряд задач. Одни из них могут быть решены с помощью известных приемов, а другие требуют приня­тия нестандартных решений. В ситуациях, не имеющих аналогов в прошлом, и необходимо творчество. Оно представляет собой ме­ханизм приспособления человека к изменчивому окружающему миру. Поэтому творчество не противоположно рациональности, а выступает ее естественным и необходимым дополнением.
    Любой человек в той или иной мере обладает творческими спо­собностями, т.е. способностями к выработке новых приемов дея­тельности, овладению новыми знаниями, формулировке проблем. Каждый ребенок, познавая окружающий мир, овладевая языком, нормами поведения и культурой, по существу, занимается творчеством. Но с точки зрения взрослых, он овладевает уже извест­ным, обучается уже открытому, проверенному. Поэтому новое для индивида не всегда есть новое для общества. Подлинное же твор­чество в культуре, политике, науке и производстве определяется принципиальной новизной полученных результатов в историчес­ких масштабах.
    Важнейший компонент творчества представляет интуиция. Древ­ние мыслители рассматривали ее как внутреннее зрение, особую высшую способность ума. Но механизм интуиции никто из них не пояснял.
    Современная наука определила, что интуиция включает в себя ряд этапов:
    1) накопление и бессознательное распределение образов и аб­стракций в памяти;
    2) неосознанное комбинирование и переработка накопленных абстракций, образов и правил в целях решения определенной за­дачи;
    3) четкое осознание задачи;
    4) неожиданное для человека нахождение решения задачи.
    Часто решение приходит тогда, когда человек занят совершен­но другим делом или даже спит. Известно, что Менделеев увидел свою периодическую таблицу элементов во сне. Но этому предше­ствовала долгая упорная работа.
    Процесс познания напрямую связан с так называемой право-левой асимметрией мозга: правое и левое полушария выполняют разные функции.
    Правое в основном перерабатывает и хранит информацию, вызывающую чувственные образы, левое же осуществляет абст­рагирование, вырабатывает понятия, суждения, придает инфор­мации смысл и значение, формулирует и хранит рациональные правила.
    Процесс познания осуществляется в результате взаимодействия операций, выполняемых этими полушариями. Если в случае бо­лезни или травмы связь между ними нарушается, то процесс по­знания становится неполным, неэффективным или вообще не­возможным.
    Право-левая асимметрия мозга возникает в процессе воспита­ния и обучения и связана с практической деятельностью. Меха­низм интуиции связан с тем, что разрозненная деятельность по оперированию абстрактными и чувственными знаниями, осуще­ствляемая отдельно левым и правым полушариями, объединяет­ся, что приводит к получению искомого результата, который воспринимается как открытие.
    Важнейшие элементы процесса познания — это объяснение и понимание. Они не могут существовать обособленно и должны дополнять друг друга.
    Объяснениепредставляет собой переход от общих знаний к бо­лее конкретным. Оно устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний, что позволяет включать в них новые знания о явлениях природы. Объяснение рассматривает факты, события, процессы, существовавшие в прошлом, позво­ляет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов.
    Теория познания различает следующие виды объяснения:
    1) структурное объяснение, отвечающее на вопрос, как устро­ен объект;
    2) функциональное объяснение, отвечающее на вопрос, как действует и функционирует объект;
    3) причинное объяснение, отвечающее на вопрос, почему воз­никло данное явление.
    Причем одно и то же явление может объясняться с разных позиций в зависимости от теоретических взглядов.
    Для понимания какого-либо явления его нужно объяснить. Но объяснение бывает понятным или непонятным.
    Существует особая наука о понимании — герменевтика.В ней сформулированы основные положения процесса понимания. Что­бы понять письменный или устный текст, надо понимать смысл и значение каждого слова, каждого понятия, каждого предложения или текстового отрывка. Но, с другой стороны, чтобы понять эти элементы текста, необходимо понимать смысл и значение содер­жащего их контекста, так как смысл и значение частей зависят от смысла и значения целого. Эта сложная зависимость получила на­звание «герменевтический круг».
    Понимание — это длительный и сложный процесс. Мы посто­янно переходим от одного уровня понимания к другому, проходя пять определенных этапов:
    1) интерпретация — первоначальное приписывание информа­ции смысла и значения;
    2) реинтерпретация — уточнение и изменение смысла и значе­ния;
    3) конвергенция — объединение, слияние прежде разрознен­ных смыслов и значений;
    4) дивергенция —разъединение прежде единого смысла на от­дельные части;
    5) конверсия — качественное видоизменение смысла и значе­ния, их радикальное преобразование.
    Процесс понимания состоит не только в усвоении уже вырабо­танных другими людьми или эпохами знаний, но и в конструиро­вании на основе ряда сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее. В таких случаях понима­ние носит творческий характер и представляет собой переход от интуитивного мышления к рациональному познанию.
    Вопросы и задания
    1. Что такое познание? Какие виды познания существуют?
    2. В чем сходство и различие знания и информации? Приведите при­меры ситуаций, когда информация становится знанием, а когда — нет,
    3. Объясните понятия ощущения, восприятия, образа.
    4. В чем различие взглядов на ощущение материалистов и идеалистов?
    5. Какова роль языка в процессе познания?
    6. В чем состоит значение понятийного аппарата для передачи челове­ческого опыта?
    7. Охарактеризуйте понятие творчества. Какую роль оно играет в про­цессе познания?
    8. Что такое интуиция? Как протекает этот процесс?
    9. Что такое объяснение? Каковы его этапы? В чем состоит взаимо­связь объяснения и понимания?
    10. Прочитайте высказывание В.И.Ленина. «Для материалиста “фак­тически дан” внешний мир, образом коего являются наши ощущения. Для идеалиста “фактически дано” ощущение, причем внешний мир объявляется “комплексом ощущений”».
    Чем, по его мнению, различаются взгляды материалистов и идеали­стов?
    ИСТИНА
    Знания, полученные в процессе познания, должны соответ­ствовать окружающей действительности. Только в этом случае эти знания будут полезны человеку. Такие соответствующие действи­тельности знания называют истиной. Чтобы сравнить два предме­та, иногда достаточно просто расположить их рядом. Часто это сделать сложно из-за величины, неподъемности предметов или потому, что они находятся на весьма удаленном расстоянии друг от друга. В этом случае мы сравниваем их образы, сохраненные в памяти, или используем их изображения — фотографии, рисун­ки, макеты и т.д.
    Сложнее установить соответствие действительности знаний, выраженных в знаковой форме, например в виде математической формулы. В этом случае надо произвести вычисления или провес­ти опыт.
    В окружающем мире определенные процессы происходят не­зависимо от воли человека и от человечества в целом. Знание о таких процессах получило название объективной истины. Действи­тельно, человечество долгое время не знало законов физики, химии, астрономии, но они, тем не менее, существовали и дей­ствовали. С другой стороны, истине присуща и субъективность — в том смысле, что полученные знания становятся достоянием конкретного человека и общества в целом. Несомненно, чувственное познание и воспринятые в его результате образы субъективны. Они зависят от индивида, состояния его нервной системы, усло­вий наблюдения, степени подготовки и т.д. Истинность знания должна быть осознана человеком. Кроме того, истина конкретна, так как подученное в результате познания знание отражает опре­деленный объект действительности. Абстрактных истин, не при­вязанных к предмету познания, не бывает.
    Критерием истины выступает практика. Она рассматривается как основа формирования знаний и одновременно как средство проверки их истинности, т.е. выявления меры соответствия зна­ний объективной действительности.
    В широком понимании практика включает все виды деятельно­сти человека. Практика подвижна, изменчива и находится в по­стоянном развитии. Меняются виды деятельности, оставшиеся наполняются новым содержанием.
    В то же время практика неоднозначна и внутренне противоре­чива. Противопоставляя одни факторы практики другим, можно сделать односторонние, неверные выводы. Ежедневные наблюде­ния за небесными светилами приводят к выводу о том, что Солн­це и Луна вращаются вокруг Земли, что, как известно, не верно. Для доказательства обратного нужно совершить более сложные практические действия и провести расчеты.
    Практика выступает основой сознания и вместе с тем включа­ет в себя сознательную деятельность. Осознав ограниченность прак­тики данного периода времени и ее несоответствие интересам большинства народа и целям исторического прогресса, люди в состоянии изменить ее, перейти к практике позитивной, про­грессивной. Только в этом случае изменяющаяся практика может быть основой и критерием развивающегося истинного знания.
    Объективная истина не представляет собой нечто застывшее, а выступает как объективное содержание наших знаний, соответ­ствие которых объективному миру проверяется и устанавливается на базе практической деятельности.
    Философская теория познаниявыдвигает следующие тезисы.
    1. Объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изме­няется и развивается.
    2. Практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются
    и развиваются.
    3. Знания, полученные на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в про­цессе постоянных изменений и развития находится и объектив­ная истина.
    Таким образом, задача теории познания состоит в изучении того, как развивающееся познание отражает развивающийся мир, соответствует ему и воздействует на него.
    Истинное знание, как и сам объективный мир, имеет свой­ство развиваться. В древности люди считали, что Солнце и плане­ты вращаются вокруг Земли. Это утверждение не было истинным знанием, но объективной истиной в этом утверждении было то, что светила движутся. С течением времени астрономические зна­ния расширялись, и на сегодняшний день ученые с максималь­ной точностью вычислили траектории движения планет. Таким образом, каждое новое открытие пополняет объективную истину.
    В зависимости от полноты истинных знаний различают отно­сительную и абсолютную истину. Относительная истина — это неполное, неточное знание. Она зависит от конкретных истори­ческих условий, уровня развития науки. В процессе познания от­носительная истина может меняться и дополняться. На разных этапах развития человечества одна относительная истина может сменяться другой, которая более полно выражает объективную истину. Таким образом, исторический процесс познания пред­ставляет собой все более полное и точное познание объективной истины.
    Абсолютной истинойназывается совершенно полное, точное, (всестороннее, исчерпывающее) знание о каком-либо явлении. Абсолютная истина практически недостижима. Она служит дви­жущей силой познания. Вопрос о возможности достижения абсо­лютной истины с давних времен был предметом философского спора. Ряд философов отрицательно отвечают на этот вопрос. В доказательство они ссылаются на то, что в процессе познания мы имеем дело лишь с относительными истинами. Каждая из них оказывается со временем не вполне точной и полной. Следова­тельно, полное, исчерпывающее знание недостижимо. И чем слож­нее то или иное явление, тем труднее достичь абсолютной исти­ны, т.е. полного, исчерпывающего знания о нем. И тем не менее, абсолютная истина существует. Ее надо понимать как цель, к ко­торой стремится человеческое познание. Каждая относительная истина — это ступенька, шаг, приближающий нас к этой цели.
    Таким образом, относительная и абсолютная истины — это лишь разные уровни, или формы, объективной истины. Наше зна­ние всегда относительно, так как зависит от уровня развития об­щества, техники, состояния науки и т.д. Чем выше уровень наше­го познания, тем больше мы приближаемся к абсолютной истине. Но процесс этот может длиться бесконечно, ибо на каждом этапе исторического развития мы открываем новые стороны и свойства окружающего нас мира и создаем о нем все более полные и точ­ные знания. Это — постоянный процесс перехода от одних отно­сительных форм объективной истины к другим. Таким образом, каждая относительная истина содержит в себе долю абсолютной. И наоборот, абсолютная истина — это «предел» бесконечной по­следовательности относительных истин.
    Противоположность истины представляет заблуждение — не­соответствие знания объективной реальности. Источниками за­блуждения могут быть низкие познавательные способности инди­вида, плохое знание предмета познания, отсутствие специальной подготовки и, как следствие, скоропалительные выводы, отсут­ствие специальных средств познания, а также предубеждения, стереотипы и др. Заблуждения возникают по объективным причи­нам. Так, до момента создания мощного микроскопа невозможно было провести анализ мельчайших частиц.
    В то же время ошибочные выводы могут стать следствием и субъективных факторов. Так, неверное истолкование процесса, неправильное практическое действие приводят к ошибкам, т.е. к неистинным выводам. Но субъект познания может по какой-либо причине намеренно искажать действительность, делать заведомо неверные выводы. В этом случае имеет место ложь.
    Истина, с одной стороны, и заблуждения, ошибки, ложь — с другой — это те оценки, с помощью которых мы отделяем зна­ния, соответствующие объективной реальности, от знаний, про­тиворечащих ей.
    Но эти критерии не являются единственными. Можно выде­лить знания полезные и бесполезные.Причем не всегда полезность и истинность совпадают. Например, если человек знает, что избы­точная радиация опасна для здоровья, и он оказался в зоне ра­диоактивного заражения, ему не нужны знания о свойствах ради­ации, достаточно знания о том, что она несет вред. Истинные знания о поломке прибора не будут нужны, если отсутствуют за­пасные части.
    Таким образом, достижение истины — процесс сложный, но интересный и необходимый. Стремясь к истине, человечество по­знает новое, и это способствует его движению по пути социаль­ного прогресс

  15. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *