В чем заключается философский смысл категории бытие?

12 ответов на вопрос “В чем заключается философский смысл категории бытие?”

  1. Gasius Ответить

    Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.
    Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (то есть бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.
    Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.
    В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объективист-скую).
    Так, Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, писал Декарт, существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.
    Такой подход к осмыслению проблемы бытия становится ведущим в западно-европейской философии XIX–XX вв. Приведем примеры понимания бытия в разных философских учениях этого периода. Кант говорит о бытии, зависимом от познания, осуществляемого человеком. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем самым обосновывать все сущее. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии – это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек.
    Марксистская философия, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс), отождествляет его с объективным миром (природа и общество), данным человеку в его предметно-практической деятельности. Бытие есть только то, что может быть определено научным, рациональным знанием и практикой.
    Русские религиозные философы осудили отказ от понимания бытия как Абсолюта, подвергли критике новоевропейского человека, который возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Знание есть самораскрытие бытия, и познающий субъект не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания. Человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, то есть посредник между миром и Абсолютом.

  2. Ismoilov Farhod Ответить


    Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, o существовании, о жизни и смерти, о рождении и исчезновении. Мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира — предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.
    Бытие — это философская категория, означающая реальность. Оно сводится к предметно-вещественному миру. Можно вычленить различные его формы:
    1) бытие вещей, процессов и состояний природы;
    2) бытие человека в мире природы;
    3) бытие духовного, идеального;
    4) индивидуализированное и внеиндивидуавизированное (объективированное) духовное бытие;
    5) социальное бытие (индивидуальное и бытие общества).
    Философский смысл бытия проявляется и в противоречии конечного и бесконечного (всякое бесконечное состоит из конечных составляющих частей); в противоречии общего и отдельного, целого и части.
    Итак, бытие — общее понятие, самое общее, которое образовываете» путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности и находим его. Результат этих поисков ~ бытие, то, что эти явления и процессы реально существуют.

  3. razhabov Ответить

    Философский смысл категории бытия
    Содержание
    1. Бытие, его структура, формы и способы существования
    2. Материя и сознание как предельные основы бытия
    3. Развитие бытия. Современные концепции развития
    Список использованных источников
    1. Бытие, его структура, формы и способы существования
    В разговорном языке термин «бытие» имеет три основных значения. Бытие означает объективную, существующую независимо от нашего сознания, реальность. Слово «бытие» используется для обобщения условий материальной жизни людей и общества. Наконец, бытие есть синоним другого слова – «существование». Быть – значит существовать.
    В философии, некоторых других науках понятие бытия также многозначно и представляет важную мировоззренческую проблему. Понимание бытия исторически связано с той или иной ориентацией человека, социальных общностей относительно внутреннего и внешнего мира жизни людей. В зависимости от выбора, в основе которого может быть наука, религиозная вера, мистика, фантазия, практическая жизнь, и определяется бытие. Философия как наука рассматривает проблему бытия основой теории всеобщего и конкретного типа мировоззрения, главной частью метафилософии.
    В широком проблемном аспекте понятие «бытие» охватывает все, что существует, что есть, что наличествует. Категория бытия предельно широка по объему и многообразна по содержанию. Бытие соотносится с небытием – с тем, чего нет, а также с тем, чего не может быть вообще.
    Более конкретно бытие означает весь существующий материальный мир. Иногда материальный мир трактуется как объективная реальность, то есть существующая независимо от человека и его сознания. В таком объяснении есть некоторая неточность. Она состоит в том, что термин «объективный» не охватывает в данном случае всего, что существует независимо от человека. Вне и независимо от нашего сознания существуют многие формы идеального. Так, потребительная стоимость товара, красота природы, добро как явление нравственности общества нематериальны. Сознание одного человека как субъективная для него реальность в соотношении с сознанием другого человека также существует объективно. Оно независимо от сознания второго индивида.
    Объективность материального так или иначе может быть обоснована экспериментально, эмпирически. Например, доказывать существование природы, космоса, независимого от человека и его сознания, нет особой необходимости. Обосновать независимость физического существования человека, его организма от сознания уже сложнее. Суждение о том, что человек — частичка, элемент природного мира, а значит – объективная реальность, представляет выводное, логическое знание. Оно требует дополнительной аргументации в соотношении с психофизическими и духовными характеристиками человека.
    Обосновать существование объективно идеального сложнее. Различные эксперименты и опыт могут лишь опосредованно что-то доказать или опровергнуть. Аргументация объективно идеального осуществляется в основном логически и мировоззренчески. А часто основана на вере. Так, Г. Гегель логически доказывал существование абсолютной идеи (абсолютного духа). Бог в религиозной философии и теологии также обосновывается логически или просто принимается на веру.
    Поэтому бытие объективного мира охватывает, с одной стороны, все материальное, существующее вне и независимо от человека и его сознания, а с другой – все идеальное, также существующее вне и независимо от человека. Само понимание объективного связано с человеком как субъектом, обладающим сознанием, то есть с субъективным.
    Объективный материальный мир – это природа, вселенная, космос. Объективный идеальный мир сложно обобщить в каких-то иных предельно общих понятиях. Он так же многообразен, как и материальный мир, но во многом зависит все-таки от субъективности человека, от его способности фантазировать, предвидеть, предчувствовать, предполагать. Часто идеальный образ сознания отчуждается от человека и начинает существовать как бы объективно, самостоятельно. Например, мыслителей прошлого давно нет как физических представителей человеческого рода, но их идеи сохранились, они используются современным человечеством.
    Решая свои задачи, к проблеме бытия обращаются многие науки. Некоторые из них специально изучают бытие, его признаки, структуру, формы. Так, фундаментальная физика и химия выступают базовыми науками, на основе которых формируется естественнонаучная картина мира (бытия). Математика развивает и обосновывает свою модель бытия. Биология разрабатывает концепцию бытия живого. Философия в основном мировоззренчески решает проблему бытия, дополняя данное объяснение знаниями естественных, технических и общественных наук. Оно состоит в том, что бытие аргументируется с использованием тех или иных ценностных, гносеологических и иных ориентации философа, не должно приниматься как единственно возможное или правильное, но лишь как исходное, как позиция.
    К основным философским проблемам бытия можно отнести: определение бытия; обоснование его видов и форм; проблему единственности и единства бытия; соотношение вечности и неуничтожимости бытия в целом и конечности, уничтожимости его конкретных элементов; соотношение единства и целостности бытия с многообразием и относительной самостоятельностью элементов содержания; проблема независимости бытия от человека и объективная включенность человека в бытие и др. Важной философской проблемой остается взаимосвязь возможного (потенциального) и реального (актуального) бытия.
    Принципиальной проблемой философии традиционно считается соотношение материального и идеального (нематериального) бытия. В философии марксизма данная проблема была обозначена как основной вопрос философии. Он формулировался как вопрос об отношении мышления к бытию, духа – к природе. Под бытием в данном контексте понимался материальный мир.
    Соотношение материального и идеального, природы и духа рассматривается по двум основным позициям. Первая позиция (или первая сторона основного вопроса философии) выясняет первичность материального или идеального. Вторая позиция (или вторая сторона основного вопроса философии) состоит в аргументации возможности человека познавать бытие.
    В зависимости от приоритетности того или иного начала по первой позиции философы и философские школы разделяются на материалистов и идеалистов, материалистические и идеалистические школы. Считается, что линия (традиция) материализма берет начало от древнегреческого философа Демокрита, наиболее последовательно и полно отстаивавшего первичность материального. Он предложил, что основой всего является атом — неделимая, неразвивающаяся, непроницаемая материальная частица. Из различных сочетаний атомов, считал Демокрит, и состоят все предметы. Сознание (душа) – вторична по отношению к материальному.
    «Линия» (традиция) объективного идеализма была заложена, как признано многими философами, древнегреческим мыслителем Платоном. Он выдвинул положение об идее как особой сущности, независимой от вещи. Не сознание человека, а идеи предшествуют всем материальным предметам. Идея, по Платону, — это вне сознания человека и вещей существующее начало всего.
    Материализм и идеализм, зародившись в Древней Греции, существуют и сегодня. Обостренные отношения между представителями данных противоположных направлений в объяснении начал бытия существовали не всегда. Исторически по различным политическим, идеологическим и иным обстоятельствам они приобретали конфликтный характер. Например, в европейском средневековье, в борьбе сторонников марксистской философии и ее противников во второй половине XIX — первой половине XX веков. Аргументация в пользу материализма или идеализма часто приобретала идеологизированный характер. Следствием такого рода дискуссий был уход в абстрактно-схоластические и спекулятивные рассуждения. Нагнеталась взаимная вражда, предпринимались преследования лиц, не разделявших утвердившейся точки зрения.
    Со второй половины XIX века и до 80-х годов XX века идеологизм в решении основного вопроса философии выразился в абсолютизации классового подхода к анализу социальных процессов. Марксизм распространил классовый подход на объяснение и предельно широких проблем бытия. Считалось, например, что носителями материалистического, то есть научного мировоззрения являются только трудящиеся массы и их сторонники. Буржуазия, помещики и феодалы — сплошь идеалисты и не способны сформировать научное мировоззрение.
    Сегодня противопоставление материалистической и идеалистической позиций в философии стало не таким явным и конфликтным. Решение проблемы о первичности того или иного начала бытия является мировоззренческим и методологическим. Строго научно, с использованием эксперимента, достижений естественных и других наук невозможно доказать или опровергнуть первичность материального или идеального бытия. Например, суждение о том, что космос существовал всегда и выступает поэтому первичным по отношению к каким-либо формам идеального, является мировоззренческим. Оно может быть обосновано лишь формально-логически, но не экспериментально, или принято без всякого доказательства, на веру. Данное суждение порождает ряд других мировоззренческих вопросов; если космос существовал всегда, то может ли такое быть? Если космос безграничен, то как это должно быть понято человеком? Как объяснить бесконечность космоса в соотношении с конечностью его конкретных элементов и состояний. Ответить на подобные вопросы можно также только мировоззренчески. Поэтому утверждать, что материалистический подход является правильным или даже научным в соотношении с неправильным идеалистическим подходом, вряд ли можно. Несостоятельна и противоположная подобная аргументация.
    Материализм и идеализм – это два варианта мировоззренческого объяснения бытия. Они дополняются дуализмом — еще одним вариантом, когда материальное и идеальное признаются существующими одновременно. Он также представляет мировоззренческую позицию относительно «иерархии» материального и идеального бытия. Философия, по-разному объясняя соотношение материального и идеального, не формирует научного, строго доказательного и обоснованного знания. Это мировоззренческое объяснение, мера истинности которого будет уточняться и пополняться на всем протяжении жизни человечества как «вечная истина». Но вообще отбросить проблему бытия как научно не решаемую тоже нельзя. Она продолжает вызывать интерес, побуждает к новым открытиям в конкретных сферах бытия.

  4. Дезмонт Ответить

    Содержание
    1. Философский смысл понятия бытия
    2. Бытие и субстанция
    3. Формы бытия. Материальное и идеальное
    1.Филосовский смысл понятия бытия
    Бытие — одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово “бытие” происходит от глагола “быть”. Но как философская категория бытие появилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, она стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, сознания.
    В современной философской литературе указывается два значения слова “бытие”. В узком смысле слова — это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком — это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином материя”.
    Итак, бытие — это все то, что существует, будь то человек или животное, природа или общество, огромная Галактика или наша планета Земля, фантазия поэта или строгая теория математика, религия или законы, издаваемые государством. Бытие имеет свое противоположное понятие — небытие. И если бытие — это все, что существует, то небытие — это все, чего нет.
    Слово “бытие” получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.
    Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид-(V — IV вв. до и. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди,, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными.
    В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, потусторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее “чистой”, имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей). Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.
    Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. “Все по необходимости” означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет ,на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.
    Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему “бытия”. Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола “быть” в его повседневном употреблении: быть — существовать в наличии. Итак, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запрос эпохи.
    Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.
    Чтобы облегчить понимание – того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера — совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.
    Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно.
    2. Бытие и субстанция
    В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, выражающая картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
    Задача науки и философии — содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека — вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.
    В философии этого периода появляются два подхода к понятию “субстанция”: первый — связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй — с гносеологическим осмыслением понятия “субстанция”, его необходимости для научного знания. Гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.
    Основатель первого — английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него “еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском”, ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения, и “переливается всеми цветами радуги”. Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.д. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих “натур” образуются все многообразные вещи природы.
    Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании — это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма — это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы — не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением. Движение, по Бэкону, — это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.
    Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588—1679). Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя — вечна, а тела и явления — временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя является субъектом всех изменений.
    Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину и высоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественных характеристик: он ее исследует с количественной стороны как математик — геометр и механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т.д. В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечто качественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин. Движение он понимает только как механическое. Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени.
    В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист; хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистического характера, вроде того, что Бог — это продукт человеческого воображения. В сочинении “Элементы законов естественных и политических”, в философской трилогии “Основы философии”: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”, а также в “Левиафане” он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем Т. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Богу пего “все видит и всем располагает”, “это первейшая из причин”. Свобода человека сопровождается “необходимостью делать не больше и не меньше того, что желает Бог”. Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе.
    Бэконовской и гоббеовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596—1650) противопоставил дуалистическое понимание мира.
    Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или “мыслящую субстанцию”, и материальную, или “протяженную субстанцию”. Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики. Р. Декарт пишет даже работу “Животное — машина”)
    В основу космогонии он положил идею естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое — перемещение тел в пространстве. Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты. Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение формулирует закон сохранения количества движения.
    Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632—1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа творящая и природа сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист.
    Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции — модусам. Он их разделил на две группы: модусы — вечные, бесконечные и модусы — временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции — мышлением и протяженностью, а конечные — всеми остальными явлениями и вещами.
    Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа “причина самой себя”. Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как “причину самой себя”: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов.
    Вместе с тем Спиноза — последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая — модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей “Этике” Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.
    Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе).
    Немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип деятельной силы, или “самодеятельности”. В своем произведении “Монадология” он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц — монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада — это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада — это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение — свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий, и их цель. Душа — это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады — это Богом “предустановленная гармония”.
    Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада — это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ — животные; из монад-духов формируются люди.
    Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность постепенности.
    Второй подход к анализу понятия субстанции — гносеологический.
    Начало было положено английским философом Джоном Локком (1632—1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи лишь чисто количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Это — “первичные качества”. “Вторичные качества” — это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием “первичных качеств”.
    Деление на “первичные” и “вторичные” качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: “первичные качества” были объявлены наряду со “вторичными качествами” не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.
    Так, например, английский философ, епископ Джордж Беркли (1685—1753), открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.
    Согласно Дж. Беркли, в действительности существуют прежде всего “души”, сотворивший их Бог, а также “идеи” или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с “комбинациями” ощущений. Для него существовать — значит быть воспринимаемым1. Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.
    Английский философ Дэвид Юм (1711 — 1776) так же, как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть “идея” субстанции, под которую подводится “ассоциация восприятий” человека, присущая обыденному, а не научному познанию.
    Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы философского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений -эмпиризма и рационализма.
    Основоположником эмпирического метода познания явился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании,
    Ф. Бэконом дана интересная и глубоко содержательная критика схоластики. Он заявлял, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэкон называет “идолами” или “призраками”. Он делит их на четыре рода:
    1) “идолы рода”, т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;
    2) “идолы пещеры” — искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;
    3) “идолы рынка” — ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях;
    4) “идолы театра” — искаженные, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем’.
    Своим учением об “идолах” Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.
    Продолжатель философии Ф. Бэкона Т. Гоббс подчеркивал, что чувственное познание — это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий, распространяя на него полностью свой математический метод.
    Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание, человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.
    Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.
    Р. Декарт в своей работе “Рассуждения о методе” приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил на две группы: пришедшие из чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним он относит идею Бога, математические аксиомы и т.д. Так, например, абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим открытию, является сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже “всемогущего Бога”. Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом он делает заключение, что единственный достоверный факт есть мышление: “Мыслю, следовательно, существую”.
    По Декарту, ясность и отчетливость наших представлений — вот критерий истинности. Для него истинно все, что человек воспринимает ясно и отчетливо.
    Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, познание посредством разума, дающее знание о модусах, и самый высокий вид познания — интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения.
    В философии Г. Лейбница в работе “Новые опыты о человеческом разуме” он критикует тезис Локка о том; что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики и принципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению, является только разум.
    3.Формы бытия. Материальное и идеальное
    Бытие может иметь множество форм. Важнейшими являются материальное и идеальное бытие (не вещественное). Материальное — всё, что принадлежит действительности (объективной реальности), и отображается ощущениями субъекта, существуя независимо от них. В отличие от термина “действительность”, термин “материальное” носит онтологический оттенок.
    Противоположностью материального является всё, относящееся к идеальному, то есть, относящееся к субъективной части реальности, реальности, существующей в (сильной) зависимости от субъекта (“нематериальное”). Одной из основных причин либо единственной причиной идеального является субъект. К идеальному могут быть отнесены мысли, эмоции и другое.
    Следует отметить, что понятия материального и идеального носят относительный характер, по аналогии с понятиями правого и левого. Идеальное одного субъекта может оказаться и почти всегда является материальным для другого и наоборот. Также следует отметить, что содержание понятий идеального и материального имеет диалектическое развитие, то есть с течением времени идеальное одного субъекта может становиться материальным для этого же субъекта. Материя является обобщением понятия материального.
    Идеальное — философская категория, субъективный образ объективной реальности, то есть отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли.
    Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII—XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона — самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем. “Материализм, — писал он, — все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю”. Таким образом, философское значение терминов “материалист” и “идеалист” не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.
    Литература
    1. “Философия”, третье издание под редакцией доктора философских наук, профессора В.Н. Лавриненко. Москва “Юрист” 2006 г.
    2. Философия: учебник для высших учебных заведений. Ответственный редактор доктор философских наук В.П. Кохановский. Ростов-на-Дону “Феникс” 1995 год.
    3. Большая Советская Энциклопедия 3 – е издание 1978 г.

  5. BupKub Ответить

    6. Философская категория «Бытие» её смысл и специфика
    Бытие – это философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека, философская категория для обозначения сущего как оно мыслится. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть — всё видимое и невидимое. Бытие есть то, что может нами мыслиться, что мы можем помыслить. Учение о бытии называется онтологией.
    Существует реальное и идеальное бытие. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное — сущностью. Реальное бытие — это то, что сообщает вещам, процессам действиям, личностям и т.д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально, неповторимо. Идеальное бытие лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно (Н. Гартман). Идеальным бытием обладают ценности, идеи, математические и логические понятия.
    От бытия во всеобщем смысле отличают определённое бытие. В противовес многообразию всего изменяющегося, находящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребывающее, тождественное во всём. В противоположность «видимости», которая часто понимается как «производное» от бытия, бытие считается истинным. Согласно элеатам, никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непреходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе; для Гераклита, напротив, не существует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изменяющееся становление.
    В теологическом мышлении Бог является вечным творцом бытия, в метафизически-идеалистическом мышлении бытием объявляется дух, в материалистическом – материя, в энергетическом – энергия.
    Согласно современной онтологии, бытие – это идентичное во всём многообразии сущего. В древнем понимании бытие (согласно формуле Аристотеля) и есть «сущее, поскольку оно является сущим», или сущее как таковое в его характеристике как сущего, следовательно до его расчленения на отдельные вещи и предметы.
    Антитезой бытия является Ничто (небытие). Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», – благодаря этому раскрывается бытие. Бытие – «просека», которая открывает тайну сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, согласно Хайдеггеру, «смысл бытия». Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как «просеку» всего сущего.
    По Гегелю небытие есть чистое бытие, т.е. абсолютная неопределённость и начало всего сущего. Чистое бытие отрицательно самому себе. Бытие мыслится как процесс становления, развития и перехода в иное. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия.
    Небытие есть понятие относительное, в абсолютном смысле небытия нет. Невозможно представить себе небытие, при любой попытке это сделать в сознании будет витать какая-то форма бытия.
    7. Формы бытия, их единство и взаимосвязь.
    Бытие – есть всё сущее, как оно мыслится. Не бытия нет. Сущее это предметный мир. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
    Основной вопрос философии – вопрос об отношении бытия и сознания. Его решение зависит от расшифровки понятия бытия, от рассмотрения его основных форм. Необходимо подчеркнуть, что в философии выделялись и анализировались различные системы форм бытия.
    Нет единого вопроса по этому мнению и сейчас. Философы, представители диалектического материализма, считают целесообразным выделение следующих различающихся, но взаимосвязанных форм бытия:
    •  Бытие вещей (тел), процессов, которые в свою очередь делятся на бытие
    вещей, процессов, состояний природы; бытие природы как целого; бытие
    вещей и процессов, произведённых человеком.
    •  Бытие человека, которое делится на бытие человека в мире вещей и
    специфически – человеческое бытие.
    •  Бытие духовного (идеального) – которое делится на
    индивидуализированное духовное о объективизированное
    (внеиндивидуальное) духовное.
    •  Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие
    отдельного человека в обществе и истории) и бытие общества.
    Возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода от одной формы бытия в другую. Какие бы формы бытия не рассматривались, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией – материю.
    Типология форм бытия важна при выборе решения так называемого “основного вопроса философии”. К примеру, материализм полагает основной формой бытия природное бытие; субъективный идеализм – субъективное бытие; объективный идеализм – объективный дух.

  6. Perilen Ответить


    Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, o существовании, о жизни и смерти, о рождении и исчезновении. Мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира — предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.
    Бытие — это философская категория, означающая реальность. Оно сводится к предметно-вещественному миру. Можно вычленить различные его формы:
    1) бытие вещей, процессов и состояний природы;
    2) бытие человека в мире природы;
    3) бытие духовного, идеального;
    4) индивидуализированное и внеиндивидуавизированное (объективированное) духовное бытие;
    5) социальное бытие (индивидуальное и бытие общества).
    Философский смысл бытия проявляется и в противоречии конечного и бесконечного (всякое бесконечное состоит из конечных составляющих частей); в противоречии общего и отдельного, целого и части.
    Итак, бытие — общее понятие, самое общее, которое образовываете» путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности и находим его. Результат этих поисков ~ бытие, то, что эти явления и процессы реально существуют.

  7. nekbaxt Ответить

    Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.
    Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.
    Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.
    Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т.п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
    Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.
    Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее».
    Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства.
    Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.
    Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное-то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее-то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.
    Для объяснения того, что существует, Аристотель указывал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина-то, ради чего что-либо осуществляется
    Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.
    Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты).
    Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.
    Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, – отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII-XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.
    Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки
    XVII-XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически – объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.
    бытие философия онтологический

  8. Yggnaya Ответить

    Учение о качественной разнородности материи Ф.
    Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании — это
    материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма — это
    род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы — не
    атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об
    атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он
    не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно
    занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных
    объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных
    тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время
    признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности,
    длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп
    этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением. Движение,
    по Бэкону, — это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и
    движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание,
    сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти
    формы фактически были характеристиками механической формы движения материи,
    которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф.
    Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира,
    правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.
    Материалистические воззрения Ф. Бэкона были
    систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса
    Гоббса (1588—1679). Гоббс рассматривал материю в качестве единственной
    субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления
    этой субстанции. Материя — вечна, а тела и явления — временны: они возникают и
    исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя.
    Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя
    является субъектом всех изменений.
    Все материальные тела характеризуются
    протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину и
    высоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественных
    характеристик: он ее исследует с количественной стороны как математик — геометр
    и механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т.д.
    В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечто
    качественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин. Движение
    он понимает только как механическое. Материалистически Гоббс подходит к
    рассмотрению проблем пространства и времени.
    В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс
    выступает, скорее, как деист; хотя у него встречаются утверждения и прямо
    атеистического характера, вроде того, что Бог — это продукт человеческого
    воображения. В сочинении “Элементы законов естественных и политических”,
    в философской трилогии “Основы философии”: “О теле”, “О
    человеке”, “О гражданине”, а также в “Левиафане” он
    постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем
    Т. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Богу пего “все видит
    и всем располагает”, “это первейшая из причин”. Свобода человека
    сопровождается “необходимостью делать не больше и не меньше того, что
    желает Бог”. Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное
    течение событий самих по себе.
    Бэконовской и гоббеовской монистической трактовке
    субстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596—1650)
    противопоставил дуалистическое понимание мира.
    Декарт допускает два независимых друг от друга
    первоначала: нематериальную, или “мыслящую субстанцию”, и
    материальную, или “протяженную субстанцию”. Эти две субстанции
    существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика.
    Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы
    познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о
    возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается
    строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам
    механики. Р. Декарт пишет даже работу “Животное — машина”)
    В основу космогонии он положил идею естественного
    развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее
    разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу,
    считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение.
    Движение понималось Декартом как механическое — перемещение тел в пространстве.
    Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространство
    как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно
    других тел, что означает признание пространства как пустоты. Ставя
    вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который
    сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения.
    В то же время философ делает ценное обобщение формулирует закон сохранения
    количества движения.
    Дуалистическое учение о субстанции Декарта было
    преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632—1677),
    который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме
    пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает
    как природа творящая и природа сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о
    том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами
    которой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является
    живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще
    мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как
    философ-гилозоист.
    Он считал, что атрибуты материальной субстанции
    так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много
    внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции — модусам. Он их
    разделил на две группы: модусы — вечные, бесконечные и модусы — временные,
    конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции — мышлением и
    протяженностью, а конечные — всеми остальными явлениями и вещами.
    Спиноза доказывал, что движение не есть следствие
    какого-то божественного толчка, ведь природа “причина самой себя”.
    Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не
    атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение
    наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не
    имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения
    материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как “причину
    самой себя”: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние
    толчки модусов.
    Вместе с тем Спиноза — последовательный
    детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений
    обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода:
    внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а
    вторая — модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только
    причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и
    свободы. В своей “Этике” Спиноза настаивает на безраздельном
    господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении
    субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных
    состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной
    и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее
    наряду с необходимостью.
    Спиноза не мог увидеть случайность и
    необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против
    господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в
    природе).
    Немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм
    Лейбниц (1646— 1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип
    деятельной силы, или “самодеятельности”. В своем произведении “Монадология”
    он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц
    — монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве,
    так как пространство бесконечно делимо. Монада — это нематериальный, духовный
    центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или
    погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием.
    Всякая отдельная монада — это единство души и тела. Внешним выражением духовной
    сущности монады является число. Деятельность, движение — свойство монады.
    Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо
    ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих
    действий, и их цель. Душа — это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады — это Богом “предустановленная
    гармония”.
    Для монад всегда характерна множественность
    состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним.
    Монада — это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три
    категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные
    субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая
    природа; из монад-душ — животные; из монад-духов формируются люди.
    Лейбниц признавал бессмертие души и вечность
    субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его
    мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие,
    либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность
    постепенности.
    Второй подход к анализу понятия субстанции — гносеологический.
    Начало было положено английским философом Джоном
    Локком (1632—1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником
    внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи лишь чисто
    количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует:
    материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и
    покоем. Это — “первичные качества”. “Вторичные качества” —
    это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на
    самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк,
    возникают в субъекте под воздействием “первичных качеств”.
    Деление на “первичные” и “вторичные”
    качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и
    ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного
    идеализма до логического конца: “первичные качества” были объявлены
    наряду со “вторичными качествами” не имеющими объективного,
    независимого от субъекта содержания.
    Так, например, английский философ, епископ Джордж
    Беркли (1685—1753), открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма,
    отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к
    ощущениям человека.
    Согласно Дж. Беркли, в действительности
    существуют прежде всего “души”, сотворивший их Бог, а также “идеи”
    или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все
    объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с
    “комбинациями” ощущений. Для него существовать — значит быть
    воспринимаемым1. Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.

  9. Hugitius Ответить

    На протяжении многих веков философская мысль была направлена на осмысление проблем бытия, системы «мир – человек». И не случайно поэтому Гегель назвал поэму Парменида «О природе», в которой проблема бытия занимает центральное место, началом философии. Слова же Н. Бердяева о том, что философия есть «творческий прорыв к смыслу бытия», актуальны и сегодня. Понятие бытия с самого начала становится одним из мировоззренческих оснований философского мышления.
    Впервые термин бытие ввел античный философ Парменид (V–IV вв. до н.э.), взяв его из обычного греческого языка, но наполнив новым содержанием: бытие обозначало не просто быть, существовать в наличии, а то, что гарантирует существование. Согласно Пармениду, бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Бытие едино, неизменно, абсолютно, оно есть вся возможная полнота совершенств. Оно есть истинно сущее. Небытия нет. Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – Космический Разум. Содержание бытия открывается человеку в силу приобщенности его разума к космическому Разуму. Но само это абсолютное бытие независимо от человеческого сознания, объективно. Единственно подлинная реальность – Абсолютное бытие, а все остальные реальности считаются существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Абсолютное бытие обеспечивает миру стабильность, надежность и необходимость. Все в данном мироздании, согласно Пармениду, существует по необходимости.
    Демокрит считал, что первоосновой бытия являются атомы как некие неделимые частицы. Но есть и небытие, представляющее собой пустоту, без которой атомы не могут существовать, поскольку именно движение атомов в пустоте рождает все многообразие мира. Следовательно, единство бытия и небытия есть истинно сущее. В философии Демокрита сделана попытка выявить единую, универсальную природу материи и мышления. Все – из атомов: и мир, и душа человека.
    Софисты (например, Протагор) и Сократ пытались сместить акцент философствования с бытия на человека как место обнаружения бытия. Поскольку с их точки зрения человек есть мера всех вещей, то он и определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия. Сократ, отстаивая автономность человеческого разума, объявил высшей реальностью не бытие космоса, а индивидуальное, но общезначимое сознание. Эта идея выступит истоком коренного поворота в трактовке бытия в Новое время.
    Платон выделяет два рода бытия: истинное бытие (мир духовных сущностей, идей) и материальное, чувственное бытие (мир вещей). Мир идей – это бытие подлинное, истинное, вечное, неизменное. А мир чувственных вещей – неподлинное бытие, поскольку этот мир преходящ и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается, погибает. Этот мир является бледной тенью мира идей. Для обеспечения возможности взаимопроникновения, единства двух родов бытия Платон вводит понятие Единого.
    Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.
    Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (то есть бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.
    Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.
    В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объективист-скую).
    Так, Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, писал Декарт, существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

  10. Freackinside Ответить

    Содержание
    1. Философский смысл понятия бытия
    2. Бытие и субстанция
    3. Формы бытия. Материальное и идеальное
    1.Филосовский смысл понятия бытия
    Бытие — одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово “бытие” происходит от глагола “быть”. Но как философская категория бытие появилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, она стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, сознания.
    В современной философской литературе указывается два значения слова “бытие”. В узком смысле слова — это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком — это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином материя”.
    Итак, бытие — это все то, что существует, будь то человек или животное, природа или общество, огромная Галактика или наша планета Земля, фантазия поэта или строгая теория математика, религия или законы, издаваемые государством. Бытие имеет свое противоположное понятие — небытие. И если бытие — это все, что существует, то небытие — это все, чего нет.
    Слово “бытие” получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.
    Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид-(V — IV вв. до и. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди,, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными.
    В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, потусторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее “чистой”, имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей). Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.
    Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. “Все по необходимости” означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет ,на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.
    Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему “бытия”. Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола “быть” в его повседневном употреблении: быть — существовать в наличии. Итак, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запрос эпохи.
    Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.
    Чтобы облегчить понимание – того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера — совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.
    Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно.

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *