Что по мнению индийцев происходит с душой после смерти?

15 ответов на вопрос “Что по мнению индийцев происходит с душой после смерти?”

  1. GaSSiS Ответить

    Умирающий европеец никогда не сможет забрать на тот свет свой банковский счет или семью, свой опыт, долгую и трудную карьеру. Он практически всегда чувствует дискомфорт и ощущение того, что он что-то потерял или проиграл. Очень многие в этот момент ощущают абсурдность своего жизненного пути, будто они играли в какую-то непонятную игру, написанную по чужим правилам, и вот – пришел конец. Принципиально другое отношение к смерти как таковой в Индии. Это не горе, это не боязнь, это счастье и такое же явление, как дождь или ветер. Это неизбежность, подчиненная определенным законам. Это просто смена состояния существования. Торговец на рынке, умирая, может предполагать, что его следующее воплощение будет намного более комфортным или приятным. Для него это просто перемена формы.
    Каждый правоверный индус уверен, что смерть – это всего лишь переход существования души с одного слоя реальности на другой план бытия. Незыблемо и жирной линией через жизнь каждого индуса проходит понятие кармы и правил поведения при жизни. Здесь мы снова встречаем колесо сансары, многосложную структуру, которая изначально подразумевает место для каждого в соответствии с его поведением. Закрывая глаза на смертном одре, просвещенный индус надеется на то, что его новая жизнь будет лучше.
    А в идеале – ее не будет вообще. Возможно, что для него уже уготован или зал славы выбранного им бога, или новая каста, или новое уважение людей. Но это – если он жил по всем правилам. Четкая расписанность правил жизни и счастья заставило выработать у индусов своеобразное отношение и к смерти, философское, вместе с тем прагматичное и четкое.
    Здесь конечно нельзя не затронуть различия в разных направлениях индуизма как такового, в его традициях есть свои разночтения, в зависимости от школы, от конфессии и от толкования священных писаний. Но основных традиции три. Как их называют, “сампрадайя”. Знаменитая троица индуистских богов знакома практически любому из нас с детства, это Шива, Вишну и Брама. Эти три луча расходятся в стороны, давая богатую почву для разночтений и разногласий, но нас в данном случае интересует только лишь отношение к смерти. Здесь все просто. Есть преданный выбранного бога, к примеру одного из трех названных. После смерти, прожив праведную жизнь, он либо приобщается к своему божеству, сливаясь с ним в эзотерическом храме почитания, либо продолжает свой круг воплощений, помещенный в новое тело. Здесь множество толкований в оформлении обрядов и методов восславления, но суть одна. Даже если взять знаменитых на весь мир кришнаитов, без которых не обходится уже ни один город в России, то по сути они все вышли из школы вишнуизма.
    Некоторые гуру, изучавшие веды, сделали предположение, что Кришна суть верховное воплощение бога Вишну. Из этого появилась целая религия. У кришнаитов после смерти преданного ждет зал славы Кришны с совершенно четкой иерархией, которая каждому из них известна при жизни. То же самое можно сказать и про представителей других школ, про брахманистов или шиваитов. Хотя у сторонников Шивы, например есть одно из ответвлений, кашмирский шиваизм, где говорится, что душа и есть сам бог, и после смерти душа просто познает свою сущность. Но главное в этом всем одно – для индусов смерть не есть потеря, несчастье или горе. Это просто переход в другое состояние, качество.
    К смерти готовятся, ее ждут. И вариантов по сути два. Либо ты продолжаешь круговорот воплощений, либо ты просто познаешь своего бога и растворяешься в нем. Это состояние описано и в буддизме, как нирвана, и как высочайшее просветление во многих религиях Индии. В этом суть. Для среднестатистического европейца смерть это трагедия, конец всего. Для индуса же это просто один из этапов бытия, к которому надо быть готовым. Не ищите на погребальных кострах слезы и причитания – их там нет. Это просто процесс перехода души в новое состояние.
    Разумеется, если случается несчастье, вроде пожара, авиакатастрофы или наводнения, то индусы будут как и все, спасать свою жизнь и имущество. В этом случае и индус, и русский, и американец будут вести себя одинаково. Но каждый из них будет действовать по различным причинам. И единственное, почему индус не будет сидеть сложа руки, пока падает самолет – он должен быть убежден, что его смерть наступила вовремя, что дхарма выполнена, что на нем нет никакой ответственности. Только если все перечисленное правда, он закроет глаза и примет смерть. В противном случае он будет спасаться, как и любой из нас.

  2. strmihail Ответить

    В разгар эпидемий индейцы, жившие на Равнинах и в южных районах Канады, привыкли к видам обезлюдевших сел и горам трупов, лежавших по всему поселению. Однако каково было в целом отношение индейцев к уходу из жизни, непосредственно к смерти, а также к умершим?
    В первую очередь следует подчеркнуть, что, несмотря на очень серьезное отношение к этим вопросам со стороны людей древних культур хоупвелл и Миссисипи (а у возводивших маунды людей культуры Миссисипи, как уже отмечалось, существовал настоящий культ умерших), индейцы более поздних времен относились к ним намного спокойнее. В том, что касалось смерти, индеец был фаталистом. Когда приближался момент смерти, будь то естественная смерть, смерть в бою, под пытками врагов или на виселице белого человека, он просто начинал петь свою песню смерти. Это была его личная, самая главная песня, к исполнению которой он готовился всю жизнь, чтобы исполнить ее в самый важный и ответственный момент своей жизни. От этого протяжного гортанного пения застывала кровь в жилах у тех белых людей, которые ее слышали.
    Саму смерть индеец воспринимал стоически. Он выказывал свое полное безразличие к ней, подобно мусульманину, который просто принимает волю Аллаха. Он совершенно не суетился и был абсолютно спокоен. О смерти в старости жалеть было нечего. У эскимосов, например, а также некоторых племен Равнин, в частности у апачей, старых людей иногда просто оставляли умирать, если у сообщества было очень трудное материальное положение и оно переживало трудные времена, а также в том случае, если старые люди были слишком слабы, чтобы кочевать дальше вместе с племенем. Индейцы спокойно смирялись со своей судьбой. Больше смерти они боялись мучений от рук врагов как до, так и после нее. У многих племен считалось, что снятие скальпа убивает душу скальпированного; если человек задушен, то гибнет от удушья и его душа; а если лицо умершего обезображено, то с таким лицом он отправится в иной мир. На людей с изувеченными лицами ложилось проклятие, и они были обречены после смерти скитаться по миру живых в виде призраков и оборотней.
    После смерти человека его родственники громко оплакивали его и скорбели; эта церемония могла продолжаться до четырех дней. Скорбящие били себя в грудь, рвали на себе волосы и наносили себе ножевые раны. Мужчины также участвовали в оплакивании, чтобы, раз отскорбев и отгоревав, впоследствии никогда не допускать в себя горечи и печали по этому поводу. У натчезов, унаследовавших древнемексиканские традиции в этом вопросе, похоронная церемония сопровождалась жестокостями и кровопролитием. В случае смерти правителя Великое Солнце или Великого Военачальника, согласно ритуалу, убивали также их родственников, ближайших приближенных и рабов, чтобы все они сопровождали умершего на его пути в вечность. Однако этот ритуал, как и многое другое, связанное с натчезами, был исключением среди индейцев, хотя было общепринятым убивать коня или собаку умершего и хоронить вместе с хозяином, чтобы они служили ему в ином мире.
    Церемония погребения или кремации обычно была довольно простой. В первом случае человека помещали в могилу, а рядом с ним клали его вещи и оружие, а также воду и пищу, чтобы он поддерживал силы по пути в мир иной; во втором – умершего клали на настил, лежавший на опорах, и тело предавали огню. Иногда людей хоронили в пещерах, в скальных расщелинах или под большим камнем. У тетон-дакотов было принято класть тело умершего в раздвоенный или разветвляющийся ствол дерева, где его так и оставляли.
    Индейцы редко сколько-нибудь явно помечали места захоронений. Не считая эпохи строительства маундов, у индейцев не было принято устанавливать надгробные памятники или знаки. Землю на месте захоронения разравнивали, а иногда на ветку над этим местом прикрепляли кусок материи, наподобие флага. Через некоторое время об умершем уже ничто не напоминало. Он тихо и неприметно растворялся в Матери-Земле, откуда он пришел в этот мир. Для того чтобы полностью ликвидировать все его следы пребывания в мире живых, сжигали его одежду, жилище, домашнюю утварь. Хотя у некоторых племен процедура скорби по умершему могла продолжаться до года, предпринимались самые энергичные усилия, чтобы от человека не осталось никакого следа. Запрещалось не только произносить его имя, но также, в течение определенного времени, даже слова, из которых можно было составить хотя бы часть имени умершего. Такие запреты кажутся нелепыми, тем не менее они строго соблюдались. Иногда приходилось «переделывать» родословную всего рода или племени, для того чтобы вычеркнуть из нее какого-то видного его члена.
    Насколько индейцы не боялись смерти, настолько же панически боялись они духов и призраков. Как бы хорошо к человеку ни относились при жизни, после смерти он должен был навсегда оставаться в мире умерших и никогда, ни при каких обстоятельствах не вмешиваться в дела живых. Считалось, что если человек принял смерть должным образом, то после смерти он обретал мир и покой. Только пораженные проклятием, злом или несчастьем продолжали бродить после смерти по миру живых.
    Большинство индейцев имело очень слабое представление о том, что происходит с душой человека после смерти, даже если смерть была подобающей и достойной. Многие племена не верили в загробную жизнь, но большинство считало, что иной мир представляет собой просто сказочное место, где всегда светит солнце, леса полны животных, а реки кишат рыбой. До появления христианских миссионеров индейцы не имели такого понятия, как ад, куда человек попадает после смерти в качестве наказания. Они также не считали, что после смерти человек попадает на Землю Счастливой Охоты или Землю, Где Много Типи, в качестве награды за какие-то прижизненные заслуги. Каждый умерший имел право попасть туда. Воин, павший в бою, не мог рассчитывать на какие-то посмертные привилегии, за исключением того, что он мог встретиться со своими погибшими товарищами. В целом индейцы, как и большинство народов, находившихся на низкой стадии развития, предпочитали думать об этом мире, а не о каком-то ином. В отличие от западного человека, которого как религия, так и постулаты социализма и коммунизма призывают сконцентрировать внимание на «счастливом завтра», а не на «плохом сегодня», индейца не интересовали картинки совершенного человеческого общества. Он не был утопистом. Он жил сегодняшним днем и хотел получить от него максимум возможного.

  3. sid6787 Ответить

    Как и у многих мировоззрений, в индуизме загробная жизнь делиться на Рай и Ад. Существует легенда, что Брахма когда творил вселенную из космического яйца, не стал создавать смерть. Брахма сотворил небо, землю и подземный мир, которые населяли добрые боги «девы» и демоны злые «асуры». Они были бессмертны, людей еще пока не существовало. Пока у богини Адити не родился безрукий и безногий Вивасват. Братья пожалели калеку и сделали ему конечности, так возник первый человек ( по другим версиям слон). [4, C. 205].
    Вивасват недолго был человеком, постепенно он превратился в бога, который олицетворял солнечный свет. Но дети его, Яма, Ями и Ману, родились людьми, в результате чего лишились божественного дара. Страшная смерть им не грозила, так как Брахма, создавая мир, не предусматривал этого, в результате чего Земля, была переполнена людьми. Не выдержала Земля, такого, и обратилась к Брахме, с просьбой уменьшить количество жителей.
    Сложно такое представить, что Землю, волновало такое количество людей. Но мудрый Брахма, не стал выделять людей в определенную группу. Сначала он был зол и хотел убить всех, но потом смягчился по просьбе Шиву и создал Смерть, которая должна сдерживать рост населения. Она оказалась темноглазой женщиной в красном платье и венком из лотосов на голове, она была доброй. Сначала женщина рыдала и отказывалась исполнять свои обязанности, так как они наносят боль другим людям. В конце концов, Брахма пошел на компромисс, он слезы смерти превратил в болезни, а страсти и грехи причиной гибели живых существ. Смерть, таким образом носит титул справедливости.
    Первой жертвой смерти стал Яма, сын бога Вивасвата. Он был первым человеком, который попал в загробный мир, где Агни управлял им. Он был очень одинок и с радостью отдал свое место Яме, чтоб самому стать посредником между людьми и богом. Яма основал новое загробное царство, которое расположилось на юге, под землей. Оно главное царство — «мир предков». Все кто прибывает сюда, подлежат суду, который совершается Ямой. Чтобы на него попасть, душа должна сделать долгий пусть, который занимает целый год. Здесь в огромном городе, Яма предстает в ярко-красном платье, с венцом на голове, в руках держа булаву и петлю из которой он вынимает душу умершего. Секретарь бога, Читрагупта, докладывает царю о земных деяниях каждого новоприбывшего, после чего Яма определяет ему место либо в раю, либо в одном из отделений ада. Некоторым в виде на жительство сразу отказывают и отправляют их обратно на землю для перерождения [1, C. 55].
    Ад обозначается термином «нарака». Он имеет несколько отделений. Многие источники пишут, что существует 7 кругов ада. В каждом кругу определенное наказание. Их изнуряют бессонницей, заставляют обнимать раскаленное железо, варят в кипящем масле. Второй этап в жизни грешников, это попадание в 7 кольцо ада, туда отправляют только заядлых грешников, из которого выхода нет. Здесь души находятся до конца «дня Брахмы» и уничтожаются [4, C. 79].
    Безрадостной бывает участь, что у некоторый покойных прерывается род, по мужской линии. В той же «Махабхарате» описывается некто Джараткара, праведник, предававшийся «суровым аскетическим подвигам». Подвиги эти были столь суровы, что Джараткара, научившийся полностью усмирять плоть, не имел потомства и засчитывал это себе в заслугу. Но однажды, странствуя по свету, аскет «увидел своих праотцев, висящих в глубокой яме ногами вверх, а головами вниз». Мучения старцев усугублялись крысой, «тайно живущей в той же яме». Выяснилось, что в яме (видимо, это был один из участков ада) истязаются предки героя, которые были столь же «суровы в обетах», как и сам аскет, по каковой причине они имели на всех лишь одного потомка, самого Джараткару. И теперь, если он не родит хотя бы одного сына, род их угаснет и посмертная судьба праотцев не сможет измениться к лучшему. Видя мучения старцев, Джараткара немедленно устыдился, снял с себя принятые обеты и воскликнул: «…я приложу старания к тому, чтобы жениться, о праотцы!.. И тогда родится потомство ради вашего спасения. Достигнув вечного местопребывания, радуйтесь, о мои отцы!» [1, C.43].
    Джараткара сдержал слово, родил сына и «отправился на небо вместе со своими предками». Но поскольку в Индии всегда существовало множество аскетов, можно опасаться, что не одни лишь предки Джараткары, но и миллионы других жителей Питрилоки безвинно терпят мучения, расплачиваясь за воздержание своих потомков. Требование, чтобы жители Питрилоки не были бездетными — это бюрократическая придирка Ямы. Отправление души индуса в загробный мир, процедура сложная. Поэтому если человек, не имеет детей, то он может быть не уверен, что дальние родственники совершат этот обряд. [2, C. 45].
    Впрочем, бывает и обратная ситуация: заботливые родственники совершают похоронный обряд, провожая в царство Ямы человека, пропавшего без вести, а он через некоторое время возвращается домой. Это вызывает немалые затруднения, поскольку не только с юридической, но и с религиозной, и с социальной точки зрения человек этот становится подданным Ямы, а двойное гражданство в данном случае категорически запрещено. Требуется сложная система обрядов, воссоздающих весь жизненный цикл от зачатия и рождения до свадьбы, чтобы «покойный» мог снова стать полноправным членом мира живых [3, C. 85].

  4. Chekurov Ответить

    В ведический период часто проводили ритуалы жертвоприношений, поскольку человеческая жертва Богу не считалась злым деянием в это время. Как правило, подобное делалось по таким причинам, как избавление от гнева Бога, получение магических сил и т. д. Человек, который предлагает себя в жертву Богу, считается «бхактой». Это означает, что он предан Богу, а члены его семьи после этого начинают считаться «привилегированными». Жертва же либо получает прекрасное место на небесах, либо рождение в очень богатой семье в следующей жизни.
    Такие жертвы были многочисленными во времена стихийных бедствий, засухи и эпидемий. Хотя подобные жестокие действия запрещены законом, они все еще практикуются в отдаленных деревнях в Индии.

    8. Мертвые остаются на месте смерти или могилы

    Индуисты считают, что души мертвых обычно живут на месте смерти или на месте захоронения (кремации) до тех пор, пока не будут завершены все ритуалы. Мертвые души якобы связаны мирскими эмоциями, чувствами и отношениями. И они не могут покинуть мир, пока их не освободят, выполнив определенные ритуалы.
    Индусы сжигают тела мертвых, а не хоронят их, поскольку верят, что это поможет душе разорвать свою связь с мертвым телом и перейти в новый мир. Считается, что душам потребуется время, чтобы перейти из физического мира в мир мертвых, а ритуалы помогают сократить это время. Индусы также считают, что некоторые души могут быть шокированы или неудовлетворены внезапной смертью, а ритуалы помогают им избавиться от шока и страха.

    9. Мертвые тела в реке Ганг

    Индусы считают, что река Ганг – священная река, соединяющая небо и землю. Неудивительно, что они верят в следующее: если полусожженное тело умершего выбросить в эту реку, то мертвая душа непременно достигнет неба, независимо от поступков на Земле, обстоятельств или времени смерти. Это привело к резкому загрязнению реки Ганг, превратив ее в реку мертвых. Тысячи разложившихся мертвых тел плавают в реке даже сегодня. Но люди все еще купаются в Ганге и даже пьют воду из этой реки, считая ее священной.
    Обнаружено, что около 150 000 мертвых тел разлагаются в реке каждый год. Некоторые люди, которые живут далеко от реки, приносят к Гангу пепел своих сожженных родственников и проводят ритуальные обряды. Несмотря на огромное загрязнение в прилегающих к реке районах, правительство не предпринимает никаких мер для прекращения выбрасывания трупов в Ганг.

    10. Молитвы мертвым

  5. Suvorik7777 Ответить

    Поэтому так важно жить хорошей жизнью, занимаясь своим духовным развитием, а не думать только о плотских потребностях и желаниях. А что значит жить для меня я говорю вот здесь.
    Для этого необходимо осознать и принять тот факт, что смерть неизбежна. И то, что она далеко не всегда наступает в глубокой старости, до которой, многим кажется, еще очень и очень далеко.
    Это поможет в какой-то степени отмагнититься от привязанности к телу и больше думать о душе, что будет благоприятно влиять на вашу карму и создаст условия для лучшего перерождения. Человек может повлиять на свою судьбу после смерти, но он должен знать, КАК это сделать. Должен принять и осознать факт души и смерти тела.
    Это приходит только с духовной практикой.
    Обратите внимание внутрь себя, а не наружу, и там вы найдете все, что вам нужно. То, что там внутри — будет с вами тогда, когда вашего тела уже не станет. Если же вы слишком сильно привязаны к физической оболочке, то вы не сможете осознать того момента, когда окажетесь вне этой оболочки.
    Очень советую невероятно нужную статью о том, что счастье внутри и искать его нужно там, почему нужно быть собой. Также о том, как там, внутри себя найти и почувствовать свою душу, почему мы не верим в Бога (это тоже связано с тем. что внутри)
    Принятие факта смерти, которая может настать в любое мгновение, очищает голову от лишних бесполезных и суетных мыслей, выделяя только главное и самое важное.
    Найдите время для своей души, для изучения литературы о духовных вещах. Читайте священные писания, познавайте себя, как божественное духовное существо, а не только как гражданина, специалиста и семьянина.
    Бхагавадгита и Веды говорят четко о том, что мы живем множество жизней, самых разных, в разных мирах, на разных планетах, в разных воплощениях. Существует высший духовный мир, куда может попасть только душа, без оболочек.
    И также они говорят о том, что у человека есть выбор, всегда.
    Все зависит от нас. Закон кармы никто не отменял.

    Подумайте, что для вас на самом деле важно, а что нет?

  6. vicrally Ответить

    Буддисты верят в реинкарнацию. После смерти наша душа может стать другим человеком или животным, а может быть, даже полубогом или призраком. Согласно тибетским представлениям, состояние, известное как бардо, существует между двумя жизнями — предыдущей и следующей.
    Это состояние длится 49 дней, начиная с кончины человека, осознания и принятия того факта, что его больше нет в живых. После размышлений о своей прежней жизни сознание человека переживает некоторые изменения, которые зависят от того, какую карму за свою жизнь создал человек. Если изменения сознания помогают ему обрести просветление, то он освободился от сансары и достигнет нирваны, если нет, то сознание переходит в новое тело.
    Причем, согласно буддийским представлениям, сознанию своих ушедших друзей или родственников можно помочь не запутаться в состоянии бордо, если постоянно молиться и думать о них. Им можно помочь обрести нирвану. Именно с этой целью ламы читают «Тибетскую книгу мертвых».

    Зороастрийцы ждут воскресения в хамистагане, месте между раем и адом

    Основанный задолго до христианства, ислама или иудаизма, зороастризм разработал свои собственные религиозные представления, позже вошедшие в другие религии. Как и в католицизме, в нем есть представления о рае, аде и чистилище. Зороастрийцы считают, что души покойных людей остаются на земле в течение трех дней, прежде чем поднимаются к мосту Чинват, где происходит суд.
    Те, кто свободен от греха, пересекают мост с небесным спутником и проводят дни в блаженном саду. Для грешников этот мост становится слишком узок, они не могут пройти и попадают в зороастрийскую версию ада, известную как Дом лжи, управляемую сатаноподобным существом по имени Ариман.
    Однако те люди, которые совершили добрые и злые дела в равной степени, оказываются в месте под названием хамистаган. Это нейтральное место, где его обитатели не подвергаются ни жестокому обращению, ни особым почестям. Из него нельзя найти выход, грешники вынуждены находиться там до Судного дня.

    В культе вуду душа проходит через подземный мир, чтобы воссоединиться с предками

    Последователи вуду верят, что люди состоят из пяти частей, включая две части души: ti bon ange, или «маленький добрый ангел», а также gros bon ange, или «большой добрый ангел». Когда человек умирает, его жизненная сила отправляется в космос.
    Ти-бон-анж остается рядом с телом в течение девяти дней и в это время становится уязвима для захвата колдуном, который может превратить человека в зомби, чтобы он безропотно выполнял приказы. В течение этого времени душа проходит через семь врат Ле Гвинеи, загробную жизнь, которая существует между живым миром и «глубокими водами», где проживают предки покойного.
    Хотя это царство является своего рода чистилищем, душа не испытывает никаких страданий. Тем не менее ему может быть отказано в доступе через ворота Ле Гвинеи. Это возможно, если умерший не сможет договориться с духами лоа, охраняющими ворота. Те, кто не сумел пройти, превращаются в зомби. Если душа не пройдет, она будет вынуждена бродить по земле, словно зомби. У седьмых и последних ворот душу встречает барон Самеди. Если он соглашается человеку помочь, то отправляет его душу в глубокие воды, где тот воссоединяется с предками и превращается в дух.

  7. platon.77 Ответить

    Еще один день поминовения усопших в церковной традиции – девятый. «Девятый день, — говорит свт. Симеон Солунский, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий».
    Дни поминовения существуют в первую очередь для усердной молитвы об умерших близких. Святой Паисий Святогорец сравнивает смерть грешника с протрезвлением пьяного человека: «Эти люди подобны пьяным. Они не понимают, что делают, не чувствуют своей вины. Однако когда они умирают, из их головы выветривается [земной] хмель и они приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, потому что душа, выйдя из тела, движется, видит, ощущает всё с непостижимой скоростью». Молитва – это то единственное, как мы можем надеяться, что может помочь ушедшим в мир иной.
     

    40 дней после смерти

    В сороковой день также совершается особое поминовение усопшего. Этот день, согласно свт. Симеону Солунскому, возник в церковной традиции «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Также упоминание сорокового дня есть, например в памятнике IV века «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42), в которых рекомендуется совершать поминовения усопших не только на третий день и девятый дни, но и на «сороковой день после смерти, по древнему обычаю». Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея.
    Смерть не может разлучить любящих и мостом между двумя мирами становится молитва. Сороковой день является днем сугубой молитвы об ушедшем – именно в этот день мы с особыми любовью, вниманием, благоговением просим Бога простить нашему близкому все согрешения и даровать ему рай. С пониманием особого значения первых сорока дней в посмертной судьбе связана традиция сорокоуста – то есть ежедневного поминовения умершего за Божественной Литургией. В не меньшей мере, этот период важен для близких, которые молятся и скорбят об усопшем. Это время, в которое близкие должны примириться с разлукой и вручить судьбу усопшего в руки Божии.

    Куда уходит душа после смерти?

    Вопрос о том, где именно находится душа, которая не перестает жить после смерти, но переходит в другое состояние, не может получить точного ответа в земных категориях: на это место нельзя указать пальцем, ведь бестелесный мир находится за гранью воспринимаемого нами мира материального. Проще ответить на вопрос– к кому уйдет наша душа? И здесь, согласно учению Церкви, мы можем уповать на то, что после нашей земной кончины наша душа направится к Господу, Его святым и, конечно, к нашим ушедшим родным и близким, которых мы любили при жизни.
     
    Фото **Mary**

    Где находится душа после смерти?

    После смерти человека Господь принимает решение о том, где будет находиться его душа до Страшного суда – в Раю или в Аду. Как учит Церковь, решение Господа является только и лишь Его ответом на состояние и расположение самой души, и то, что она чаще выбирала при жизни- свет или тьму, грех или добродетель. Рай и ад являются не местом, а скорее состоянием посмертного существования человеческой души, которое характеризуется либо пребыванием с Богом либо в противлении Ему.
    При этом христиане верят, что перед Страшным судом все мертвые будут вновь воскрешены Господом и соединятся со своими телами.

    Мытарства души после смерти

    Путь души к престолу Божьему сопровождается мытарствами или испытанием души. По преданию Церкви суть мытарств в том, что злые духи обличают душу в тех или иных согрешениях. Само слово «мытарства» отсылает нас к слову «мытня». Так называлось место для сбора штрафов и налогов. Своеобразной платой на этой «духовной таможне» являются добродетели умершего, в также церковная и домашняя молитва, которую совершают за него его ближние. Конечно невозможно понимать мытарства в прямом смысле, как некая дань, приносимая Богу за грехи. Это скорее полное и ясное осознание всего того, что отягощало душу человека при жизни и что он не мог до конца почувствовать. Помимо этого, в Евангелии есть слова, которые дают нам надежду на возможность избежать этих испытаний: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит (Ин 5:24)».

    Жизнь души после смерти

    «У Бога нет мертвых», и те, кто живут земной и загробной жизнью для Бога одинаково живы. Однако то, как именно будет жить человеческая душа после смерти напрямую зависит от того, как мы живем и строим свои отношения с Богом и другими людьми при жизни. Посмертная судьба души – это, по сути, продолжение этих отношений или их отсутствия.
     

  8. pasers Ответить

    Возникает чувство некоего одиночества, отрешенности от того,
    что видит душа. Большинство душ уже не очень-то интересует то, что происходит
    там, в земном мире. Интерес вызывает уже
    духовный мир и нахождение в нем.
    Особенно души тяжело больных людей. Они испытывают огромное облегчение и радость — хотят побыстрее уйти в легкий, теплый и светлый духовный мир.
    Но были и те, которые хотели на некоторое время остаться. Часто до похорон.
    Но при этом у Майкла Ньютона есть свидетельства людей, которые погибали резко и неожиданно, когда душа моментально выбрасывалась из тела.
    Очень часто такая душа не могла оторваться от тела и очень переживала по поводу смерти. Настолько сильно, что это создавало серьезное препятствие ее дальнейшему движению – слишком сильная привязанность. Такие души могут надолго застревать на земном плане.
    Поэтому так важно, чтобы те, кто остался, не плакали, а всячески показывали, что у них все хорошо и жизнь продолжается.
    Чтобы такие души не чувствовали свою необходимость и эмоциональную привязанность и могли продолжить свой путь.
    Кроме описанных выше событий некоторые люди (их меньшинство,
    но все же), переживавшие клиническую смерть, говорили о страшных, кошмарных
    видениях, об охватывающем ужасе.
    Что можно сказать по этому поводу?
    У Майкла Ньютона такого не было зафиксировано.
    Может это как раз тот случай, когда человек очень привязан к этому миру и очень не хочет уходить, и сама ситуация повергает его в ужас.
    Плюс к этому все же помним, что это не смерть, ведь человек вернулся к жизни. Возможно, это просто сон.
    Либо как вариант, человек, поддавшись, например, гневу, либо злобе провалился на более низкие слои духовного мира.
    Что происходит с душой после смерти дальше?
    Дальше мы встречаем духовных помощников.

    Майкл Ньютон называет их гидами.
    Как я писал выше, у всех они свои и в самых разных формах.
    Это существа, излучающие свет. Наверное, как-то так мы представляем Ангелов.
    Как я понял, эти существа первое время просто наблюдают, никак не вмешиваясь. Контролируют процесс возвращения души в этот мир.
    В случае клинической смерти, эти проводники говорили о
    необходимости возвращаться обратно.
    Общения как такого, привычного, там нет. Есть мысленный обмен. Например, от проводников чувствуется тепло, забота, переживание, любовь. Они ничего не говорят, но ты это чувствуешь лучше слов.
    Итак, что можно сказать?
    Тибетская книга мертвых очень сильно резонирует с тем, что мы на сегодняшний день смогли зафиксировать из показаний тех, кто коснулся духовного мира.
    Главное различие лишь в том, что Бардо Тодол говорит о необходимости распознания в Свете самого себя, а соответственно и Бога. И спастись от нового рождения.
    В то время как в свидетельствах об этом ничего нет. Возможно, мы слишком буквально воспринимаем трактат тибетских буддистов, либо души просто не понимают этой возможности.
    У Майкла Ньютона в основном речь идет как раз о пути от смерти до нового рождения. Есть различные степени развития душ. Частота рождения, выбор места, времени зависят как раз от степени развития души. Это можно заметить по цвету свечения, излучаемого душой.
    И не говорится о возможности перешагнуть все этапы и резко возвыситься и спастись.
    Возможно, Бардо Тодол имеет ввиду нечто другое, либо данные Майкла Ньютона ошибочны, либо тоже неверно интерпретированы.
    Мы лишь можем предполагать, что люди в состоянии гипноза говорили о том, что реально есть там, за кулисами жизни. Возможно, им показывали лишь то, что можно видеть, либо то, что нужно.
    Отвечая на вопрос, что происходит с душой после смерти, мы видим, что так или иначе описания происходящего из трех источников очень схожи.
    У Майкла Ньютона очень все четко, конкретно, понятно и логично.
    Духовный мир Бардо Тодол воспринимается более абстрактным, туманным, загадочным и непонятным. Поэтому лично мне это описание ближе.

    Хониид Бардо.

    Дальше по Книге мертвых наступает состояние Хониид Бардо, которое длится 14 дней. Это состояние, где мы встречаемся сами с собой.
    Каждый день мы видим свет различных цветов. Один из них всегда будет Свет Бога, один свет тьмы, который затянет нас вниз.
    Но тянуть нас будет вероятнее всего к темной стороне, которая будет казаться ближе, теплее, лучше. Наше восприятие будет ошибочным. Будут видится страшные существа, миражи, образы.
    Главный посыл – все это отражения нас самих. Это наш гнев в виде образа, это наши обиды в виде демонов. и тянутся мы должны к ним. К тому, что больше всего отпугивает.

    Сидпа Бардо.

    Хониид Бардо заканчивается, и человек просыпается. Но просыпается
    не в новой жизни, а в новом состоянии Бардо, которое называется Сидпа Бардо.
    В Книге Мертвых этот переход описывается как выныривание из
    мутной воды и резко вы есть. То есть вы как будто на самом деле просыпаетесь и
    начинате очень ясно себя осознавать, но
    при этом находясь в духовном мире.
    Описано, что вы выныриваете из страшного сна Хониид Бардо,
    так и не узнав себя.
    Тело становится похоже на то, что было прежде, мы начинаем видеть и ощущать наше будущее рождение, видим других обитателей этого слоя мира, видим тех, кто будет с нами в будущей жизни.
    Как мне кажется. Именно это состояние очень подробно
    описывается у Майкла Ньютона. Там очень много диалогов с другими душами, там о
    новом рождении, о карме, о будущем и прошлом.
    Но при этом ничего о хоть о чем-нибудь похожем на Хониид Бардо. Вероятно, этот этап действительно проносится как сон, что души просто не помнят этого, либо эти воспоминания недоступны. Сложно сказать.
    Сидпа Бардо же состояние ясное, очень заманчивое и соблазнительное. Говорится, что душам там нравится и они могут заиграться, а кто-то и остаться очень надолго.
    Представьте, что вы очень ясно мыслите, все воспринимаете, а ваша мысль мгновенно материализуется. Вы можете побывать везде, где только захотите. Стоит только подумать. Все возможно.
    Здесь делается предупреждение о том, чтобы оставаться в
    ясном сознании и не поддаться на эти искушения, которые никуда не приведут.
    Все, что важно – это думать о будущем рождении.
    Этот этап по-своему с разных сторон и разными способами описывается и в «Путешествиях души» и в Книге мертвых. Описания иногда ну совсем разнятся.
    Но все же есть понимание, что говорится об одном и том же периоде из жизни души после смерти до нового рождения.

    Как постскриптум.

    Многие ли из обычных людей, живущих по законам современного
    западного общества, будут, например, проходить пхову. Либо полностью отдадут
    себя духовной стороне жизни. Нет, не многие.
    Тогда зачем нам нужно понимать, что происходит с душой после смерти?
    Во-первых, Тибетская книга мертвых и свидетельства людей лишний раз убеждают нас в том, что душа вечна, что есть духовный мир.
    Во-вторых, мы понимаем, что всегда в любой момент времени в любой точке Вселенной за нами наблюдает Бог. Снаружи, изнутри нас, либо отовсюду сразу. И после смерти именно Бог может стать нашим спасением.
    В-третьих, мы начинаем понимать важность роста духовной осознанности. Оказывается, она нам может ой как пригодиться после смерти.
    В четвертых, мы осознаем необходимость делать добро, помогать другим, учиться состраданию. Потому что, чем больше светлого мы накопим за свою жизнь, тем выше шансы души на осознанный переход либо на лучшее рождение.
    В пятых, нам напоминают о карме. И это еще раз сообщает нам, что важно сеять здоровые семена, которые взойдут и начнут давать плоды в наших будущих рождениях.
    И как жить?

  9. popnuk87 Ответить

    Основная причина такого любопытства проста и ясна. Каждый имеет страх перед тем, что ждёт за последним порогом. Мы существуем под постоянным гнетом осознания того, что жизнь закончится. Усугубляется это тем, что никто не даст определённый ответ. Да, имеется множество объяснений, но какое из них верно…
    Каждый ответит на этот вопрос сам. Это дело личного выбора — во что верить. Большинство из таких теорий выглядят правдоподобно. Да и есть мнение, что каждая из них — точная по-своему. К какому верованию обратится, которое учение выбрать: текст ниже не ответит. Но он расскажет о тех основных вещах, к которым пришло человечество за свою историю.
    Но единственное исследователи говорят точно, что Жизнь после смерти существует. Хотя, само понятие «жизнь после смерти» работает не всегда и не везде. Не все религии, или учения, говорят о перерождении и новом начале. Преобладающая часть из них рассказывает о том, что за последним порогом нас будет ждать другое существование. Не жизнь в нашем привычном понимании, а тоже перерождение, но духовное. Так что решайте, какую трактовку данной фразы использовать.
    Как исследователи узнали, что происходит с душой человека после смерти… Начало этим размышлениям положила обычная логика, ничто не исчезает. Растение умирает, сгнивает, попадает в почву и становится частью, из которой потом появляются новые цветы. Но с душой так не может быть.
    Да и наука нам подсказывает законом сохранения энергии, что если такая имеется, то она не может просто раствориться. Она переходит к другому предмету, атому. Душа — не энергия, а огонёк, помогающий стать человеком. Она позволяет создавать шедевральные произведения искусства, колоссальные сооружения. Как ещё объяснить те порывы, которые кидают нас на странные действия. Не все из них подходят под понятие инстинкта.
    Так что у многих возникает вопрос — что ждёт человека после смерти, поверит в то, что будет ничто, вечная темнота, невозможно. Оно не укладывается в рамки обычной логики и подтверждённые наукой факты. Например, то, что после смерти тело человека легчает на десятки грамм. Такое невозможно объяснить обычным высыханием тканей, не идёт и минуты после смерти.
    Ещё один факт — покойник перестаёт смахивать на себя в жизни. Умершие непохожи на тех, кем они были при жизни. Можно подумать, что это другой человек. Банальным отвисанием мышц такое не объяснишь, потому что каждый видит изменения. Чего-то не хватает. Мы смотрим на мертвеца и не можем найти то, что было в нём при жизни. Так мозг подсказывает нам, что всё, в этом теле нет души.
    Не забывайте о тех экстрасенсах, которые разговаривают с мёртвыми людьми. Да, среди таких практиков бывают шарлатанов, но как и в любой деятельности, которая набрала популярность. Встречаются неблагонадёжные учёные, которые и делают, что выдают предположения за настоящую науку. Но бывают те, кто говорит с мёртвыми, и каста людей, которые могут это совершать. При общении с родственниками умершего, они выдают такие факты, от которых волосы становятся дыбом. Как он это постиг, и как получил такую информацию, которую ведал покойный. Это ещё одно подтверждение того, что жизнь после смерти существует. Талантливые люди могут напрямую общаться с мертвецами.
    Многие скептики воскликнут — как доверять в такое, если мы не можем пощупать это руками. Как верить в нечто настолько эфемерное. Мы полагаемся на любые достижения науки. Большинство из них понятны профессионалам, или специалистам. Энергии, оперируемые ими, невидимы обычному глазу — нужно множество приспособлений. Но мы верим, хотя не зрим и не понимаем.
    Не существует прибора, который смог бы зарегистрировать движение души. Древние философские предположения оказывались верны. Атомарная структура веществ, гравитация и многое другое, что придумывали великие философы античности, в будущем подтверждалось научно. А рассуждение о душе как раз и оказывается таким древнейшим учением. У современной науки нет возможности его проверить. Но когда-нибудь…

  10. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *