Древнеиндийская философия как спастись от страданий мира?

18 ответов на вопрос “Древнеиндийская философия как спастись от страданий мира?”

  1. МОЯ ЖИЗНЬ МОИ ПРАВИЛА Ответить

    Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» — знание) — обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200–600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил. Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, — Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации — переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает. Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости». Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.

  2. Bludterror Ответить

    Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемаяведическая литература («веда» — знание) — обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200—600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил.
    Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, — Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации — переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.
    Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».
    Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.
    Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют «атеистической» религией (религией без Бога), — буддизм. Буддой — просветленным — назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным вопросам человеческой жизни.
    Это учение также было направлено на поиски путей духовного освобождения человека. Само состояние такого освобождения Будда назвал нирваной. Человек, стремящийся достичь нирваны, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим миром. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: мир полон страданий; причина человеческих страданий — в физических желаниях, мирских страстях; если устранить желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец; чтобы достичь состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному — «восьмеричному» — пути.
    Важно соблюдать и предписания нравственности: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками.
    Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.
    ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»
    По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека — это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».
    Эти положения развивали сторонники даосизма («учения о пути») — одного из направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был мыслитель Лао-Цзы. Центральным понятием для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».
    В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь китайского общества учения Конфуций (551—479 гг. до н. э.) жил приблизительно в то же время, что Будда и Пифагор (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций стал преподавателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с которыми и дошли до нас его мысли.
    В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями», — говорил Конфуций.
    Отождествляя общество с государством, философ уделил большое внимание вопросам «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться государство, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство — это одна большая семья, где государь — «сын Неба» и «отец и мать народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением. Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется».
    Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И сегодня оно играет важную роль в китайской культуре и обществе.
    Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.

  3. Corin Ответить

    § 2. Человек и общество в ранних мифах и первых философских учениях
    Вспомните:
    как выглядел мир в мифах древних народов? Чем характеризовался кастовый строй в Древней Индии? Чем отличалось политическое устройство античного полиса от древневосточных государств?
    Человек издавна задумывался о себе самом, своем месте в окружающем мире, об отношениях с окружающими людьми, о происхождении и характере высшей власти, направляющей развитие коллектива, сообщества, государства. Картина мира и место человека в нем отразились в ранних мифах, которые существовали практически у всех народов. Новым этапом осмысления сущего и обоснования должного стали философские идеи и учения, выдвинутые в Древних Индии, Китае, Греции. Философия в ту раннюю эпоху развития человечества вбирала в себя знания о мире и человеке.
    Обратившись к представлениям людей далекого прошлого о мире и самих себе, мы сможем глубже понять истоки и направленность эволюции этих взглядов, особенности мировосприятия современного человека.
    МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО ЧЕЛОВЕКА
    Слово «миф» происходит от греч. mythos — сказание, предание. Учитывая это значение, некоторые отождествляют миф с легендой, волшебной сказкой (видимо, и многие из вас также относятся к древнегреческим мифам, с которыми вы познакомились на уроках истории). Для древнего человека то, о чем повествует миф, не было вымыслом, хотя речь в нем могла идти о фантастических событиях, в которых современный человек не увидит никакой логики. Подробнее об отличии мифа от сказки и предания вы сможете узнать, прочитав отрывок из источника, помещенный в конце параграфа.
    Из курса истории вы знаете, что люди древности всегда рассматривали человека как часть сообщества, а сообщество считали частью природы. В их сознании человек и природа не противостояли друг другу. Мир природы наделялся человеческими характеристиками. Эта особенность сознания древних людей отчетливо отразилась в мифах. Но в них проявились и другие черты мировосприятия, которые исследователи в дальнейшем назвали мифологическим сознанием.
    Попробуем понять особенности мифологического сознания, сопоставляя его с тем, как воспринимает мир современный человек. К примеру, мы наблюдаем за рассветами и закатами и знаем, что они связаны с вращением Земли; мы видим малыша, который, перебегая от одного взрослого к другому, с упоением сообщает каждому свое имя, и понимаем, что у ребенка начинает формироваться самосознание. Иными словами, между нашим непосредственным восприятием явления и мыслью, которая делает его понятным, стоят некие обобщения, выводы, универсальные законы и т. п. Древние люди не подводили явления под некие теоретические обобщения, их восприятие не знало расщепления на внешнее и сущее, на реальность и видимость. Все, что непосредственно воздействовало на ум, чувство и волю, было реальным. Сны также рассматривались как реальность, как и впечатления, полученные наяву, и даже, напротив, часто казались более значительными. Поэтому не случайно древние греки и вавилоняне нередко проводили ночь в священном месте, надеясь на откровение во сне.
    Постигая мир, сталкиваясь с разнообразными явлениями, мы ставим вопросы: почему и как это происходит? Для древнего человека поиски причины сводились к ответу на вопрос: кто? Он всегда искал целенаправленную волю, совершающую действие. Прошел благодатный дождь — боги приняли дар людей, человек умер молодым — кто-то пожелал ему смерти.
    Отличным от нашего было у древних людей и восприятие времени. Сама идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периодичность и ритм человеческой жизни: рождение, взросление, зрелость, старость и смерть человека, а также изменения в природе: смена дня и ночи, времен года, перемещение небесных тел.
    Мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека.
    Важнейшие события приурочивались к календарным праздникам. Так, в Вавилонии коронация всегда откладывалась до начала нового природного цикла, только в первый день нового года праздновалось открытие нового храма.
    Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем и наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления сохраняются в массовом сознании по сей день.
    ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА
    Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» — знание) — обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200—600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил.
    Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, — Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации — переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.
    Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».
    Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.
    Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют «атеистической» религией (религией без Бога), — буддизм. Буддой — просветленным — назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным вопросам человеческой жизни.
    Это учение также было направлено на поиски путей духовного освобождения человека. Само состояние такого освобождения Будда назвал нирваной. Человек, стремящийся достичь нирваны, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим миром. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: мир полон страданий; причина человеческих страданий — в физических желаниях, мирских страстях; если устранить желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец; чтобы достичь состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному — «восьмеричному» — пути.
    Важно соблюдать и предписания нравственности: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками.
    Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.
    ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»
    По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека — это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».
    Эти положения развивали сторонники даосизма («учения о пути») — одного из направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был мыслитель Лао-Цзы. Центральным понятием для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».
    В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь китайского общества учения Конфуций (551—479 гг. до н. э.) жил приблизительно в то же время, что Будда и Пифагор (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций стал преподавателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с которыми и дошли до нас его мысли.
    В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями», — говорил Конфуций.
    Отождествляя общество с государством, философ уделил большое внимание вопросам «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться государство, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Само государство — это одна большая семья, где государь — «сын Неба» и «отец и мать народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением. Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется».
    Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И сегодня оно играет важную роль в китайской культуре и обществе.
    Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.
    ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: РАЦИОНАЛЬНЫЕ НАЧАЛА ПОСТИЖЕНИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА
    Древние греки создали очень яркую и впечатляющую мифологию. Они же первыми перешли к новому способу рассмотрения мира и породили то, что можно назвать философией в собственном смысле слова (сам термин «философия» — любомудрие — тоже греческого происхождения).
    Примерно в VI в. до н. э. несколько мыслителей (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит), занятых поисками непреходящей основы бытия, пришли, каждый своим путем, к выводу о том, что первооснову следует понимать не как некое временное состояние, предшествующее появлению всего сущего, а как первопричину, причем первопричину, рационально (интеллектуально) постигаемую. Они не описывали божество-предка или прародителя, они искали вполне, как сказали бы в дальнейшем, материальные основы сущего. Один видел их в воде, другой — в огне. Демокрит выдвинул даже идею о том, что основой всего являются некие неделимые частицы — атомы. Но для нас важны не эти конкретные, возможно кажущиеся сегодня наивными, предположения, а сама решительная перемена взгляда на мир: единый порядок, скрытый под хаосом наших ощущений, можно познать; важно искать связь вещей. Для этого необходима мудрость, которую Гераклит назвал логосом (разумом). В этом обращении и доверии к рациональному, умопостигаемому и проявилось наиболее разительное отличие зарождающейся древнегреческой философии от философской мысли Востока.
    Древнегреческая философия оставила ярчайший след в истории философской мысли. Взгляды многих ее представителей заслуживают обстоятельного рассмотрения. Рассмотрим взгляды на общество и государство крупнейших мыслителей — Платона и Аристотеля.
    Платон (427—347 гг. до н. э.) размышлял над образом совершенного (идеального) города-государства. Власть в таком государстве должна принадлежать немногим людям, обладающим знанием идей и уже поэтому являющимся добродетельными. Их Платон именует философами («экспертами»). К отбору лучших должна была привести предлагаемая Платоном система образования. Между 10 и 20 годами все дети получают одинаковое образование. Важнейшими предметами на этом этапе являются гимнастика, музыка и религия. В возрасте 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают обучение, уделяя уже особое внимание математике. После 10 лет обучения — новый отбор. «Лучшие среди лучших» еще 5 лет изучают философию, а затем 15 лет активно участвуют в жизни общества, приобретая навыки управления. После этого столь тщательно отобранная и хорошо подготовленная элита берет управление государством в свои руки.
    Те, кто отсеялся на первом этапе, становятся купцами, ремесленниками, земледельцами. Их главная добродетель — умеренность. Не прошедшие второй отбор — это будущие управляющие и воины (стражи), главное достоинство которых — мужество. Таким образом, благодаря новой системе образования образуются три социальных класса, составляющие основу государства. И каждый оказывается в таком положении, которое позволяет ему (с учетом способностей) быть наиболее полезным своему государству.
    В представлениях Платона единичное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет для процветания государства. Поэтому Платон был противником частной собственности и сохранения семьи у представителей высших классов — эти, говоря современным языком, общественные институты порождали бы частные интересы и отвлекали бы людей от заботы об общем благе. (Заметим, что в дальнейшем философ несколько смягчил свои позиции в этом вопросе.)
    Ученик Платона Аристотель (384—322 гг. до н. э.) стал величайшим философом и ученым древности. Он считался основоположником многих наук, в том числе и наук об обществе. Развивая идеи Платона, Аристотель наряду с государством выделил еще две разновидности сообщества — семью и поселение, но государство поставил над всем. Аристотель не отрицал частную собственность и считал, что средние слои общества должны быть опорой государства. Крайне бедных он относил к гражданам второй категории, очень богатых подозревал в применении «противоестественного способа» приобретения состояний.
    Аристотель не создавал модели идеального государства. Он пытался найти лучшие формы его устройства на основе анализа реальной политической жизни. Философ руководил сбором описаний 158 греческих полисов и проводил по определенным критериям анализ этого материала. В итоге он пришел к выводу, что наилучшей из возможных форм правления является умеренная демократия.
    К основным задачам государства философ относил недопущение чрезмерного роста политической власти отдельных личностей, предотвращение излишнего накопления гражданами имущества. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспитать в себе многие добродетели; они рабы по природе и могут подчиняться лишь воле других.
    В целом же древнегреческие мыслители отстаивали идею первенства интересов государства перед запросами личности.
     Основные понятия: миф, мифологическое сознание, даосизм, буддизм, конфуцианство.
     Термины: веда, реинкарнация, йога, дао, логос.
    Проверьте себя
    1) Каковы особенности мифологического сознания людей древности? 2) Что означала идея реинкарнации, содержащаяся в древнеиндийской философии? Какими путями, по мысли древних философов, можно было преодолеть неблагоприятную карму? 3) Какие «благородные истины» провозгласил Будда? 4) Почему буддизм назвали «атеистической» религией? 5) В чем выражалась созерцательность даосизма? 6) Какие нормы социальной жизни утверждало конфуцианство? 7) Охарактеризуйте основные черты «идеального государства» Платона. Сравните их с особенностями «правильного государства» Конфуция. 8) Какую роль в развитии общества Платон отводил образованию? 9) Каким слоям общества Аристотель отводил роль социальной силы, обеспечивающей устойчивость и стабильность, и почему? 10) Сравните взгляды Платона и Аристотеля на общество и государство. Выделите общее, укажите различия.
    Подумайте, обсудите, сделайте
    1. Какие из приведенных ниже характеристик можно отнести к проявлениям мифологического сознания?
    Рассмотрение всех случаев как отдельных событий, логический анализ реальных фактов, наделение всего сущего человеческими качествами, облачение абстрактной мысли в «одежды» аллегории и притчи, понимание мира как драматического противоборства сил добра и зла, расщепление реальности на видимую и сущую.
    Поясните свой выбор.
    2. Немецкий философ Ницше считал, что идеал буддизма заключается в отделении человека от добра и зла, и в этом философ усматривал положительное значение этого учения. Опираясь на характеристики буддизма, приведенные в этом параграфе, выскажите свое отношение к этому суждению Ницше.
    Разделяете ли вы такой взгляд на сущность буддизма? Свою позицию аргументируйте.
    3. «Пришло несчастье — человек сам его породил, пришло счастье — человек сам его вырастил. У несчастья и счастья одни двери», — учил Конфуций. Согласны ли вы с этим утверждением? А как, на ваш взгляд, влияют на жизнь человека внешние обстоятельства?
    4. В чем, на ваш взгляд, причины роста интереса к древневосточной философии в наше время?
    Поработайте с источником
    Прочитайте отрывок из книги «Мифы народов мира», изданной в 80-е годы минувшего века.

  4. / смотри и завидуй. ©/ Ответить

    Такое мировое дерево есть в мифах многих народов. В Африке это, конечно, баобаб или пальма, а не северный ясень скандинавов.
    Сложно устроен мир, но он обречен – раньше или позже начнется великая война между богами с одной стороны и великанами и чудовищами -с другой. Рухнет ясень Игдразиль, поддерживающий небесный свод, земля погрузится в мировое море, волки, вечно преследующие солнце и луну, наконец проглотят их…
    Вот вам и начало мира, и его история, и его современное состояние, и будущее, включая конец света.
    Все объяснено (здесь-то пересказана ничтожнейшая доля скандинавской мифологии), все осмыслено… Хотите узнать, отчего бывают землетрясения? Пожалуйста. За многочисленные преступные хитрости асы наказали бога огня Локи, приковав его за руки и за ноги к скале (как Зевс – Прометея). Над головой Локи висит змея, из пасти которой все время капает яд. Преданная жена Локи собирает этот яд в чашу, оберегая мужа, но чашу надо иногда опорожнять, и в это время капли яда падают на лицо Локи, тот содрогается от боли, сотрясая землю.
    Другое дело, что эти объяснения не поддаются никакой проверке и не могут быть логически доказаны. Но мифу логика и доказательства и не нужны, он – дело веры, и только веры.
    3. У одного из африканских народов есть сказка о том, как мудрая черепаха решила собрать всю мудрость мира в тыквенную бутылку – калебасу, чтобы с помощью этой мудрости исправить мир. По очереди спрашивала черепаха у разных зверей, в чем мудрость каждого из них.
    «В клыках! В когтях! В прыжке», – ответил леопард.
    «В силе и спокойствии», – сказал слон.
    В ногах и ушах была мудрость зайца. В крыльях и полете оказалась мудрость орла.
    Так по крупицам, по зернышкам, по песчинкам собрала она мудрость со всей земли и всю, не обронив ни крошечки, упрятала в свою самую большую, самую лучшую калебасу…
    В конце концов решила черепаха, что всех зверей, заслуживающих внимания, обошла, всю их мудрость в свою калебасу собрала. И надо теперь калебасу повесить на дерево, повыше, чтобы сохранить все собранное в целости. А поблизости от подходящего дерева рылась в земле гвинейская курица. На всякий случай и ее мудростью поинтересовалась разумная черепаха, но гвинейская курица была глупа, как курица, и даже глупее всех остальных куриц на свете.
    Полезла черепаха на дерево, повесив калебасу себе на грудь. Понятно, что лезть ей было неудобно. А снизу курица кричит: «Уж если ты решила взобраться на дерево, так перевесь калебасу себе на спину».
    И черепаха поняла, ведь она была и вправду мудра, что даже у самой глупой курицы и у той может найтись крупица мудрости, что всю мудрость мира нельзя упрятать даже в самую большую и самую лучшую калебасу на свете, что мудрость не может принадлежать одному, а если она мудрость, то должна быть у всех.
    И черепаха со всей силы швырнула свою замечательную калебасу о землю. Та разлетелась на кусочки. И вместе с нею разлетелась – по всей земле – мудрость, которую черепаха собирала долгие, долгие годы.
    Разлетелась, чтобы мир стал мудрее!
    В целом это уже, бесспорно, философская по духу притча, хоть и приняла она форму сказки.
    (Обсуждение прочитанных мифов.)
    Таким образом, мифология – это исторически первая форма миропонимания, объяснения людьми общественной жизни.
    Прочитайте отрывок из книги «Мифы народов мира» (с. 25 учебника).
    – Чем сказка отличается от мифа?
    Можно ли историческое предание отнести к разновидности мифа? Обоснуйте свой вывод.
    С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений. Передавались от поколения к поколению духовные ценности: зачатки знаний, религиозные верования, политические взгляды, различные виды искусства и др.
    Таким образом, в мифологии выражается насущная потребность человека в осмыслении себя самого и окружающего мира. И эта потребность воплощается в многообразных фантастических картинах реального мира.
    В древних мифах о происхождении мира и людей наиболее часто выделяются две идеи:
    1) идея творения – мир создан существом-богом;
    2) идея развития – мир постепенно развивался из хаоса. Основные тематические циклы мифов:
    • космогонические мифы – мифы о происхождении человека и человеческого общества;
    • мифы о культурных героях – мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ;
    • эсхатологические мифы – мифы о «конце света», конце времен. Следовательно, на раннем этапе своего развития у людей наблюдается так называемое мифологическое сознание.
    Работая с п. 1 § 2, давайте выделим основные черты мифологического сознания и определим его особенности.
    – Как вы считаете, сохраняется ли мифологическое сознание в современных условиях? Свой ответ аргументируйте.
    – Да, действительно, было бы опрометчиво утверждать, что мифологический способ объяснения жизни был свойственен людям лишь на раннем этапе развития человечества. Например, в советский период было создано немало мифов, с которыми мы с трудом расстаемся в наши дни.
    2. Древнеиндийская философия: как спастись от страданий мира
    Чтобы понять особенности мировоззрения индийцев, необходимо знать, как они представляли себе окружающий мир, какое место и роль отводили человеку в этом мире. Слушая мой рассказ, составьте в тетрадях план-конспект ответа на этот вопрос.
    Первыми письменными источниками прафилософии Древней Индии являются Веды – сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул и т. п. Считается, что Веды составлялись в первой половине I тысячелетия до н. э. Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Это прежде всего четыре Веды (буквально – ведение, отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригееда (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился в XII в. до н. э. Несколько позднее появляются Брахманы (с X в. до н. э. – руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (Брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен Упанишадами – философскими воззрениями индусов.
    В тексте Упанишад содержится упоминание, что для своего образования человек овладевает «…Ригведой, Яджурведой, Сама-ведой, Атхарваведой, Итихасой, Пуранами, Ведой Вед, правилами почитания предков, наукой чисел, искусством предсказаний, хронологией, логикой, правилами поведения, этимологией, наукой о священном знании, наукой о демонах, военной наукой, наукой о змеях и низших божествах».
    В VI-V вв. до н. э. в Индии возникает несколько философских школ, которые оказывают друг на друга несомненное влияние, сохраняя, однако, неповторимость. Это буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта и др.
    Мировоззрение древнего индийца пронизывает глубокое ощущение живой Вселенной. Раздумья о бытии и мироздании нашли, пожалуй, наиболее полное отражение в «Гимне о сотворении мира». Он помещен в самой ранней из Вед – Рагведе (Веда гимнов) и создан, как считают ранее X в. до н. э.
    Схема.
    Сначала было «Нечто одно» – обладающее единственным свойством – неделимостью Дыхание Затем появилась Вселенная Начало творению положило жертвоприношение
    Космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ.
    Мир Вселенной наполнен: людьми, духами, животными
    — Какое место занимали люди в этом мире?
    I место – мир богов – «пространство, где процветает райская жизнь».
    II ступень – мир людей, подчиняющийся строгой космической иерархии, которая отражалась в кастовой структуре Индии:
    • брахманы – мудрецы, толкователи Вед;
    • кшатрии – воины и правители;
    • вайши – класс земледельцев и скотоводов;
    • судры – слуги.
    III ступень – мир демонов, духов, животных и обитателей многочисленных адов.
    Не имеют права выбора и зависят от тех условий, в которые попали.
    Вывод: мир людей занимает среднее положение во Вселенной, поэтому люди имеют равный выбор и могут подняться до божественных высот или спуститься до адской жизни.
    По воззрениям древних индийцев человек, возникнув одновременно со всеми существами Вселенной, находится в постоянном изменении: деревья, птицы, реки, горы, сама земля, люди постоянно умирают и возрождаются. Поэтому центральными были идея вечного круговорота жизни и мысль о вечном духовном источнике (представление о вечной бессмертной душе).
    После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа (реинкарнация). Но какое тело избирает душа? От чего это зависит?
    Ответ на этот вопрос дает закон Кармы.
    Он гласит: сумма добрых и злых дел человека, полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений.
    Хорошая карма гарантирует удачное перерождение на Земле и жизнь будет протекать с минимальными страданиями.
    Скверная карма приведет к наихудшим условиям телесного существования. В новой жизни можно родиться рабом, животным, червяком, а то и придорожным камнем, принимающим на себя все удары тысяч ног как расплату за грехи прошлых лет.
    Причина твоих страданий в тебе самом, ты заслужил это своими поступками в прошлом.

  5. FreshUp Ответить

    ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА
    Первым источником религиозно­философской мудрости в Древней Индии стала так
    называемая ведическая литература («веда» — знание) — обширный набор текстов,
    составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200—600 гг. до н. э.), в которых
    сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние
    Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил.
    Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов,
    появившаяся позднее, — Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом
    своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации —
    переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой
    жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым
    понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие
    действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как
    представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными,
    может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то
    и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи
    прошлой жизни. Иными словами, каждый получает то, что заслуживает.
    Можно ли изменить неблагоприятную карму или освободиться от нее? Чтобы быть
    достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью
    искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь
    аскета­отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от
    будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось,
    ты не придешь снова к разрушению и старости».
    Еще одним способом освобождения души является йога (соединение, связь). Для
    овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка,
    упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки —
    самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий,
    концентрация мысли, медитация (созерцание). Таким образом, смысл всех усилий йога не в
    том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности и поразить воображение
    людей, а в том, чтобы достичь состояния, помогающего освобождению души.
    Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют
    «атеистической» религией (религией без Бога), — буддизм. Буддой — просветленным —
    назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным
    вопросам человеческой жизни.
    Это учение также было направлено на поиски путей духовного освобождения человека.
    Само состояние такого освобождения Будда назвал нирваной. Человек, стремящийся
    достичь нирваны, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим
    миром. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: мир полон страданий; причина
    человеческих страданий — в физических желаниях, мирских страстях; если устранить
    желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец; чтобы достичь
    состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному — «восьмеричному» —
    пути.
    Важно соблюдать и предписания нравственности: не вредить живым существам, не
    брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и
    лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками.
    Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление
    человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой
    внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.

  6. MOderatorHP Ответить

    Ньия – самая первая ортодоксальная школа, согласно которой мир может быть познан человеком только при помощи его органов чувств. В основе данной философской системы лежит исследование метафизических проблем, не чувственным, а логическим путем.
    Вайшешика – проповедовала вечный круговорот жизни, состоящий из цепи многочисленных превращений и смены одной телесной оболочки на другую. Это так называемая сансара – колесо вечного перевоплощения. Вследствие реинкарнации душа находится в постоянном движении и поиске гармонии и идеала.

    Рис. 2. Колесо Сансары.
    Йога – философия практического характера, направленная на познание окружающего мира и своего места в нем. Согласно положениям этого учениям, только гармоничная личность способна управлять собственным телом при помощи силы духа. Главная задача – полное подчинение тела мозгу.
    Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа.
    К неортодоксальным школам Древней Индии относят:
    Джайнизм – учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому – страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу.

  7. star Ответить

    Племена арийцев, пришедших с северо-запада во второй половине II тыс. до н. э. установили свое политическое господство. Индийское общество делилось на варны (касты):
    Брахманы (брахман — «благочастивая жизнь») — занятые умственным трудом.
    Кшатрии (от глагола кши — владеть, править, убивать) — воины.
    Вайшьи — земледельцы, торговцы, ремесленники.
    Шудры — неприкасаемые, низшая каста.
    Принадлежность к варне определялась рождением, браки разрешались только внутри варны.
    Арийцы принесли с собой и собственную религию — брахманизм. Брахма означает и Бога, создателя всего. Культ его практически отсутствует. Слово «брахман» тоже употребляется по-разному. Брахман — это гимн варны жрецов, это книга — начало Вед (священных книг), это имя Бога. Это и философское понятие, означающее общее у предметов, истину, субстанцию, безличное начало вещей и т.д.
    Веды — это сборники религиозных гимнов и комментарий к ним. Веда — это знание или сочинение. Сначала появились риги — сочинения, в которых восхвалялись боги. Ригведа — самая древняя на Земле книга (1500 г. до н. э.), содержит 1028 гимнов богам. Остальные части Вед появились позднее. Яджурведа — веда мелодий и песнопений. Самаевда — веда напевов, жертвенных формул, заклинаний. Атхарваведа — это более семисот заговоров от всего. Впоследствии появились их толкования, а завершением Вед считаются Упанишады (середина I тыс. до н.э.). Упанишады — это философская часть Вед. Все философские школы так или иначе опирались на Веды.
    Непосредственно на Веды опираются философские системы миманса и веданта. Для них Веды непререкаемый авторитет.
    Исходя из вечности Вед, миманса утверждает, что Веды имеют изначально существующие звуки. Речь человека их не производит, а лишь выявляет. Чтобы человек избавился от страданий, его поведение должно соответствовать ведам.
    Другая философская школа — санкхья тоже считает главной задачей познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий. Основатель философии санкхья — Капила (600 до н.э.). Одни считают, что санкхья от слова «исчисляющий», что эта философская система ставит целью правильное познание реальности путем правильного перечисления основных объектов и средств познания. Другие считают, что это другое слово — «санкхья-джняна» — то есть «подлинное знание». Путь избавление от страданий — знание. Поэтому санкхья более системное и рационализированное учение, чем миманса и веданта, во многом сходна с древнегреческой философией.
    Все вещи и явления объясняются с помощью первопричины. Она материальна. Ее следствиями являются тела и души. Первопричина — вечная основа всего мира, самопричина. Все предметы вызывают у нас удовольствие, боль, безразличное состояние. Их причинами являются три составные части предметов, которые называются гунами [удивительное сходство с современными представлениями о кварках!]. Они непосредственно не воспринимаются. Из них состоят первичные субстанции — пракрити и все вещи в мире. Пракрити (субстанция) вездесуща, вечна, едина.

  8. Fordrelmeena Ответить

    Здравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!
    Философия Древней Индии – кратко, самое главное. Это очередная тема из цикла публикаций по основам философии. В предыдущей статье мы рассмотрели историю философии Древней Греции. Как уже было сказано, наука философия возникла одновременно в разных концах мира – в Древней Греции и в Древних Индии и Китае приблизительно в 7-6 вв. до нашей эры. Часто философию Древней Индии и Древнего Китая рассматривают вместе, так как они очень связаны и оказали друг на друга большое влияние. Но все же, предлагаю историю философии Древнего Китая рассмотреть в следующей статье.

    Ведический период Индийской философии

    Философия Древней Индии была основана на текстах, содержавшихся в Ведах, которые были писаны на самом древнем языке – санскрите. Состоят они из нескольких сборников, написанных в виде гимнов. Считается, что Веды составлялись в течение тысячи лет. Веды использовались для культового служения.
    Первые философские тексты Индии – это Упанишады (конец 2 тысячелетия до н. э.). Упанишады — это толкование Вед.

    Упанишады

    В Упанишадах сформировались главные индийские философские темы: идея бесконечного и единого Бога, учение о перерождении и карме. Единый Бог – это бестелесный Брахман. Его проявление – Атман – это бессмертное, внутреннее «Я» мира. Атман идентичен человеческой душе. Целью души человека (целью индивидуального Атмана) является слияние с мировым Атманом (мировой душой). Тот, кто живет в безрассудности и нечистоте, не сможет достигнуть такого состояния и войдет в круговорот перерождений по совокупному результату своих слов, мыслей и поступков, по законам кармы.
    Упанишады — это в философии древние индийские трактаты философско-религиозного характера. Самые древние из них относят к 8 веку до нашей эры. Упанишады раскрывают главную суть Вед, поэтому еще их называют «веданта».
    В них Веды получили наибольшее развитие. Идея связи всего со всем, тема космоса и человека, поиск связей, все это было отражено в них. Основой всего сущего в них является невыразимый Брахман, как космическое, безличное начало и основа всего мира. Еще одним центральным пунктом считается идея о тождестве человека с Брахманом, о карме, как законе действия и о сансаре, как круге страданий, который человеку нужно преодолеть.

    Философские школы (системы) Древней Индии

    С 6 века до нашей эры началось время классических философских школ (систем). Различают ортодоксальные школы (считали Веды единственным источником Откровения)  и неортодоксальные школы (не признавали Веды единственным авторитетным источником познания).
    Джайнизм и буддизм относят к неортодоксальным школам. Йога и санкхья, вайшешика и ньяйя, веданта и миманса – это шесть ортодоксальных школ. Я указала их парами, потому что они являются попарно дружественными.

    Неортодоксальные школы

    Джайнизм

    Джайнизм основан на традиции отшельничества (6 век до н. э.). Основой этой системы является личность и состоит она из двух начал – материальной и духовной. Связывает их между собой карма.
    Идея перерождения душ и кармы привела джайнов к мысли о том, что все живое на Земле имеет душу – растения, животные и насекомые. Джайнизм проповедует такую жизнь, чтобы не навредить всему живому на Земле.

    Буддизм

    Буддизм возник в середине 1-го тысячелетия до н.э. Его создатель Гаутама, принц из Индии, который потом получил имя Будда, что в переводе означает пробужденный. Он разработал концепцию пути избавления от страданий. Именно это должно быть основной целью жизни человека, который хочет получить освобождение и выйти за пределы сансары, круговорота страданий и боли.
    Чтобы вырваться из круга страданий (войти в нирвану) нужно соблюдать 5 заповедей (Википедия) и заниматься медитацией, которая успокаивает ум и делает разум человека более ясным и не подверженным желаниям. Угасание желаний ведет к освобождению и избавлению от круговорота страданий.

    Ортодоксальные школы

    Веданта

    Веданта была одной из самых влиятельных школы индийской философии. Точное время ее появления не известно, ориентировочно — 2 в. до н. э. Завершение учения относят к концу 8 века н. э.  Веданта основывается на толковании Упанишад.
    В ней основа всего Брахман, который един и бесконечен. Атман человека может познать Брахмана и тогда человек сможет стать свободным.
    Атман — это высшее «Я», абсолют, который осознает своё существование. Брахман — это космическое, безличное начало всего существующего.

    Миманса

    Миманса примыкает к Веданте и представляет собой систему, которая занималась объяснением ритуалов Вед. Стержнем считалась идея долга, которая представляла собой приношение жертв. Своей кульминации школа достигла в 7-8 вв. Оказывала воздействие на укрепление влияния индуизма в Индии и снижение значения буддизма.

    Санкхья

    Это философия дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Согласно ей, главной основой всего является материя. Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи. В ее основе был опыт и размышление человека.
    Санкхья и Йога связаны. Санкхья – это теоретическая основа для йоги. Йога – это практическая методика достижения освобождения.

    Йога

    Йога. В основе данной системы лежит практика. Только через практические упражнения человек может добиться воссоединеия с божественным началом. Таких систем йоги было создано очень много, и они пользуются до сих пор огромной известностью по всему миру. Именно она стала наиболее популярна сейчас во многих странах, благодаря комплексам физических упражнений, которые дают возможность быть здоровыми и не болеть.
    Йога отличается от санкхьи убеждением, что у каждого человека есть высшее личное Божество. При помощи аскетизма, медитации можно освободиться от пракрити (от материального).

    Ньяйя

    Ньяйя представляла собой учение о различных формах мышления, о правилах ведения дискуссии. Поэтому ее изучение было обязательным для всех, кто занимался философствованием. Проблемы бытия в ней исследовались через логическое постижение. Основная цель человека в этой жизни – освобождение.

    Вайшешика

    Вайшешика – это школа, родственная школе ньяйя. Согласно этой системе каждая вещь беспрерывно меняется, хотя существуют в природе и элементы, которые не подвержены изменениям – это атомы. Важная тема школы – классифицировать рассматриваемые объекты.
    Вайшешика основана на объективной познаваемости мира. Адекватное познание – это главная цель систематического мышления.

    Книги по философии Древней Индии

    От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история. Чаттопадхьяя Д (2003 год). Профессор Калькуттского Университета на­писал эту книгу специально для европейцев, которые только начинают знакомиться с философией Древней Индии.
    Шесть систем индийской философии. Мюллер Макс (1995 год). Профессор Оксфордскою университета является выдающимся знатоком индийских текстов, ему принадлежат переводы  Упанишад и буддийских текстов. На эту книгу ссылаются, как на фундаментальный труд по философии и религии Индии.
    Введение в индийскую философию. Чаттерджи С. и Датта Д (1954 год). Авторы излагают взгляды индийских философских школ кратко и простым языком.

    Философия Древней Индии – кратко, самое главное. ВИДЕО.

    Резюме

    Думаю, статья «Философия Древней Индии – кратко, самое главное» стала для Вас полезной. Вы узнали:
    о главных истоках философии Древней Индии — древних текстах Ведах и Упанишадах;
    о главных классических школах индийской философии — ортодоксальных (йога, санкхья, вайшешика, ньяйя, веданта, миманса) и неортодоксальных (джайнизм и буддизм);
    о главной особенности философии Древнего Востока — о понимании истинного предназначения человека и его места в мире (более важным для человека считалось сосредоточение на внутреннем мире, чем на внешних обстоятельствах жизни).
    Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!
    Алёна Краева
    SMARTБЛОГ

  9. JoJot Ответить

    7

    8
    1. Существование человека неразрывно связано со страданием. 2. Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. 3. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. 4. Путь, ведущий к устранению страданий – восьмеричный путь: Правильное суждение – правильное понимание жизни как сосредоточения скорби и страданий. Правильное решение — решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь – бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь – соблюдение предписаний нравственности – знаменитых пяты заповедей (Панчащила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам; не брать чужого; воздерживаться от запрещенных половых актов; не вести праздных и лживых речей; не употреблять опьяняющие напитки. Правильное стремление. Правильное внимание. Правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь самоистязания.

    9
    1. Стать аскетом-отшельником: «Пересекая потоки существования, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости». 2. Занятия йогой (соединение, связь). Ее отдельные ступени: самообладание; овладение дыханием при определенных положениях тела; изоляция чувств от внешних влияний; концентрация хмысли; медитация; отторжение – освобождение от телесной оболочки.

    10
    Дао – путь (все в мире находится в пути, в движении, в изменении, все непостоянно и конечно). Даосизм Природа Космос Человек

    11
    Основные идеи учения Конфуция: 1. Личность не для себя, но для общества. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточил внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. 2. Изначальное понятые – «порядок» (ли). Порядок благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. 3. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. 4. Порядок наполняется добродетелью (дэ). «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям». 5. Такое исполнение функций на основе порядка приводит к проявлению человечности (жень). Человечность – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. 6. Чтобы быть человечным, следуй правилам: Помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь. Чего не желаешь себе, того не делай другим. 7. Философ отождествлял общество с государством. 8. Для него правильное государство – это государство, где высшее положение занимают император, слой людей, соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Государство – это большая семья, где государь – Сын Неба, Отец и Мать народа. Отношения в этой семье должны регулироваться не столько природными силами или правовыми средствами, сколько моральными нормами. 9. Для соблюдения порядка и субординации Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (ли). Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».

    12
    Смысл – в идеях любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности, все должны заботиться о взаимной пользе.

    13
    «Кто разумен – создает законы, кто глуп – законами ограничен. Кто способен – изменяет порядок, кто неспособен – тот порядком связан. С человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а с человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях».

    14
    Философское мировоззрение имеет следующие особенности: 1. Опора не на фантазию, а на знания. 2. Переход от восприятия мира в форме образов к его отражению в форме понятий. 3. В мифах и религиозных сказаниях истина сообщается, а в философии познается. 4. Ориентир не на авторитет и традицию, не на слепую веру, не апелляцию к сверхъестественным силам, а свободное, основанное на принципах разума, критическое осмысление мира и человеческой жизни.

    15
    Вопрос Философ Гесиод АнаксимандрАнаксимен Из чего произошел мир? Как возник мир? Как возникли небесные тела? Общее:

    16

    17

    18
    Источник теории Основные положения Мифы древности Древнеиндийские Веды Даосизм Конфуцианство Платон Аристотель

  10. Makelv Ответить

    Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана – великое освобождение. К основным заповедям философии буддизма отно­сятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудрен­ным, не употребляй алкоголь, т.е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности направленной на свою жизнь.
    Главные идеи философии Будды:
    1. «Четыре благородные истины»;
    2. Теория причинности;
    3. Непостоянство элементов;
    4. «Срединный путь»;
    5. «Восьмеричный путь».
    Как понимать эти основные положения буддизма?
    «Четыре благородные истины»:
    1) жизнь – это страдание;
    2) причина страданий – это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;
    3) избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;
    4) для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать пути нравственного совершенствования, указанного Буддой.
    Теория причинности. Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.
    Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.
    «Срединный путь». Будда призывал к умеренности и избегать крайностей.
    «Восьмеричный путь». Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование: правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.
    Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана – это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана – это полнота бытия, его существование исполнено совершенства. Охарактеризовать этот путь попытался индийский поэт Калидаса: «Когда ты вошел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали».
    Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддизма – «Дхаммападе»[36].
    В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н.э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н.э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное учение Будды, адресованным тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий.
    Ведическая же религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме, который сформировался в I тыс. н.э. Центральное место в пантеоне занимает «троица» или триединый образ («тримурти»: Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Индуизм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим. В индуизме отсутствует обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст на которые индуизм разбивает население, и эти традиции до сих пор считаются незыблемыми. Попытки реформирования индуизма предпринимались писателем и общетвенным деятелем Р.Тагором, лидером национально-освободительного движения в Индии М.Ганди и др. Современные индийские философы проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока.
    Таким образом, в развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:
    1. Ведический период (ХVI –VI вв. до н.э.)
    2. Классический или брахмано-буддийский (VI вв. до н.э. до Х в. н. э.)
    3. Послеклассический.

  11. Клястиц Ответить

    Под влиянием Вед в культуру Индии вошла идея круговорота жизни, совершающегося по закону воздаяния. Смерть человека не есть завершающий итог его существования. Она лишь необходимый элемент нового рождения человека в одной из мировых сфер в благоприятной или неблагоприятной форме. Форма перерождения зависит от кармы, представляющей собой сумму положительных и отрицательных дел, совершённых человеком за свою жизнь. Карма может быть положительной, если добрые дела, совершённые человеком, преобладают над плохими. Тогда человек перерождается, улучшая свой социальный статус и иные свои возможности. При равенстве положительного и отрицательного в своей жизни, то есть при средней карме, человек перерождается в прежнем социальном качестве, с такими же индивидуально-личностными способностями. При преобладании отрицательных дел карма негативная. В зависимости от меры и характера принесённого зла человек при перерождении может превратиться в животное или даже в насекомое.
    Вместе с идеей кармы в духовную культуру Индии вошло признание за человеком уникальной способности к саморазвитию, которая отличает людей как от животных, так и от богов. Благодаря данной способности человек может освободиться от того, что ему мешает вести истинно человеческое существование, а именно от жажды чувственных наслаждений и эгоцентризма. В древнеиндийской культуре признается, что как раз в таком освобождении человека через практическую реализацию им своей способности к саморазвитию заключен высший смысл человеческой жизни.
    Указанные идеи, закрепившись в древнеиндийской культуре, проявились и в философии в виде характерных её черт.
    Характерные черты древнеиндийской философии.
    Во-первых, индийская философия имеет практический характер. Она, по сути, является духовным руководством для достижения правильной жизни.
    Во-вторых, основанием философских воззрений древних индийцев является вера в возможность индивидуального достижения свободы, счастья каждым человеком независимо от его социального статуса, того социально-исторического времени, в которое он живёт, и других социальных факторов.
    В-третьих, в философии Древней Индии преобладает религиозно-этическая проблематика, основывающаяся на вере в возможность установления нравственного миропорядка. Душевная тревога за отсутствие такого устройства жизни, желание достичь его и являются, по мнению индийцев, неиссякаемым источником обращения человека к философии.
    Возникшие в Индии философские системы принято разделять на те, которые признают авторитет Вед (ортодоксальные) и те, которые отвергают его (неортодоксальные). Философские школы, не признающие авторитет Вед: 1) чарвака (локаятики) ; 2) джайнизм; 3) буддизм. К философским системам, признающим авторитет Вед, относятся: 1) миманса; 2) веданта; 3) санкхья; 4) йога; 5) ньяя; 6) вайшешика.
    Неортодоксальные школы.
    Чарвака – материалистическое учение. Буквально слово чарвака означает материалист. Хотя существуют и иные его интерпретации. Это и имя мудреца, заложившего основы учения, и девиз доктрины «ешь, пей, веселись («чарв» – есть, жевать). Также высказывается мнение, что термин «чарвака» сложился из двух слов древнеиндийского языка: «чар» – четыре, «вак» – слово, и буквально означает «четыре слова». Подобное истолкование термина «чарвака» объясняют тем, что чарваками назывались философы, считавшие состоящим мир из четырех основных материальных элементов: земли, воды, воздуха и огня. Чарваки считали, что все предметы, явления мира, как бы они ни были разнообразны, – это лишь различные комбинации земли, воды, воздуха и огня.
    В познании чарваки доверяли только восприятиям и не доверяли логические выва Умозаключение нет дыма без огня достоверно лишь при условии, что мы как бы автоматически учитываем, что в горящем материале есть влага, из-за которой огонь и сопровождается дымом. Поэтому вывод не должен рассматриваться источником достоверного знания.
    Свидетельство – тоже ненадежный источник знания, даже Веды – ненадежны. Они ненадежны потому что они – свидетельство невоспринимаемых знаний.
    Если восприятие является единственно надежным источником познания, то мы можем познать только реальность воспринимаемых объектов. Отсюда мирр состоит из указанных выше четырех элементов. Поэтому нельзя верить в существование бога, души, небесного царства, в жизнь после смерти.
    Душа есть не что иное как обладающее сознанием живое тело. Она исчезает вместе с телом.
    Наиболее известной неортодоксальной философской школой является буддизм. Основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама или Будда (просветленный, пробужденный).
    Будда не был склонен к обсуждению философских проблем, которые не имели актуального практического значения для жизни человека, его морального совершенствования. На вопросы метафизического характера он отвечал молчанием, поскольку считал, что есть вопросы, на которые нельзя ответить. К их числу он относил такие вопросы как «вечен мир или не вечен», «конечен мир или бесконечен», «тождественна душа с телом или отлична от него», «бессмертен познавший истину или нет» и т. д.
    Примечательно и то, что Будда полагал, что истин в мире много, словно листьев в лесу. То, что открыл миру он, – это просто охапка листьев и только.
    Четыре истины, открытые Буддой, составляют суть его философского учения.
    1. Истина о всеобщности страдания. Страдание всеобще и возникает в самых различных жизненных ситуациях: при болезни, при разлуке, при невозможности достичь цели и т. п. Главное человеческое страдание связано со смертью, ибо смерь противоречит желанию человека жить вечно.
    2. Истина о причине страданий. Страдания порождаются жаждой жизни, чрезмерными желаниями, влечениями.
    3. Истина освобождения. От страданий можно освободиться, отказавшись от влечений, подавив страсти.
    4. Истина пути. К освобождению (нирване) есть путь. По нему прошёл Будда. Этот путь доступен каждому, кто захочет освободиться. Путь, пройденный Буддой, называется восьмеричным по количеству ступеней, на которые должен взойти человек, чтобы достичь нирваны.
    1 ступень – достижение правильного знания, т. е. правильное понимание четырёх истин.
    2 ступень – наличие решимости изменить свою жизнь в свете открывшихся истин.
    3 ступень – на ней общее твёрдое намерение к преобразованию жизни должно проявиться в праведной речи. Речь человека, достигшего этой ступени, не должна порождать зло, содержать жестокие слова, быть лживой.
    В «Дхаммападе» (сборнике изречений Будды, собранных его учениками) записано: «Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата».
    В связи с этим, 4-я ступень – это достижение правильного поведения, которое должно дополнить праведную речь. В общем плане правильное поведение состоит в том, чтобы человек избегал недобродетельных поступков и делал добрые дела. Добрые дела должны составить основу нового образа жизни человека.
    5 ступень – праведный образ жизни. Будда предупреждает, что трудно вести праведный образ жизни в окружающем человека социальном мире: «Легко жить тому, кто нахален как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста». Даже для поддержания жизни, считал Будда, нельзя прибегать к недозволенным средствам.
    6 ступень – правильное усилие, необходимое для противостояния идеям, которые могут сбить человека с выбранного им пути. В буддизме подчёркивается, что для борьбы с чуждыми идеями необходимо пополнять ум хорошими мыслями и искоренять дурные. Ум человека не может быть пустым. Будда изрёк: «Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле».
    7 ступень – наличие правильных помыслов. Следует всегда помнить, что вещи преходящи. Это позволяет освободиться от привязанности к вещам и печали, и скорби по поводу их утраты. Тело тоже преходяще, и нет необходимости столь серьёзно скорбеть об его утрате.
    8 ступень – достижение правильного сосредоточения, проходящего различные ступени: сосредоточение на осмыслении истины; исчезновение сомнения в истинности принятого на веру и появление в этой связи радости и покоя; отрешение от радости и покоя путём обретения невозмутимости; освобождение от ощущения телесности; существование без страдания или нирвана.
    В отличие от буддизма всемирно известная философская система йога опирается на Веды и является одной из ортодоксальных школ. Йога означает «сосредоточение». Её основателем считается мудрец Патанджали, автор «Йога-сутры». Йога представляет собой синтез философского учения с психотехнической и физической практикой.
    Концептуальные основы йоги разработаны в философии санкхья. Основатель данной философской системы – мудрец Капила. Согласно его учению, в мире существуют два начала: 1) духовное (пуруша); 2) материальное (пракрити). Духовное начало как бы намагничивает материальное и таким образом является первопричиной существующего мира. Материя, исходя из своей природы, наделяет жизнь тремя началами: 1) благим – гармонизирующим жизнь; 2) страстным – возбуждающим живое существо к действию; 3) инертным – ведущее к лености, порождающее безразличие. Поодиночке эти начала не существуют, а только вместе, причем, в различных сочетаниях у разных людей.
    Цель жизни, по учению Капилы, в освобождении духа от материи, в избавлении от перерождений и кармы; дух должен покинуть тело и достичь состояния блаженства и освобождения (мокша).
    Реализации поставленной цели и служит система йога. Главное в йоге – практика: упражнения, путём которых человек достигнет состояния мокша.

  12. Opigar Ответить

    · миманса (санскр.- «размышление»), как и веданта, главное внимание уделяет защите и оправданию ведийских ритуалов, многие из которых становились с веками все непонятнее. Подлинным источником знания является слово, авторитет ведийского текста, не созданного человеком или божеством. Только соблюдение ведического ритуала вырабатывает энергию, которая так необходима для освобождения от страданий.
    · санкхья(санскр. – «перечисление») стоит на позициях дуализма. Основной идеей этой школы является противопоставление двух вечных начал: пракрити (материи) как основы всего существующего и пуруши (духа), выводящего пракрити из первоначального бездеятельного равновесия и тем побуждающего ее к созданию всего психического и материального мира. Человек может избавиться от земных страданий, освободив пуруши от пракрити.
    Неортодоксальные школы предлагают более нетрадицион­ные способы освобождения от тягот и лишений жизни и обязательно связанного с этим страдания:
    § локаятастоит на позициях материализма,отрицает законы кармы, сансары, жизнь после смерти. Со страданием может справиться лишь удовольствие. Смерть неизбежна, а жизнь коротка, и надо успеть ею насладиться. Чарвака – более поздняя разновидность этой школы.
    § джайнизм, напротив, говорит, что тело – темница бессмертной души. Если душа стремится к благу, то тело – к греху. Путь из­бавления от тирании тела – аскетизм и ахимса;
    § буддизм– наиболее развитое в философском отношении уче­ние Древней Индии – видит освобождение души от страданий в просветлении и достижении нирваны (нирвана (санскр. – «угасание») – блаженное небытие, идеальное состоя­ние, вечный покой; избавление от сансары и вечных страда­ний).
    Буддизм основал Сиддхартха Гаутама (ок. 623-544 до н.э.), на­званный Буддой (т.е. достигшим просветления). Согласно легенде, он был сыном правителя небольшой области в северо-восточной Индии. Гаутама воспиты­вался в роскоши, ничего не зная о страданиях. Но однажды, выйдя за пре­делы дворца, он поочередно увидел старика, больного и похоронную про­цессию. Осознав всю глубину страданий человека, Гаутама решил посвя­тить жизнь поиску истины. Он покинул дворец и 6 лет жил отшельником, пока не достиг просветления (стал Буддой). Всю оставшуюся жизнь он провел, проповедуя свое учение, которое с каждым годом приобретало все большее число сторонников, становилось все более и более популярным.
    Будда полагал, что к избавлению от страданий – нирване – ведет «восьмеричный путь». У этого пути есть несколько обязательных этапов:
    · праведное знание есть знание «четырех истин»: 1) жизнь – это стра­дание; 2) причина страданий – наши желания; 3) прекращение страданий есть подавление желаний; 4) страдания уменьшают­ся, если во всем и всегда следовать «восьмеричному пути»;
    · праведное отношение есть понимание того, что нужно отре­шиться от суеты окружающего мира и со всей строгостью следовать путем, предначертанным Буддой;
    · праведная речь есть отрешение от ложных мнений и неточных слов;
    · праведное поведение есть неуклонное и беспрекословное подчинение заповедям «не убивать», «не прелюбодействовать», «не лгать», «не употреблять алкого­ля и наркотиков»;
    · праведное занятие – это образ жизни, связанный с ненасилием и честным трудом;
    · праведное усилие есть упорная и постоянная борьба с соблазнами;
    · праведное сознание есть осознание бренности окружающего мира и тщетности желаний;
    · праведное сосредоточение есть духовное самопогружение.
    Считалось, что человек, точно исполняющий все предписания, мог достичь вечного блаженства, вырвавшись из круга сансары, и больше не возрождаться для земной жизни и постоянно сопутствующих ей нескончаемых человеческих страданий.
    Из знакомства с «восьмеричным путем», который пред­ставляет собой серию конкретных шагов к спасению, ясно, что буддизм есть прежде всего практическая философия, отда­ющая предпочтение поступкам и действиям, а не рассуждени­ям и теориям. Главное – указать путь для спасения человека и избавления его от страданий, а не размышлять о причинах и основаниях бытия.
    Таким образом, в древнеиндийской философии пред­ставлено поразительное многообразие различных систем и оригинальных идей, обращение к которым привело к значи­тельному обогащению мировой философской мысли. Евро­пейская философия в последние столетия все чаще обращается к идеям вселенского страдания и ненасилия, духовного само­погружения и самосовершенствования, каждый раз раскрывая новые грани их рассмотрения.

  13. Женя Хулиган Ответить

    В эпический период, согласно “Артхашастре” (III в. до н.э.), философия превращается в рационально-логическое знание. Среди источников этого периода поэма “Махабхарата”, в которой интуитивно-мифологические элементы дополняются логическим знанием. В шестой книге “Махабхарата” “Бхагавадгите” (“Гита” – йога-шастра – этический трактат, где йога – волевое усилие, метод воспитания интеллекта, основанный па познании духа), или Песне Господней, своего рода Священном Писании многих поколений индуистов, отражаются главные вопросы, касающиеся общественной и личной жизни, излагаются основы нравственности, даются ответы на жизненные вопросы. Йога в трактате выступает как метод совершенствования личности, самопознания и духовного озарения. Она включает концентрацию сознания и достижение умом состояния гармонии и невозмутимости (джняна-йога), фиксацию на любви и преданности Богу (бхакти-йога), бескорыстную незаинтересованную деятельность в служении человечеству (карма-йога).
    Классический период индийской философии наступает после кризиса родовой идеологии. Происходит необходимая перестройка сакральномифологического мировоззрения рода. Оформляются ортодоксальные системы мысли (или брахманические даршаны), утверждающие авторитет Вед (миманса развивает ритуальную, а веданта – спекулятивную сущность Вед) и неортодоксальные, отвергающие авторитет ведических текстов (джайнизм и буддизм). Наиболее влиятельные ортодоксальные школы – санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса формируют три пары теорий, которые дополняют существенные тезисы друг друга.
    Неортодоксальные системы мысли, отрицая основную догматику Вед, не теряли связь с Упанишадами, хотя и отрицали роль традиционных богов, осуждали жертвоприношения, либеральнее относились к женщинам, проповедовали сдержанное отношение к кастам. Религиозно-философская доктрина буддизма инициируется идеями Сиддхартхи Гаутамы, Будды, “просветленного” (VI в. до н.э.), Они формировались в споре с брахманистской идеей души – Атмана. Брахманистские школы представляли Атман преходящей формой высшей духовного существа, создавшего Вселенную через серию эманаций. Освобождение Атмана толковалось как его объединение с этим космическим создающим началом. Буддизм выдвинул идею призрачности человеческого бытия, отсутствия души как единого, бессмертного и неизменного начала.
    В джайнизме материальное и духовное человека связаны кармой, конституирующей человека, который должен проверять свое состояние с помощью этических норм: правильного разумения мира и своей роли в этом мире, строгой веры и праведной жизни. Цель – личное спасение, средство – индивидуалистическая этика. Поскольку душа совершенна, а возможности ее безграничны, по она предрасположена отождествлять себя с телом и зависеть от его желаний и страстей, то необходимо освободить ее от этой зависимости посредством аскезы, не причинять зла живому, соблюдать половую воздержанность, отклонять материальные ценности, уничтожать страсти и витальные желания. Практически это реализуется в двух направлениях: дигамбары (ортодоксальные джанисты) – одетые воздухом, отвергают любую одежду, и шветамбары – одетые в белое, придерживаются умеренной аскезы. С появлением буддизма джайнизм лишился былого влияния, хотя и сохранился до сих пор.
    В буддизме душа и тело состоят из взаимосвязанных неустойчивых частичек бытия – дхарм. Жизнь, как не знающий покоя океан, не дает никаких оснований духовно-материального бытия индивида. Будда обосновывает “срединный путь”, исходя из “четырех благородных истин”. Жизнь порождает одни страдания. Причина их – желание жизни и жажда наслаждения и счастья, которые можно прервать (освободиться от 10 цепей). Только воля может прекратить страдания. Восьмеричный путь прекращения страданий и наступления нирваны (покоя, освобождения от желаний), указанный Буддой, предназначен только для монахов и включает правильные веру, решимость, речь, поведение, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение. Так внедрялся образ жизни, учитывающий единство знания, добродетели и нравственного очищения человека. Бытие считалось праведным, если оно направлено на сохранение всего живого, непричинение зла, уважение чужой собственности, целомудрие, честность, воздержанность, избавление от всего, приносящего страдание.
    Преодолев устную традицию с ее легендами, буддизм оформил идеи в Трипитаке (буквально: три корзины), которые стали каноном для его последователей. Буддисты делятся на тех, кто исповедует хинаяну – монашеский буддизм и махаяну – путь спасения для широких слоев верующих, могущих рассчитывать на Бодхисаттв – просвещенных, отказавшихся от ухода в нирвану из-за любви к людям. В III в. буддизм выходит за границы Индии, а в V в. открывается первый буддийский университет. К VII в. влияние буддизма ослабевает, существенное влияние в средневековой Индии завоевывает индуизм. При этом значимое место занимала веданта – философское обоснование разнообразных форм и типов религиозности, попавших в сферу индуизма.
    Индуизм выступал как колоссальный синтез древних кумиров Вед, ритуалов брахманских жрецов, разнообразных религий, теорий и обычаев. В центре индуистского пантеона находятся троица: Брахма, Вишну и Шива. Брахма, бог – создатель Вселенной, популярности себе не снискал, тогда как Вишну и Шива становятся определяющими в формировании новой мифологии, ритуала и священных текстов (самая известная – Бхагавадгита). Неоиндуизм развивался такими мыслителями, как С. Вивекананда, Р. Тагор, М. К. Ганди. Каждая из классических философских систем может быть охарактеризована, по словам ?. Т. Раджу, как философия жизни. Независимо от идейной направленности все учения обращают внимание на вопросы онтологии и гносеологии, хотя в буддизме и неоведантизме достаточно нравственно-политических воззрений.
    Резюмируя, обратим внимание на то, что индийская философия склонна к особого рода мистической созерцательности, йогической практике, направленной на внутреннюю, эмоционально-духовную сторону человека, признание равноправными традиционного религиозного и современного рационально-философского знания. Эта особенность философской деятельности вызвала и трансформацию языка. Язык у индийцев становится пластичным, вбирающим в себя необыкновенные сочетания зооатропоморфных образов, звуков, движений, ритмов, цветов. Мировоззренческая суть речи выражается через образ молочной коровы, представляющей одновременно природу и род. Она же олицетворяет сознание, символизируемое ее потомством, и выступает кормилицей для всех, начиная с первопредков-богов[1].

  14. Malakinos Ответить

    Йога (Патапджали). Возникновение йоги как философской системы связывается с именем Патанджали. Дословно «йога» означает «связь», «соединение», что поясняет техническую сторону йоги, задача которой — связать воедино все способности человека, направить их в нужное русло с целью достижения свободы духа от телесной оболочки [5, с.25]. Всю философскую картину мироздания даршана позаимствовала у родственной ей в теоретическом отношении санкхьи. Вклад самой йоги заключался в детальной разработке пути освобождения души от материального мира. Йога зачастую называлась теистической санкхьей, поскольку признавала Бога (Ишвара). Центральная тема «Йога-сутр» заключается в описании того, каким образом освободить сознание (читта) от влияния материи с ее качествами: саттва, раджас и тамас. Для очищения сознания от ложных представлений необходимо последовательно пройти восемь ступеней: во-первых, яма — воздержание от пяти пороков (насилия, лжи, воровства, нецеломудрия и привязанности); во-вторых, нияма — приобретение благих привычек и навыков тела (система телесного очищения посредством омовения водой) и души (размышление о Боге, рецитация его имени, культивирование добрых чувств); в-третьих, асана — практика определенных поз при медитации; в-четвертых, пранаяма — регулирование дыхания; в-пятых, пратьяхара — способность отвлекаться от органов чувств и всего внешнего мира; в-шестых, дхарана — удержание ума на одном предмете; в-седьмых, дхьяна — созерцание выбранного предмета размышления, собственно медитация как таковая; и в-восьмых, самадхи — высшее сосредоточение сознания, конечная ступень йогических упражнений. Достичь подобного уровня психического развития человеку помогает Бог (Ишвара). Представители этой даршаны верно подметили некоторую теоретическую трудность у санкхьяиков при объяснения того, почему пассивный по своей природе Пуруша вовлекается в активность первоматерией. С точки зрения йоги подобное соединение возможно благодаря Богу. Взаимодействие телесной и духовной субстанций на индивидуальном уровне регулируется соотношением у человека добродетели и порока (адришта).

  15. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *