Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?

14 ответов на вопрос “Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?”

Bordred 10-01-2020 Ответить

Проблема смерти встала перед человечеством еще в те времена, когда человек впервые осознал временные пределы своего существования. Отношение к смерти было различным у разных народов и проявлялось, в первую очередь, в религиозных воззрениях.
Смерть — это, несомненно, прекращение бытия человека. Осознание человеком того, что его не станет, он не будет чувствовать, мыслить, не увидит будущего, может стать источником страха и отчаяния. Если же оценивать смерть как переход в иную форму бытия, «вечную жизнь», то факт смерти уже не представляется столь трагичным. Жизнь в этом случае видится как подготовка к смерти, к переходу в иной мир. Именно таково содержание религиозного взгляда на проблему смерти.
Еще в древних языческих культах смерть представлялась как гибель телесного при продолжении существования души. У многих народов был распространен обряд кремации, т.е. сожжения тела умершего. Считалось, что с уничтожением тела душа вместе с дымом быстрее поднимется на небеса. Чтобы задобрить богов, родственники умершего собирались на поминальную трапезу. Запах от приготовленных блюд, поднимаясь к небесам, должен был быть пищей богов, а кушанья доставались людям.
Проблема взаимосвязи души и тела проявилась в традиции мумификации. В древнем Египте существовало поверье, что душа, выходя из тела, обязательно должна была туда вернуться. Подтверждением этому считался сон, во время которого душа якобы покидает тело, летает где-то, а затем возвращается в него. Сны, таким образом, являются воспоминаниями о путешествиях души. Поэтому в Египте тело умершего старались сохранить. Удаляли внутренности, пропитывали различными составами, укладывали в каменные саркофаги. Искусство мумификации в Египте достигло такого мастерства, что некоторые мумии сохранились и по сей день.
Наиболее распространенным способом погребения у многих народов, сохранившимся и по сей день, было предание тела земле. Видимо, изначально этот обряд был связан с намерением уберечь тело умершего сородича от поедания дикими зверями. Со временем такой обряд принял религиозную окраску: тело предавалось земле, тогда как душа отправлялась в иной мир.
Интересен взгляд на проблему смерти в учении о реинкарнации (переселении душ), наиболее распространенном среди индусов. Согласно ему, со смертью человека его душа переселяется в тело другого человека, в животное или даже в неодушевленный предмет. Вопрос о том, в какую оболочку переселится тело, разрешался в зависимости от праведности жизни человека. Если человек жил достойно, помогал ближним, совершал добрые поступки, то его душа после физической смерти переселится в тело другого человека, может быть, даже занимающего более высокое положение в обществе. Если же, наоборот, человек приносил зло другим, его душа переселится в животное, насекомое, червяка или даже в придорожный камень, который будет лежать на своем месте сотни лет.
Во многих религиях наступление смерти связывается с переходом в иной, «потусторонний», «загробный» мир. В христианстве душа умершего попадает в рай или в ад, в зависимости от того, сколько хорошего и плохого совершил человек при жизни. В верованиях многих древних народов считалось, что человек в загробном мире останется тем же, кем он был при жизни, и ему понадобится все то, чем он пользовался до смерти. Поэтому в могилы клали украшения, оружие, предметы быта. Для погребения египетских фараонов строились пирамиды, в которые помещались все необходимые в жизни царской особы предметы. Стены внутренних помещений пирамиды расписывались сценами из жизни фараона, увековечивающими его деяния. Широко известны захоронения скифов — народа, жившего в древние времена в Северном Причерноморье. В могилы знати скифы клали оружие и разнообразные украшения из драгоценных металлов. В Китае археологами была найдена гробница, в которой обнаружили кроме останков усопшего разнообразные предметы быта, оружие, колесницы и — самое удивительное — несколько десятков глиняных статуй воинов. Уникальность находки состояла в том, что ни одна статуя не была похожа на другую. Видимо, их лепили с реальных людей.
У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помещать их слуг, жен, телохранителей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно служить ему, как и при жизни.
Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани всегда считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим — срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходят и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
В настоящее время проблема смерти стала актуальна как никогда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смертной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют?
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это про явилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
Deja vu 10-01-2020 Ответить

Религиозные учения предлагают людям идею бессмертной души как механизм приспособления к страху смерти. Контроль за похоронными ритуалами позволял религиозным институтам транслировать представления о жизни и смерти в обществе. Степень поддержки церкви и участия в ее жизни напрямую влияла на загробную жизнь покойника. В результате у людей не было выбора: они проходили через религиозные обряды, даже если не верили в церковные доктрины.
Эту ситуацию изменила секуляризация — постепенное снижение роли религии в обществе, которое набирало обороты в Европе после Нового времени. Люди все меньше обращаются к религиозным ритуалам в повседневной жизни. Многие ищут ответы на вопросы о смерти независимо от религиозных институтов и интересуются секулярными похоронными практиками. Это повлекло за собой новый поворот в культурной истории умирания: в постсекулярном мире смерть становится персонализированной.
Новый способ совладать с экзистенциальной тревогой связан с распространением личного выбора на все, что касается смерти. Люди заранее выбирают музыку для своих похорон и места, в которых они ищут последнее пристанище. Более того, многие самостоятельно распоряжаются своими останками, выбирая подходящий похоронный обряд: погребение, кремацию, компостирование или жидкую кремацию — растворение тела в результате щелочного гидролиза. Постсекулярный мир предлагает всем изобретать персонализированные похоронные ритуалы и свободно интерпретировать смерть.

Природное захоронение

В Западной Европе выделяется ключевой подход к осмыслению умирания. Он основывается на том, что смерть признается естественным органическим процессом. Любой человек рано или поздно умирает и прекращает существовать в физическом мире. В связи с этим интересен феномен природных захоронений (natural burial) — ритуалов, суть которых сводится к возвращению покойника в лоно природы. Тела хоронят на кладбищах, на которых нет могил, надгробных плит или информационных указателей — только естественный ландшафт. Природные захоронения — знаковое новшество в похоронных обрядах. Они появились в Великобритании в 1990-х годах и с тех пор набирают популярность.
Природным захоронениям посвящено множество работ. Одна из них называется Natural Burial: Traditional-Secular Spiritualities and Funeral Innovation. Чтобы проанализировать этот феномен, авторы исследования брали интервью у людей, так или иначе связанных с природным кладбищем Бартон Глеб. Это кладбище располагается рядом с Кембриджем, им управляет англиканская церковь. Через интервью тех, кто похоронил на нем родственников или завещал упокоить там себя, можно исследовать мотивации людей, которые выбирают ритуалы природного захоронения.
В основе ритуалов природного захоронения лежит идея отдачи, возвращения тела в землю, где оно разложится, станет частью почвы и послужит зарождению новой жизни. Процесс разложения становится связан не с гниением, а с новыми формами витальности. Тем самым он наделяется позитивными коннотациями, и это ощутимая перемена в культурном воображении. Идея отдачи частично продолжает тенденцию, которая присутствует во многих христианских теологиях: стремление приписать смерти более широкое социальное значение по образцу жертвенной смерти Христа. В то же время некоторые идеи в основе природных захоронений напрямую противоречат христианской традиции. Они оспаривают доктрину о Боге как о священном источнике жизни и тем самым открывают путь к самостоятельному осмыслению смерти и изобретению персонализированных способов проработать связанные с ней переживания.

Современные исследования смерти

Исследования смерти — это молодая, но очень динамичная область знания. Сейчас она существует на перекрестье разных дисциплин и методологий. Наиболее весомый вклад в death studies сделала социология ритуалов. Социологи и антропологи уже давно исследуют то, как формируются и изменяются ритуалы вокруг смерти, и это направление продолжает развиваться. Сейчас в исследованиях смерти очевидна разобщенность подходов: параллельно социологии ритуальных паттернов развивается область психологии горя. Исследователям смерти предстоит интегрировать эти подходы, чтобы рассматривать проблемы комплексно — в частности, исследовать связь горя с разными типами похоронных обрядов и ритуалов. Другой вопрос, который исследователям предстоит рассмотреть, связан с тем, как осознание смерти поменялось в эпоху постсекулярности и почему даже сейчас, вне религиозных категорий смертного суда, оно все еще связано со страхом и тревогой.
ФФСТ 10-01-2020 Ответить

Во многих религиях наступление смерти связывается с переходом в иной, «потусторонний», «загробный» мир. В христианстве душа умершего попадает в рай или в ад, в зависимости от того, сколько хорошего и плохою совершил человек при жизни. В верованиях многих древних народов считалось, что человек в загробном мире останется тем же, кем он был при жизни, и ему понадобится все то, чем он пользовался до смерти. Поэтому в могилы клали украшения, оружие, предметы быта. Для погребения египетских фараонов строились пирамиды, в которые помещались все необходимые в жизни царской особы предметы. Стены внутренних помещений пирамиды расписывались сценами из жизни фараона, увековечивающими его деяния. Широко известны захоронения скифов — народа, жившего в древние времена в Северном Причерноморье. В могилы знати скифы клали оружие и разнообразные украшения из драгоценных металлов. В Китае археологами была найдена гробница, в которой обнаружили кроме останков усопшего разнообразные предметы быта, оружие, колесницы и — самое удивительное — несколько десятков глиняных статуй воинов. Уникальность находки состояла в том, что ни одна статуя не была похожа на другую. Видимо, их лепили с реальных людей.
У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помешать их слуг, жен, телохранителей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно служить ему, как и при жизни.
Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани кеч считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим – срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходял и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
В настоящее время проблема смерти стала актуальна как никогда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смертной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют?
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это проявилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
ГЛАВА 3
Saithimeena 10-01-2020 Ответить

Относительная и абсолютная истина — это лишь разные уров ни, или формы, объективной истины. Наше знание всегда относи тельно, так как зависит от уровня развития общества, техники, состояния науки и других факторов. Чем выше уровень нашего познания, тем больше мы приближаемся к абсолютной истине. Но процесс этот может длиться бесконечно, ибо на каждом этапе ис торического развития мы открываем новые стороны и свойства окружающего нас мира и создаем о нем все более полные и точ ные знания. Это постоянный процесс перехода от одних относи тельных форм объективной истины к другим. Следовательно, каж дая относительная истина содержит в себе долю абсолютной. И на оборот, абсолютная истина — это предел бесконечной последова тельности относительных истин.
Противоположность истины представляет заблуждение — не соответствие знания объективной реальности. Источниками за блуждения могут быть низкие познавательные способности инди вида, плохое знание предмета познания, отсутствие специальной подготовки и, как следствие, скоропалительные выводы, отсут ствие специальных средств познания, а также предубеждения, стереотипы и др. Заблуждения, как правило, возникают по объек тивным причинам. Так, до момента создания мощного микроско па невозможно было провести анализ мельчайших частиц.
В то же время ошибочные выводы могут стать следствием и субъ ективных факторов. Неверное истолкование процесса, неправиль ное практическое действие приводят к ошибкам, т.е. к неистин ным выводам. Но субъект познания может по какой-либо причине намеренно искажать действительность, делать заведомо неверные выводы. В этом случае имеет место ложь.
Истина, с одной стороны, и заблуждения, ошибки, ложь — с другой, — это те оценки, с помощью которых мы отделяем зна ния, соответствующие объективной реальности, от знаний, проти воречащих ей.
Но эти критерии не являются единственными. Можно выде лить знания полезные и бесполезные. Причем не всегда полез ность и истинность совпадают. Например, если человек знает, что избыточная радиация опасна для здоровья и он оказался в зоне радиоактивного заражения, ему не нужны знания о свойствах ра диации, достаточно знания о том, что она несет вред. Истинные знания о поломке прибора не будут нужны, если отсутствуют за пасные части.
Таким образом, достижение истины — процесс сложный, но интересный и необходимый. Стремясь к истине, человечество по знает новое, и это способствует его движению по пути социально го прогресса.
1.7. Познание 1. Что такое познание? Какие виды познания существуют?
2. В чем сходство и различие знания и информации? Приведите при меры ситуаций, когда информация становится знанием, а когда — 3. Объясните понятия «ощущение», «восприятие», «образ».
4. В чем различие взглядов на ощущение материалистов и идеалистов?
5. Какова роль языка в процессе познания?
6. В чем состоит значение понятийного аппарата для передачи чело веческого опыта?
7. Охарактеризуйте понятие творчества. Какую роль творчество иг рает в процессе познания?
8. Что такое интуиция? Как протекает этот процесс?
9. Что такое объяснение? Каковы его этапы? В чем состоит взаимо связь объяснения и понимания?
10. Что такое истина? Объясните понятие «объективная истина».
11. Охарактеризуйте практику как критерий истины.
12. В чем состоит различие относительной и абсолютной истины?
13. Что такое заблуждение? Почему оно возникает?
14. В чем состоит соотношение полезности и истинности знания? При ведите конкретные примеры знаний полезных и бесполезных.
1. Прочитайте высказывание В. И. Ленина:
Для материалиста «фактически дан» внешний мир, образом коего явля ются наши ощущения. Для идеалиста «фактически дано» ощущение, при чем внешний мир объявляется «комплексом ощущений».
Чем, по его мнению, различаются взгляды материалистов и идеа 2. Объясните слова Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже».
3. «Слово “истина” в собственном своем смысле означает соответ ствие мысли предмету», — писал французский философ Р. Декарт.
Как его слова объясняют сущность истины?
4. Ж. А. Пункаре писал:
Основные положения геометрии Евклида суть также не что иное, как соглашение, и было бы настолько же неразумно доискиваться, истин ны они или ложны, как задавать вопрос, истинна или ложна метриче ская система. Эти соглашения только удобны.
Какой вид истины имеет в виду автор?
5. Прочитайте следующие высказывания. Сделайте на их основе вы вод о соотношении истины и заблуждения.
Заблуждения, включающие в себя некоторую долю правды, самые опас ные (А.Смит).
Нет ничего опасней для новой истины, чем старые заблуждения (И.В.Гёте).
Самая горькая истина лучше самого приятного заблуждения (В.Г.Белинский).
От светлых лучей истины не всегда исходит тепло. Блаженны те, кто не заплатил за благо знания своим сердцем (Ф.Шиллер).
Тысячи путей ведут к заблуждению, к истине — только один (Ж.Ж.Руссо).
1.8. Духовный мир человека Духовный мир человека — это сфера его жизнедеятельно I сти, в которой он проявляет свои интеллектуальные и твор ческие способности.
Духовный мир индивидуален и неповторим, постоянно разви вается. Он проявляется в определенных видах деятельности (ду ховное производство), формах поведения и системе ценностей, разделяемых человеком.
Духовный мир не является чем-то изолированным. Он выхо дит за рамки индивидуальных интересов человека, соприкасаясь с духовными интересами других людей. Обладание высокими нрав ственными качествами, творческим потенциалом, стремлением действовать во благо других называется духовность. Духовность присуща не всем людям. Духовный человек обладает развитым самосознанием, потребностью к познанию и самопознанию, бес прерывному поиску истины.
Критерием духовности служит участие индивида в духовной деятельности, которую условно делят на духовно-теоретическую и духовно-практическую. В целом духовная деятельность связана с изменением сознания людей. Духовно-теоретическая деятель ность направлена на создание духовных ценностей — идей, тео рий, норм, идеалов, которые могут принимать форму научных и художественных произведений. Духовно-практическая деятель ность связана с сохранением, воспроизведением и распростране нием созданных духовных ценностей.
Для характеристики духовной деятельности часто применяют термин духовное производство. В отличие от материального про изводства, создающего материальные предметы, духовное произ водство направлено на достижение результатов умственной дея 1.8. Духовный мир человека тельности в форме научных трудов и литературных сочинений, произведений скульптуры и архитектуры, музыки и живописи, кинофильмов и телевизионных передач, которые включают в себя созданные их авторами идеи, образы и чувства.
Духовное производство напрямую связано с производством мате риальным. Для духовного производства необходимы вполне матери альные предметы: бумага, краски, письменные принадлежности и т. д. В то же время результаты духовного производства часто пре образуются в объекты материального мира (например, создание на основе научных исследований новой модели двигателя).
Духовное производство есть профессиональная деятельность таких людей, как артисты, художники, скульпторы, ученые. Не редко субъектом духовного производства выступает сам народ, создающий сказки, песни, былины, другие произведения народ ного творчества.
Сохранению результатов духовного производства способству ют специальные учреждения: библиотеки, музеи, картинные гале реи, архивы. Знакомясь с их содержимым, мы приобретаем новые знания, удовлетворяем духовные потребности и тем самым осуще ствляем процесс духовного потребления.
Духовные ценности, которые человек воспринимает, не исчеза ют, а обогащают его духовный мир. Это восприятие носит твор ческий характер. Каждый человек по-своему осмысливает содер жание произведений искусства.
Духовные запросы людей значительно различаются. Один слу шает классическую музыку, а другой — эстрадную. Кому-то нра вится ходить в театры, а кому-то — в кино. Исследования показа ли, что уровень образования и общей культуры человека непо средственно влияет на потребление им духовных ценностей. Чем выше культура человека и уровень его образования, тем больше средств и времени он стремится выделить на удовлетворение ду ховных потребностей.
В целом духовная деятельность многообразна и имеет множе ство проявлений. Она может стать основой профессии человека, его хобби или способом проведения досуга. Но в любом случае она духовно обогащает человека, способствуя реализации его твор ческого потенциала.
Одной из составляющих духовного мира является мировоз зрение.
Мировоззрение — это совокупность взглядов, представле ний, оценок, норм, определяющих отношение человека к окружающему миру и выступающих в качестве регулято Чувство страха или гармонии по отношению к окружающему миру, удовлетворенность действительностью или стремление ее изменить — все это определяется мировоззрением.
Мировоззрение носит исторический характер. В каждую эпоху человечество имело определенный уровень знаний, специфические проблемы, особые способы их решения, определенную систему духовных ценностей. Каждый человек обладает только ему при сущими особенностями. Но есть масса объединяющих людей фак торов, которые влияют на формирование общего мировоззрения.
Это общность родины, языка, культуры, истории своего народа, имущественного положения, образования, уровня знаний и т.д.
Поэтому неудивительно, что у многих людей могут быть сходные позиции в оценке окружающего мира. Таким образом, мировоз зрение выступает объединяющим фактором, обеспечивающим це лостность общества. Посредством мировоззрения общественное сознание воздействует на сознание человека, заставляя его занять осмысленную жизненную позицию.
В науке существует множество подходов к проблеме классифи кации мировоззрения. Но независимо от типа мировоззрение ре шает три основных вопроса: 1) отношение человека к миру в це лом; 2) место и назначение человека в окружающем мире; 3) по знание и преобразование мира.
Выделяют пять типов мировоззрения: обыденное, мифологи ческое, религиозное, философское, научное (схема 5).
Обыденное мировоззрение формируется в процессе личной практической деятельности человека. Если человек не интересо вался мировоззренческими вопросами в учебном заведении, не изучал философию или религиозные учения, то его мировоззре ние складывается стихийно, основываясь на непосредственном жизненном опыте. Недостаток такого мировоззрения состоит в том, что оно мало соприкасается с опытом других людей, достижения ми науки и культуры, религией. Тем не менее обыденное миро воззрение широко распространено в настоящее время.
Мифологическое мировоззрение существовало у многих наро дов на заре развития человечества. Миф — это сказание, которое С х е м а 5. Типы мировоззрения 1.8. Духовный мир человека символически выражает некоторые события, имевшие место в про шлом народа, в свете религиозных верований. Миф представляет собой причудливый синтез рационального и иррационального, правды и вымысла, истины и заблуждения в сознании людей.
Первобытные люди, не имея возможности объяснить многие явле ния природы, изображали мир населенным фантастическими су ществами, способными творить чудеса. В мифах отражались ре зультаты наблюдений за природными объектами и явлениями, содержались предания о давних событиях и рассказы о дальних землях. Все это тесно переплеталось между собой и, передаваясь из поколения в поколение, обрастало новыми подробностями, как вымышленными, так и реальными. Миф выступает наиболее ран ней формой духовной культуры человечества, объединяющей в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взгля дов, устного творчества. Лишь значительно позже эти элементы обособились и получили самостоятельное существование. Мифо логическое мировоззрение отрицает возможность постижения и объяснения мира. Оно призывает человека к покорности и упова нию на помощь высших сил, олицетворенных в идолах, талисма нах, духах. В современном мире мифологическое мировоззрение не имеет широкого распространения. Пережитками его могут быть названы различного рода суеверия.
Религиозное мировоззрение — это мировоззрение, основанное на догмах религий, существовавших и существующих в мире в настоящее время. Основы религиозных учений изложены в свя щенных книгах мировых религий: Библии в христианстве, Кора не в исламе и других. В религиозных постулатах содержатся взгля ды на мир, его происхождение, на предназначение человека, оп ределяются правила поведения (заповеди), с выполнением кото рых связывается спасение души. В соответствии с религиозными нормами человек должен принимать религиозные догмы на веру без каких-либо сомнений и размышлений. Сомневающийся отсту пает от Бога, впадает в ересь и осуждается Церковью. Религиоз ное мировоззрение нацеливает человека на совершение нравствен ных поступков, дает ему веру в возможность достижения постав ленных целей. Тем не менее слабые стороны религиозного миро воззрения составляют непримиримость к другим жизненным по зициям, недостаточное внимание к достижениям науки, а подчас их игнорирование.
В отличие от мифологического и религиозного философское мировоззрение дает объяснение действительности с позиций разу ма. Складывалось оно постепенно. Наблюдение, обобщение, вы воды, доказательства стали вытеснять вымысел и сюжеты мифо логии, оставляя их искусству. Мифы подвергались пересмотру, и им придавалось новое, рациональное толкование. Таким образом, философское мировоззрение не только отмежевалось от мифоло гии, но и преодолело ограниченность обыденного сознания. По явление философского мировоззрения означало зарождение тео ретической мысли, способной не только накопить массу объектив ной информации, но и объяснить ее и вместе с тем создать пред ставление о целостном и едином в своей основе мире. Кроме по знания мира философское мировоззрение включает в себя взгля ды на природу человека, его судьбу и смысл человеческой жизни.
Различные проблемы рассматриваются через постоянное осмыс ление отношений человека и мира.
Современное научное мировоззрение — это продолжение того направления мировой философской мысли, которое в своем раз витии опиралось на достижения науки. Оно включает в себя науч ную картину мира, обобщенные итоги достижений человеческого познания, принципы взаимоотношения человека с естественной и искусственной средой обитания. Преимущества научного миро воззрения состоят в его опоре на достижения науки, тесной связи с практической деятельностью людей. Достижения научно-техни ческого прогресса подтверждают многие выводы, сделанные уче ными на основе научно-мировоззренческой позиции. Тем не менее проблемой остаются гуманизация научного мировоззрения, оцен ка окружающего мира с точки зрения укрепления общечеловече ских ценностей: добра, свободы и справедливости. И все же науч ное мировоззрение наиболее перспективно для деятельности совре менного человека в развитии научно-технического, социального и экологического прогресса.
Независимо от типа мировоззрение играет большую роль в жиз ни людей. Оно помогает человеку ориентироваться в окружаю щей действительности, ставить цели и определять средства их до стижения. На основе своих мировоззренческих позиций человек решает, что для него имеет истинный смысл, а что ложно и незна чительно.
1. Дайте характеристику понятия «духовный мир человека».
2. Что такое духовность? Каковы ее критерии? Какого человека мож но назвать духовным, а какого — нет?
3. В чем отличие духовно-теоретической деятельности от духовно практической?
1.8. Духовный мир человека 4. Что такое духовное производство? Как оно взаимосвязано с мате риальным производством?
5. В чем состоят духовные ценности? Как они усваиваются челове 6. Какую роль в жизни человека играет мировоззрение?
7. Какие факторы влияют на формирование мировоззрения?
8. Какие существуют типы мировоззрения? Дайте их характеристику.
Какие типы мировоззрения преобладают в современном обществе?
К какому типу мировоззрения вы можете отнести свои взгляды?
2.1. Понятие общества С давних пор люди, живя в коллективе, задумывались об осо бенностях и закономерностях совместной жизни, стремились обес печить ее организованность и стабильность. Число терминов, кото рыми обозначают формы совместной деятельности людей, со време нем увеличивается. Группа земледельцев, живущих рядом друг с другом и связанных в некоторых случаях ведением общего хозяй ства, называется община (мир, вервь). Совместное проживание людей в одном месте при коллективном решении коммунальных вопросов известно как общежитие. Наряду с этими понятиями существует и понятие общество. Нетрудно заметить, что все три слова являются однокоренными и имеют в своей основе понятие «общий», т. е. объ единяющий людей в некую группу. Такое объединение, несомнен но, должно основываться на общем для всех членов группы интере се. Например, зрителей в кинотеатре объединяет интерес посмот реть кино. Работники трудового коллектива объединяются для со вместного выполнения трудовой деятельности. Приверженцы опре деленных политических взглядов создают политическую партию. Уче ники ходят на занятия в школу, а затем одни из них идут занимать ся в спортивную секцию, а другие — в драматический кружок.
Как видим, общий интерес присутствует во всех приведенных примерах. Однако по окончании просмотра кинофильма зрители разойдутся и больше не встретятся. Бригада строителей распадет ся после завершения работы. Ученики окончат школу и изберут свой путь в жизни.
Так что же такое общество? Является ли оно простым объеди нением людей или представляет собой сложную совокупность че ловеческих взаимоотношений и форм совместной деятельности?
На эти вопросы пытались дать ответы еще наши далекие предки.
2.1. Понятие общества Знания об обществе стали формироваться в незапамятные вре мена, когда человек только начал осознавать, что он является чле ном группы. Усложнение общественной структуры и появление государства вызвали необходимость обобщить представления об устройстве общества как объекта управления.
Древнегреческие философы Платон и Аристотель сравнивали общество с живым организмом: оно также может болеть и выздо равливать, оказывая влияние на каждого человека и испытывая на себе его воздействие. Действительно, общество представляет собой сложную систему организации жизни людей, в которой «ра ботают» свои социальные законы. Под влиянием общества чело век совершенствуется, становясь личностью. Именно в обществе, общаясь с себе подобными, люди развивают речь, приобретают навыки определенного образа поведения.
Человек — существо общественное. Он не может жить изоли рованно, не взаимодействуя с другими людьми. Герой известного романа Д. Дефо Робинзон Крузо много лет жил на необитаемом острове, но использовал навыки, которые приобрел в процессе общения с другими людьми. Основным его желанием было поско рее уплыть с острова и вновь встретиться с себе подобными. Исто рии известны и другие примеры, когда дети воспитывались жи вотными. Попадая затем в человеческое общество, они не могли адаптироваться и значительно отставали в развитии от своих свер стников.
Таким образом, общество — это продукт взаимодействия лю дей. Человек не может существовать вне общества, так же как не существует общества без людей. Общество появилось тогда, когда человек выделился из мира животных. С тех пор человек как био логический вид практически перестал меняться. Наоборот, значи тельные изменения начало претерпевать человеческое общество.
Общество — это обособившаяся от природы часть матери I ального мира со всей совокупностью исторически сложив шихся форм совместной деятельности людей.
Общество стоит вне природы и не может развиваться по ее зако нам. Эта точка зрения не всегда была господствующей. В XIX в., когда появилась теория Ч. Дарвина, в науке, как уже говорилось выше, возникло течение социал-дарвинизма, провозглашавшего необходимость перенесения на общество законов развития приро ды, в частности естественного отбора и борьбы за выживание.
Социал-дарвинисты полагали, что принцип «выживает сильней ший» должен быть перенесен не только на взаимоотношения от дельных людей и их групп, но и на развитие отдельных народов.
Подобная точка зрения опровергается современной наукой. Тем не менее по отношению к некоторым видам животных применя ются обществоведческие термины. Например, муравьев и пчел называют социальными или общественными животными, имея в виду их коллективный образ жизни, разделение труда и специа лизацию деятельности отдельных групп особей. Несомненно, у социальных животных и человеческого общества есть схожие чер ты, но в то же время они существенно отличаются друг от друга.
Социальные насекомые эволюционируют не индивидуально, а в рамках всей популяции. Поэтому муравейники и пчелиные семьи часто называют биологическими сверхорганизмами, в которых роль каждой особи генетически запрограммирована. Каждый же чело век в обществе сугубо индивидуален, обладает волей и сознанием и может принимать самостоятельные решения.
Понятие «общество» употребляется в разных словосочетаниях, например: первобытное общество, общество филателистов, рос сийское общество, спортивное общество и т. д. В современной на учной литературе можно встретить множество трактовок понятия «общество». Оно понимается и как определенная группа людей, объединившихся для совместного выполнения какой-либо деятель ности (общество охотников и рыболовов), и как продукт взаимо действия людей, выработанный с целью определенной организа ции их жизни, включающий многообразные связи и взаимоотно шения, и как этап в историческом развитии человечества (перво бытное общество, феодальное общество), и как социальная орга низация какой-либо страны, имеющая определенную структуру (российское общество, германское общество).
Ragebeard 10-01-2020 Ответить

Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани кеч считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим – срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходял и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
В настоящее время проблема смерти стала актуальна как никогда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смертной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют?
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это проявилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
ГЛАВА 3

ПОЗНАНИЕ
ПОНЯТИЕ ПОЗНАНИЯ
Познание — это усвоение переживаемого с целью нахождения истины.В познании содержится оценка, которая опирается на опыт. Результатом процесса познания становится получение знания.
Понятия «знание» и «информация» часто отождествляются. На деле знание всегда представляет информацию, но не всякая информация есть знание. Информация становится знанием, когда она переработана субъектом. В основе превращения информации в знание лежит целый ряд закономерностей, регулирующих деятельность мозга, и различных психических процессов, а также разнообразных правил, включающих знание в систему общественных связей, в культурный контекст определенной эпохи. Благодаря этому знание становится достоянием общества, а не только отдельных индивидов. Таким образом, знание — это высший уровень информации.
Выделяют два вида познания — чувственное и рациональное. В процессе познания мы используем органы чувств, благодаря чему возникает ощущение, восприятие материальных объектов. Такая форма деятельности называется чувственной деятельностью, или чувственным познанием. Исходным элементом чувственного познания выступает ощущение – реакция человеческого организма на раздражение. Как известно, у человека есть пять органов чувств — зрение, осязание, слух, вкус, обоняние. Они воспринимают информацию в виде ощущений, которые затем перерабатываются нервной системой и мозгом человека. При этом совершается качественное изменение: ощущение переходит в сознание. Этот процесс называется чувственным восприятием.
Образ предметаозначает возникновение его идеального отражения в сознании. Ощущение, следовательно, представляет субъективный, идеальный образ предмета, поскольку отражает воздействие предмета через «призму» человеческого сознания. Так, болевые ощущения обязательно порождаются каким-либо объективно существующим раздражителем. Мы ощущаем боль от ожога, прежде всего потому, что на кожу подействовал раскаленный предмет. Но в самом горячем предмете, разумеется, нет боли. Боль — это реакция нашего организма на раздражение.
В ощущении начинает отражаться объективная связь ощущающего субъекта с теми вполне определенными явлениями, с которыми взаимодействует данный субъект. Мы ощущаем форму, цвет, близость предмета, его расположение в пространстве и т.д. и даем ему оценку.
Материализм и идеализм по-разному истолковывают понятие ощущения. Материализм подчеркивает объективность источника ощущений, объективность мира, отражаемого в ощущениях. Идеализм абсолютизирует субъективность образа, который дается ощущением. Он истолковывает субъективность как одностороннюю зависимость ощущения от внутреннего состояния психики субъекта. Субъективный идеалист игнорирует объективность, материальность тех предметов и отношений, которые отражаются в ощущениях.
Концепция, утверждающая чувственное происхождение нашею познания, получила в философии наименование сенсуализма (от лат. хеп5и$ — чувства). Действительно, сознание человека опирается на непосредственный контакт органов чувств и материальных объектов. Материалисты утверждают, что мы не могли бы ничего знать о данном предмете, если бы никто и никогда его не видел. Идеалисты же говорят, что человек может создавать представления о совершенно фантастических объектах. Материалисты на это отвечают, что какими бы нереальными ни были фантазии, они выступают причудливым сочетанием образов реальных объектов. Ощущения дают нам самую первую форму образного отражения предмета. Образ — идеальная форма отображения предмета или явления в их непосредственно наблюдаемой целостной форме. Если мы видим только часть предмета, например стену дома, то все равно воспринимаем дом как единое целое.
Восприятие — это целостный образ материального предмета, полученный посредством наблюдения. Восприятие не есть простая сумма ощущений. Оно существует как совокупность разнообразных проявлений предмета, связанных с познавательной и практической деятельностью. Таким образом, восприятие — процесс активный, творческий. Многократно воспринимая предметы, человек закрепляет восприятие в памяти. Он может вспоминать восприятие и образ в отсутствие предмета — так возникает представление о предметах. Таким образом, представление — это восприятие человеком предмета в целостности даже в случае, когда он его целиком не ощущает.
В настоящее время благодаря развитию образования существует возможность пользоваться чувственным опытом других людей, познавать то, что в данный момент нами не ощущается. Большую роль в этом играет язык, и не только как средство передачи информации, но и как средство передачи знаний. В языке сформулированы конкретные понятия, которые изначально создают идеальный образ предмета. Следовательно, чувственное восприятие зависит и от языка, и от понятийного аппарата, используемого человеком в его практической и познавательной деятельности. В то же время понятие есть результат исторического опыта человечества и отдельных социальных групп. Значимость понятий проявляется тогда, когда они соединяются с осознанием возможности их практического использования. При этом понятия, приобретенные людьми в процессе обучения, постоянно сопоставляются с реальной практикой, проверяются и уточняются.
Понятия — это воплощенные в словах продукты социально-исторического процесса познания, которые выделяют общие существенные свойства предметов и явлений и одновременно суммируют важнейшие знания о них. Без понятий человеческое познание было бы невозможно. Если бы в ходе исторического процесса развития человеческого познания понятия не выработались и не закрепились, то каждый человек в каждом поколении вынужден был бы вновь выражать отдельным словом каждое конкретное явление. Пользуясь понятиями, мы используем итоги многовекового практического опыта человечества.
Рациональное познание — это необходимый этап познавательной деятельности, следующий за чувственным восприятием предмета. Человек осмысливает полученные ощущения, стремится проникнуть в суть вещей. На этапе рационального познания в познавательный процесс включаются не только чувства, но и разум, мышление. В ходе рационального познания приобретаются разнообразные знания.
В обыденной жизни мы сталкиваемся с реальными предметами, воспринимаемыми с помощью органов чувств. Но в то же время мы соотносим эти предметы с подобными им по виду, выделяем отличительные, характерные черты, отношения между объектами. При этом знание приобретает обобщенную форму и понятийное выражение. Все несущественное, второстепенное для данного отношения или предмета должно быть отброшено в сторону. Знания должны быть свободны и от чисто личных, индивидуальных моментов, они должны иметь объективное значение для множества людей. Такое отвлечение, сравнение и сопоставление предметов, выделение общего свойства, которое им присуще, называется абстрагированием,а результаты познания, получаемые в итоге, называются абстракциями.При абстрагировании человек исходит из объективных, действительных свойств объектов и явлений и из их реальных соотношений, фиксирует их действительное, независимое от своего сознания, существующее единство.
В процессе познания наряду с рациональными операциями осуществляются и нерациональные. Это не означает, что они несовместимы с рациональностью. Нерациональные операции не зависят от воли и сознания человека. Такими нерациональными операциями выступают творчество и интуиция.
Творчеством называется процесс принятия нестандартных решений. Платон называл творчество божественной способностью, родственной особому виду безумия. В христианстве творчество считалось высшим проявлением божественного в человеке. Кант видел в творчестве отличительную черту гения и противопоставлял творческую деятельность рациональной. С точки зрения Канта, рациональная деятельность, например научная, – удел в лучшем случае, таланта, но подлинное творчество, доступное великим пророкам, философам или художникам, — всегда удел гения. Некоторые философы относили творчество к сфере бессознательного, признавали его несовместимость с рациональным познанием.
Механизмы творчества до сих пор изучены еще недостаточно. Тем не менее, можно с определенностью сказать, что творчество представляет собой продукт биосоциальной эволюции человека. Способность к творчеству представляет собой систему взаимосвязанных операций, осуществляемых различными участками мозга. С их помощью вырабатываются чувственные образы и абстракции, осуществляется переработка информации, ее хранение в системе памяти, вызов хранимой информации из памяти, группировка и комбинирование различных образов и абстрактных знаний и т.д.
Особую роль в переработке информации играет память,т.е. хранение ранее полученной информации. Она включает оперативную память, постоянно используемую в познавательной и предметно-практической деятельности, краткосрочную память, которая через небольшие интервалы времени может быть задействована для решения часто повторяющихся однотипных задач, и долгосрочную память, хранящую информацию, которая может понадобиться через большие интервалы времени для решения относительно редко возникающих проблем.
Деятельность людей целесообразна. Для достижения определенной цели приходится решать ряд задач. Одни из них могут быть решены с помощью известных приемов, а другие требуют принятия нестандартных решений. В ситуациях, не имеющих аналогов в прошлом, и необходимо творчество. Оно представляет собой механизм приспособления человека к изменчивому окружающему миру. Поэтому творчество не противоположно рациональности, а выступает ее естественным и необходимым дополнением.
Любой человек в той или иной мере обладает творческими способностями, т.е. способностями к выработке новых приемов деятельности, овладению новыми знаниями, формулировке проблем. Каждый ребенок, познавая окружающий мир, овладевая языком, нормами поведения и культурой, по существу, занимается творчеством. Но с точки зрения взрослых, он овладевает уже известным, обучается уже открытому, проверенному. Поэтому новое для индивида не всегда есть новое для общества. Подлинное же творчество в культуре, политике, науке и производстве определяется принципиальной новизной полученных результатов в исторических масштабах.
Важнейший компонент творчества представляет интуиция. Древние мыслители рассматривали ее как внутреннее зрение, особую высшую способность ума. Но механизм интуиции никто из них не пояснял.
Современная наука определила, что интуиция включает в себя ряд этапов:
1) накопление и бессознательное распределение образов и абстракций в памяти;
2) неосознанное комбинирование и переработка накопленных абстракций, образов и правил в целях решения определенной задачи;
3) четкое осознание задачи;
4) неожиданное для человека нахождение решения задачи.
Часто решение приходит тогда, когда человек занят совершенно другим делом или даже спит. Известно, что Менделеев увидел свою периодическую таблицу элементов во сне. Но этому предшествовала долгая упорная работа.
Процесс познания напрямую связан с так называемой право-левой асимметрией мозга: правое и левое полушария выполняют разные функции.
Правое в основном перерабатывает и хранит информацию, вызывающую чувственные образы, левое же осуществляет абстрагирование, вырабатывает понятия, суждения, придает информации смысл и значение, формулирует и хранит рациональные правила.
Процесс познания осуществляется в результате взаимодействия операций, выполняемых этими полушариями. Если в случае болезни или травмы связь между ними нарушается, то процесс познания становится неполным, неэффективным или вообще невозможным.
Право-левая асимметрия мозга возникает в процессе воспитания и обучения и связана с практической деятельностью. Механизм интуиции связан с тем, что разрозненная деятельность по оперированию абстрактными и чувственными знаниями, осуществляемая отдельно левым и правым полушариями, объединяется, что приводит к получению искомого результата, который воспринимается как открытие.
Важнейшие элементы процесса познания — это объяснение и понимание. Они не могут существовать обособленно и должны дополнять друг друга.
Объяснениепредставляет собой переход от общих знаний к более конкретным. Оно устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний, что позволяет включать в них новые знания о явлениях природы. Объяснение рассматривает факты, события, процессы, существовавшие в прошлом, позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов.
Теория познания различает следующие виды объяснения:
1) структурное объяснение, отвечающее на вопрос, как устроен объект;
2) функциональное объяснение, отвечающее на вопрос, как действует и функционирует объект;
3) причинное объяснение, отвечающее на вопрос, почему возникло данное явление.
Причем одно и то же явление может объясняться с разных позиций в зависимости от теоретических взглядов.
Для понимания какого-либо явления его нужно объяснить. Но объяснение бывает понятным или непонятным.
Существует особая наука о понимании — герменевтика.В ней сформулированы основные положения процесса понимания. Чтобы понять письменный или устный текст, надо понимать смысл и значение каждого слова, каждого понятия, каждого предложения или текстового отрывка. Но, с другой стороны, чтобы понять эти элементы текста, необходимо понимать смысл и значение содержащего их контекста, так как смысл и значение частей зависят от смысла и значения целого. Эта сложная зависимость получила название «герменевтический круг».
Понимание — это длительный и сложный процесс. Мы постоянно переходим от одного уровня понимания к другому, проходя пять определенных этапов:
1) интерпретация — первоначальное приписывание информации смысла и значения;
2) реинтерпретация — уточнение и изменение смысла и значения;
3) конвергенция — объединение, слияние прежде разрозненных смыслов и значений;
4) дивергенция —разъединение прежде единого смысла на отдельные части;
5) конверсия — качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование.
Процесс понимания состоит не только в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но и в конструировании на основе ряда сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее. В таких случаях понимание носит творческий характер и представляет собой переход от интуитивного мышления к рациональному познанию.
Вопросы и задания
1. Что такое познание? Какие виды познания существуют?
2. В чем сходство и различие знания и информации? Приведите примеры ситуаций, когда информация становится знанием, а когда — нет,
3. Объясните понятия ощущения, восприятия, образа.
4. В чем различие взглядов на ощущение материалистов и идеалистов?
5. Какова роль языка в процессе познания?
6. В чем состоит значение понятийного аппарата для передачи человеческого опыта?
7. Охарактеризуйте понятие творчества. Какую роль оно играет в процессе познания?
8. Что такое интуиция? Как протекает этот процесс?
9. Что такое объяснение? Каковы его этапы? В чем состоит взаимосвязь объяснения и понимания?
10. Прочитайте высказывание В.И.Ленина. «Для материалиста “фактически дан” внешний мир, образом коего являются наши ощущения. Для идеалиста “фактически дано” ощущение, причем внешний мир объявляется “комплексом ощущений”».
Чем, по его мнению, различаются взгляды материалистов и идеалистов?
ИСТИНА
Знания, полученные в процессе познания, должны соответствовать окружающей действительности. Только в этом случае эти знания будут полезны человеку. Такие соответствующие действительности знания называют истиной. Чтобы сравнить два предмета, иногда достаточно просто расположить их рядом. Часто это сделать сложно из-за величины, неподъемности предметов или потому, что они находятся на весьма удаленном расстоянии друг от друга. В этом случае мы сравниваем их образы, сохраненные в памяти, или используем их изображения — фотографии, рисунки, макеты и т.д.
Сложнее установить соответствие действительности знаний, выраженных в знаковой форме, например в виде математической формулы. В этом случае надо произвести вычисления или провести опыт.
В окружающем мире определенные процессы происходят независимо от воли человека и от человечества в целом. Знание о таких процессах получило название объективной истины. Действительно, человечество долгое время не знало законов физики, химии, астрономии, но они, тем не менее, существовали и действовали. С другой стороны, истине присуща и субъективность — в том смысле, что полученные знания становятся достоянием конкретного человека и общества в целом. Несомненно, чувственное познание и воспринятые в его результате образы субъективны. Они зависят от индивида, состояния его нервной системы, условий наблюдения, степени подготовки и т.д. Истинность знания должна быть осознана человеком. Кроме того, истина конкретна, так как подученное в результате познания знание отражает определенный объект действительности. Абстрактных истин, не привязанных к предмету познания, не бывает.
Критерием истины выступает практика. Она рассматривается как основа формирования знаний и одновременно как средство проверки их истинности, т.е. выявления меры соответствия знаний объективной действительности.
В широком понимании практика включает все виды деятельности человека. Практика подвижна, изменчива и находится в постоянном развитии. Меняются виды деятельности, оставшиеся наполняются новым содержанием.
В то же время практика неоднозначна и внутренне противоречива. Противопоставляя одни факторы практики другим, можно сделать односторонние, неверные выводы. Ежедневные наблюдения за небесными светилами приводят к выводу о том, что Солнце и Луна вращаются вокруг Земли, что, как известно, не верно. Для доказательства обратного нужно совершить более сложные практические действия и провести расчеты.
Практика выступает основой сознания и вместе с тем включает в себя сознательную деятельность. Осознав ограниченность практики данного периода времени и ее несоответствие интересам большинства народа и целям исторического прогресса, люди в состоянии изменить ее, перейти к практике позитивной, прогрессивной. Только в этом случае изменяющаяся практика может быть основой и критерием развивающегося истинного знания.
Объективная истина не представляет собой нечто застывшее, а выступает как объективное содержание наших знаний, соответствие которых объективному миру проверяется и устанавливается на базе практической деятельности.
Философская теория познаниявыдвигает следующие тезисы.
1. Объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается.
2. Практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются
и развиваются.
3. Знания, полученные на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянных изменений и развития находится и объективная истина.
Таким образом, задача теории познания состоит в изучении того, как развивающееся познание отражает развивающийся мир, соответствует ему и воздействует на него.
Истинное знание, как и сам объективный мир, имеет свойство развиваться. В древности люди считали, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли. Это утверждение не было истинным знанием, но объективной истиной в этом утверждении было то, что светила движутся. С течением времени астрономические знания расширялись, и на сегодняшний день ученые с максимальной точностью вычислили траектории движения планет. Таким образом, каждое новое открытие пополняет объективную истину.
В зависимости от полноты истинных знаний различают относительную и абсолютную истину. Относительная истина — это неполное, неточное знание. Она зависит от конкретных исторических условий, уровня развития науки. В процессе познания относительная истина может меняться и дополняться. На разных этапах развития человечества одна относительная истина может сменяться другой, которая более полно выражает объективную истину. Таким образом, исторический процесс познания представляет собой все более полное и точное познание объективной истины.
Абсолютной истинойназывается совершенно полное, точное, (всестороннее, исчерпывающее) знание о каком-либо явлении. Абсолютная истина практически недостижима. Она служит движущей силой познания. Вопрос о возможности достижения абсолютной истины с давних времен был предметом философского спора. Ряд философов отрицательно отвечают на этот вопрос. В доказательство они ссылаются на то, что в процессе познания мы имеем дело лишь с относительными истинами. Каждая из них оказывается со временем не вполне точной и полной. Следовательно, полное, исчерпывающее знание недостижимо. И чем сложнее то или иное явление, тем труднее достичь абсолютной истины, т.е. полного, исчерпывающего знания о нем. И тем не менее, абсолютная истина существует. Ее надо понимать как цель, к которой стремится человеческое познание. Каждая относительная истина — это ступенька, шаг, приближающий нас к этой цели.
Таким образом, относительная и абсолютная истины — это лишь разные уровни, или формы, объективной истины. Наше знание всегда относительно, так как зависит от уровня развития общества, техники, состояния науки и т.д. Чем выше уровень нашего познания, тем больше мы приближаемся к абсолютной истине. Но процесс этот может длиться бесконечно, ибо на каждом этапе исторического развития мы открываем новые стороны и свойства окружающего нас мира и создаем о нем все более полные и точные знания. Это — постоянный процесс перехода от одних относительных форм объективной истины к другим. Таким образом, каждая относительная истина содержит в себе долю абсолютной. И наоборот, абсолютная истина — это «предел» бесконечной последовательности относительных истин.
Противоположность истины представляет заблуждение — несоответствие знания объективной реальности. Источниками заблуждения могут быть низкие познавательные способности индивида, плохое знание предмета познания, отсутствие специальной подготовки и, как следствие, скоропалительные выводы, отсутствие специальных средств познания, а также предубеждения, стереотипы и др. Заблуждения возникают по объективным причинам. Так, до момента создания мощного микроскопа невозможно было провести анализ мельчайших частиц.
В то же время ошибочные выводы могут стать следствием и субъективных факторов. Так, неверное истолкование процесса, неправильное практическое действие приводят к ошибкам, т.е. к неистинным выводам. Но субъект познания может по какой-либо причине намеренно искажать действительность, делать заведомо неверные выводы. В этом случае имеет место ложь.
Истина, с одной стороны, и заблуждения, ошибки, ложь — с другой — это те оценки, с помощью которых мы отделяем знания, соответствующие объективной реальности, от знаний, противоречащих ей.
Но эти критерии не являются единственными. Можно выделить знания полезные и бесполезные.Причем не всегда полезность и истинность совпадают. Например, если человек знает, что избыточная радиация опасна для здоровья, и он оказался в зоне радиоактивного заражения, ему не нужны знания о свойствах радиации, достаточно знания о том, что она несет вред. Истинные знания о поломке прибора не будут нужны, если отсутствуют запасные части.
Таким образом, достижение истины — процесс сложный, но интересный и необходимый. Стремясь к истине, человечество познает новое, и это способствует его движению по пути социального прогресс
MAXUCI 10-01-2020 Ответить

Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.

Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это проявилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
ГЛАВА 3
Balladodar 10-01-2020 Ответить

Во многих религиях наступление смерти связывается с переходом в иной, «потусторонний», «загробный» мир. В христианстве душа умершего попадает в рай или в ад, в зависимости от того, сколько хорошего и плохою совершил человек при жизни. В верованиях многих древних народов считалось, что человек в загробном мире останется тем же, кем он был при жизни, и ему понадобится все то, чем он пользовался до смерти. Поэтому в могилы клали украшения, оружие, предметы быта. Для погребения египетских фараонов строились пирамиды, в которые помещались все необходимые в жизни царской особы предметы. Стены внутренних помещений пирамиды расписывались сценами из жизни фараона, увековечивающими его деяния. Широко известны захоронения скифов — народа, жившего в древние времена в Северном Причерноморье. В могилы знати скифы клали оружие и разнообразные украшения из драгоценных металлов. В Китае археологами была найдена гробница, в которой обнаружили кроме останков усопшего разнообразные предметы быта, оружие, колесницы и — самое удивительное — несколько десятков глиняных статуй воинов. Уникальность находки состояла в том, что ни одна статуя не была похожа на другую. Видимо, их лепили с реальных людей.
У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помешать их слуг, жен, телохранителей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно служить ему, как и при жизни.
Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани кеч считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим – срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходял и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
В настоящее время проблема смерти стала актуальна как никогда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смертной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют?
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.

Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это проявилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
ГЛАВА 3
Adrielar 10-01-2020 Ответить

В христианстве душа умершего попадает в рай или в ад, в зависимости от того, сколько хорошего и плохого совершил человек при жизни. В верованиях многих древних народов считалось, что человек в загробном мире останется тем же, кем он был при жизни, и ему понадобится все то, чем он пользовался до смерти. Поэтому в могилы клали украшения, оружие, предметы быта. Для погребения египетских фараонов строились пирамиды, в которые помещались все необходимые в жизни царской особы предметы. Стены внутренних помещений пирамиды расписывались сценами из жизни фараона, увековечивающими его деяния. Широко известны захоронения скифов — народа, жившего в древние времена в Северном Причерноморье. В могилы знати скифы клали оружие и разнообразные украшения из драгоценных металлов. В Китае археологами была найдена гробница, в которой обнаружили кроме останков усопшего разнообразные предметы быта, оружие, колесницы и — самое удивительное — несколько десятков глиняных статуй воинов. Уникальность находки состояла в том, что ни одна статуя не была похожа на другую. Видимо, их лепили с реальных людей. У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помещать их слуг, жен, телохранителей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно служить ему, как и при жизни. Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани всегда считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим — срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходят и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления. Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны. В настоящее время проблема смерти стала актуальна как ни – когда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смерт – ной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют? Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей. Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходи
мость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу. В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков. Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом. Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны вра – чей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание. С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества. Вопросы и задания 1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов? 2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения? 3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это про явилось в религиозных верованиях? 4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение? 5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связа но поведение людей? 6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приве дите примеры. 7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых? 8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире? 9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»? 10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
Mr.Juice 10-01-2020 Ответить

У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помещать их слуг, жен, телохранителей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно, служить ему, как и при жизни.
Проблема смерти во все времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. Поэтому независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани всегда считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! Если же убежим — срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходят и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
Во все времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. Например, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
В настоящее время проблема смерти стала актуальна как никогда. В соответствии с демократическими идеалами, все более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определена перспектива отмены смертной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из основных функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют?
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь всерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество всегда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, необходимость удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во все времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
В настоящее время вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не, только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Они не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента, а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
Таким образом, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
улс и много времени для реализации своего жизненного потенциала и надо использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
Вопросы и задания
1 Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это проявилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
ПОЗНАНИЕ
ПОНЯТИЕ ПОЗНАНИЯ
Познание — это усвоение переживаемого с целью нахождения истины. В познании содержится оценка, которая опирается на опыт. Результатом процесса познания становится получение знания.
Понятия «знание» и «информация» часто отождествляются. На деле знание всегда представляет информацию, но не всякая информация есть знание. Информация становится знанием, когда она переработана субъектом. В основе превращения информации в знание лежит целый ряд закономерностей, регулирующих деятельность мозга, и различных психических процессов, а также разнообразных правил, включающих знание в систему общественных связей, в культурный контекст определенной эпохи. Благодаря этому знание становится достоянием общества, а не только отдельных индивидов. Таким образом, знание — это высший уровень информации.
Выделяют два вида познания — чувственное и рациональное. В процессе познания мы используем органы чувств, благодаря чему возникает ощущение, восприятие материальных объектов. Такая форма деятельности называется чувственной деятельностью, или чувственным познанием. Исходным элементом чувственного познания выступает ощущение — реакция человеческого организма на раздражение. Как известно, у человека есть пять органов чувств — зрение, осязание, слух, вкус, обоняние. Они воспринимают информацию в виде ощущений, которые затем перерабатываются нервной системой и мозгом человека. При этом совершается качественное изменение: ощущение переходит в сознание. Этот процесс называется чувственным восприятием.
Образ предмета означает возникновение его идеального отражения в сознании. Ощущение, следовательно, представляет субъективный, идеальный образ предмета, поскольку отражает воздействие предмета через «призму» человеческого сознания. Так, болевые ощущения обязательно порождаются каким-либо объективно существующим раздражителем. Мы ощущаем боль от ожога, прежде всего потому, что на кожу подействовал раскаленный предмет. Но в самом горячем предмете, разумеется, нет боли. Боль — это реакция нашего организма на раздражение.
В ощущении начинает отражаться объективная связь ощущающего субъекта с теми вполне определенными явлениями, с которыми взаимодействует данный субъект. Мы ощущаем форму, цвет, близость предмета, его расположение в пространстве и т. д. и даем ему оценку.
Материализм и идеализм по-разному истолковывают понятие ощущения. Материализм подчеркивает объективность источника ощущений, объективность мира, отражаемого в ощущениях. Идеализм абсолютизирует субъективность образа, который дается ощущением. Он истолковывает субъективность как одностороннюю зависимость ощущения от внутреннего состояния психики субъекта. Субъективный идеалист игнорирует объективность, материальность тех предметов и отношений, которые отражаются в ощущениях.
Концепция, утверждающая чувственное происхождение нашего познания, получила в философии наименование сенсуализма (от лат. sensus — чувства). Действительно, сознание человека опирается на непосредственный контакт органов чувств и материальных объектов. Материалисты утверждают, что мы не могли бы ничего знать о данном предмете, если бы никто и никогда его не видел. Идеалисты же говорят, что человек может создавать представления о совершенно фантастических объектах. Материалисты на это отвечают, что какими бы нереальными ни были фантазии, они выступают причудливым сочетанием образов реальных объектов.
Ощущения дают нам самую первую форму образного отражения предмета. Образ — идеальная форма отображения предмета или явления в их непосредственно наблюдаемой целостной форме. Если мы видим только часть предмета, например стену дома, то все равно воспринимаем дом как единое целое.
Восприятие — это целостный образ материального предмета, полученный посредством наблюдения. Восприятие не есть простая сумма ощущений. Оно существует как совокупность разнообразных проявлений предмета, связанных с познавательной и практической деятельностью. Таким образом, восприятие — процесс активный, творческий. Многократно воспринимая предметы, человек закрепляет восприятие в памяти. Он может вспоминать восприятие и образ в отсутствие предмета — так возникает представление о предметах. Таким образом, представление — это восприятие человеком предмета в целостности даже в случае, когда он его Целиком не ощущает.
В настоящее время благодаря развитию образования существует возможность пользоваться чувственным опытом других людей, познавать то, что в данный момент нами не ощущается. Большую Роль в этом играет язык, и не только как средство передачи информации, но и как средство передачи знаний. В языке сформулированы конкретные понятия, которые изначально создают идеальный образ предмета. Следовательно, чувственное восприятие зависит и от языка, и от понятийного аппарата, используемого человеком в его практической и познавательной деятельности. В то же время понятие есть результат исторического опыта человечества и отдельных социальных групп. Значимость понятий проявляется тогда, когда они соединяются с осознанием возможности их практического использования. При этом понятия, приобретенные людьми в процессе обучения, постоянно сопоставляются с реальной практикой, проверяются и уточняются.
Понятия — это воплощенные в словах продукты социально-исторического процесса познания, которые выделяют общие существенные свойства предметов и явлений и одновременно суммируют важнейшие знания о них. Без понятий человеческое познание было бы невозможно. Если бы в ходе исторического процесса развития человеческого познания понятия не выработались и не закрепились, то каждый человек в каждом поколении вынужден был бы вновь выражать отдельным словом каждое конкретное явление. Пользуясь понятиями, мы используем итоги многовекового практического опыта человечества.
Рациональное познание — это необходимый этап познавательной деятельности, следующий за чувственным восприятием предмета. Человек осмысливает полученные ощущения, стремится проникнуть в суть вещей. На этапе рационального познания в познавательный процесс включаются не только чувства, но и разум, мышление. В ходе рационального познания приобретаются разнообразные знания.
В обыденной жизни мы сталкиваемся с реальными предметами, воспринимаемыми с помощью органов чувств. Но в, то, же время мы соотносим эти предметы с подобными им по виду, выделяем отличительные, характерные черты, отношения между объектами. При этом знание приобретает обобщенную форму и понятийное выражение. Все несущественное, второстепенное для данного отношения или предмета должно быть отброшено в сторону. Знания должны быть свободны и от чисто личных, индивидуальных моментов, они должны иметь объективное значение для множества людей. Такое отвлечение, сравнение и сопоставление предметов, выделение общего свойства, которое им присуще, называется абстрагированием, а результаты познания, получаемые в итоге, называются абстракциями. При абстрагировании человек исходит из объективных, действительных свойств объектов и явлений и из их реальных соотношений, фиксирует их действительное, независимое от своего сознания, существующее единство.
В процессе познания наряду с рациональными операциями осуществляются и нерациональные. Это не означает, что они несовместимы с рациональностью. Нерациональные операции не зависят от воли и сознания человека. Такими нерациональными операциями выступают творчество и интуиция.
Творчеством называется процесс принятия нестандартных решений. Платон называл творчество божественной способностью, родственной особому виду безумия. В христианстве творчество считалось высшим проявлением божественного в человеке. Кант видел в творчестве отличительную черту гения и противопоставлял творческую деятельность рациональной. С точки зрения Канта, рациональная деятельность, например научная, — удел в лучшем случае, таланта, но подлинное творчество, доступное великим пророкам, философам или художникам, — всегда удел гения. Некоторые философы относили творчество к сфере бессознательного, признавали его несовместимость с рациональным познанием.
Механизмы творчества до сих пор изучены еще недостаточно. Тем не менее, можно с определенностью сказать, что творчество представляет собой продукт биосоциальной эволюции человека. Способность к творчеству представляет собой систему взаимосвязанных операций, осуществляемых различными участками мозга. С их помощью вырабатываются чувственные образы и абстракции, осуществляется переработка информации, ее хранение в системе памяти, вызов хранимой информации из памяти, группировка и комбинирование различных образов и абстрактных знаний и т.д.
Особую роль в переработке информации играет память, т.е. хранение ранее полученной информации. Она включает оперативную память, постоянно используемую в познавательной и предметно-практической деятельности, краткосрочную память, которая через небольшие интервалы времени может быть задействована для решения часто повторяющихся однотипных задач, и долгосрочную память, хранящую информацию, которая может понадобиться через большие интервалы времени для решения относительно редко возникающих проблем.
Деятельность людей целесообразна. Для достижения определенной цели приходится решать ряд задач. Одни из них могут быть решены с помощью известных приемов, а другие требуют принятия нестандартных решений. В ситуациях, не имеющих аналогов в прошлом, и необходимо творчество. Оно представляет собой механизм приспособления человека к изменчивому окружающему миру. Поэтому творчество не противоположно рациональности, а выступает ее естественным и необходимым дополнением.
Любой человек в той или иной мере обладает творческими способностями, т.е. способностями к выработке новых приемов деятельности, овладению новыми знаниями, формулировке проблем. Каждый ребенок, познавая окружающий мир, овладевая языком, нормами поведения и культурой, по существу, занимается творчеством. Но с точки зрения взрослых, он овладевает уже известным, обучается уже открытому, проверенному. Поэтому новое для индивида не всегда есть новое для общества. Подлинное же творчество в культуре, политике, науке и производстве определяется принципиальной новизной полученных результатов в исторических масштабах.
Важнейший компонент творчества представляет интуиция. Древние мыслители рассматривали ее как внутреннее зрение, особую высшую способность ума. Но механизм интуиции никто из них не пояснял.
Современная наука определила, что интуиция включает в себя ряд этапов:
1) накопление и бессознательное распределение образов и абстракций в памяти;
2) неосознанное комбинирование и переработка накопленных абстракций, образов и правил в целях решения определенной задачи;
3) четкое осознание задачи;
4) неожиданное для человека нахождение решения задачи.
Часто решение приходит тогда, когда человек занят совершенно другим делом или даже спит. Известно, что Менделеев увидел свою периодическую таблицу элементов во сне. Но этому предшествовала долгая упорная работа.
Процесс познания напрямую связан с так называемой право-левой асимметрией мозга: правое и левое полушария выполняют разные функции.
Правое в основном перерабатывает и хранит информацию, вызывающую чувственные образы, левое же осуществляет абстрагирование, вырабатывает понятия, суждения, придает информации смысл и значение, формулирует и хранит рациональные правила.
Процесс познания осуществляется в результате взаимодействия операций, выполняемых этими полушариями. Если в случае болезни или травмы связь между ними нарушается, то процесс познания становится неполным, неэффективным или вообще невозможным.
Право-левая асимметрия мозга возникает в процессе воспитания и обучения и связана с практической деятельностью. Механизм интуиции связан с тем, что разрозненная деятельность по оперированию абстрактными и чувственными знаниями, осуществляемая отдельно левым и правым полушариями, объединяется, что приводит к получению искомого результата, который воспринимается как открытие.
Важнейшие элементы процесса познания — это объяснение и понимание. Они не могут существовать обособленно и должны дополнять друг друга.
Объяснение представляет собой переход от общих знаний к более конкретным. Оно устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний, что позволяет включать в них новые знания о явлениях природы. Объяснение рассматривает факты, события, процессы, существовавшие в прошлом, позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов.
Теория познания различает следующие виды объяснения:
1) структурное объяснение, отвечающее на вопрос, как устроен объект;
2) функциональное объяснение, отвечающее на вопрос, как действует и функционирует объект;
3) причинное объяснение, отвечающее на вопрос, почему возникло данное явление.
Причем одно и то же явление может объясняться с разных позиций в зависимости от теоретических взглядов.
Для понимания какого-либо явления его нужно объяснить. Но объяснение бывает понятным или непонятным.
Существует особая наука о понимании — герменевтика. В ней сформулированы основные положения процесса понимания. Чтобы понять письменный или устный текст, надо понимать смысл и значение каждого слова, каждого понятия, каждого предложения или текстового отрывка. Но, с другой стороны, чтобы понять эти элементы текста, необходимо понимать смысл и значение содержащего их контекста, так как смысл и значение частей зависят от смысла и значения целого. Эта сложная зависимость получила название «герменевтический круг».
Понимание — это длительный и сложный процесс. Мы постоянно переходим от одного уровня понимания к другому, проходя пять определенных этапов:
1) интерпретация — первоначальное приписывание информации смысла и значения;
2) реинтерпретация — уточнение и изменение смысла и значения;
3) конвергенция — объединение, слияние прежде разрозненных смыслов и значений;
4) дивергенция — разъединение прежде единого смысла на отдельные части;
5) конверсия — качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование.
Процесс понимания состоит не только в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но и в конструировании на основе ряда сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее. В таких случаях понимание носит творческий характер и представляет собой переход от интуитивного мышления к рациональному познанию.
Вопросы и задания
1. Что такое познание? Какие виды познания существуют?
2. В чем сходство и различие знания и информации? Приведите примеры ситуаций, когда информация становится знанием, а когда — нет.
3. Объясните понятия ощущения, восприятия, образа.
4. В чем различие взглядов на ощущение материалистов и идеалистов?
5. Какова роль языка в процессе познания?
6. В чем состоит значение понятийного аппарата для передачи человеческого опыта?
7. Охарактеризуйте понятие творчества. Какую роль оно играет в процессе познания?
8. Что такое интуиция? Как протекает этот процесс?
9. Что такое объяснение? Каковы его этапы? В чем состоит взаимосвязь объяснения и понимания?
10. Прочитайте высказывание В.И.Ленина. «Для материалиста “фактически дан” внешний мир, образом коего являются наши ощущения. Для идеалиста “фактически дано” ощущение, причем внешний мир объявляется “комплексом ощущений”».
Чем, по его мнению, различаются взгляды материалистов и идеалистов?
ИСТИНА
Знания, полученные в процессе познания, должны соответствовать окружающей действительности. Только в этом случае эти знания будут полезны человеку. Такие соответствующие действительности знания называют истиной. Чтобы сравнить два предмета, иногда достаточно просто расположить их рядом. Часто это сделать сложно из-за величины, неподъемности предметов или потому, что они находятся на весьма удаленном расстоянии друг от друга. В этом случае мы сравниваем их образы, сохраненные в памяти, или используем их изображения — фотографии, рисунки, макеты и т.д.
Сложнее установить соответствие действительности знаний, выраженных в знаковой форме, например в виде математической формулы. В этом случае надо произвести вычисления или провести опыт.
В окружающем мире определенные процессы происходят независимо от воли человека и от человечества в целом. Знание о таких процессах получило название объективной истины. Действительно, человечество долгое время не знало законов физики, химии, астрономии, но они, тем не менее, существовали и действовали. С другой стороны, истине присуща и субъективность — в том смысле, что полученные знания становятся достоянием конкретного человека и общества в целом. Несомненно, чувственное познание и воспринятые в его результате образы субъективны. Они зависят от индивида, состояния его нервной системы, условий наблюдения, степени подготовки и т.д. Истинность знания должна быть осознана человеком. Кроме того, истина конкретна, так как полученное в результате познания знание отражает определенный объект действительности. Абстрактных истин, не привязанных к предмету познания, не бывает.
Критерием истины выступает практика. Она рассматривается как основа формирования знаний и одновременно как средство проверки их истинности, т.е. выявления меры соответствия знаний объективной действительности.
В широком понимании практика включает все виды деятельности человека. Практика подвижна, изменчива и находится в постоянном развитии. Меняются виды деятельности, оставшиеся наполняются новым содержанием.
В то же время практика неоднозначна и внутренне противоречива. Противопоставляя одни факторы практики другим, можно сделать односторонние, неверные выводы. Ежедневные наблюдения за небесными светилами приводят к выводу о том, что Солнце и Луна вращаются вокруг Земли, что, как известно, не верно. Для доказательства обратного нужно совершить более сложные практические действия и провести расчеты.
Практика выступает основой сознания и вместе с тем включает в себя сознательную деятельность. Осознав ограниченность практики данного периода времени и ее несоответствие интересам большинства народа и целям исторического прогресса, люди в состоянии изменить ее, перейти к практике позитивной, прогрессивной. Только в этом случае изменяющаяся практика может быть основой и критерием развивающегося истинного знания.
Объективная истина не представляет собой нечто застывшее, а выступает как объективное содержание наших знаний, соответствие которых объективному миру проверяется и устанавливается на базе практической деятельности.
Философская теория познания выдвигает следующие тезисы.
1. Объективный мир, отражаемый в знании, постоянно изменяется и развивается.
2. Практика, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяются и развиваются.
3. Знания, полученные на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяются и развиваются, и, следовательно, в процессе постоянных изменений и развития находится и объективная истина.
Таким образом, задача теории познания состоит в изучении того, как развивающееся познание отражает развивающийся мир, соответствует ему и воздействует на него.
Истинное знание, как и сам объективный мир, имеет свойство развиваться. В древности люди считали, что Солнце и планеты вращаются вокруг Земли. Это утверждение не было истинным знанием, но объективной истиной в этом утверждении было то, что светила движутся. С течением времени астрономические знания расширялись, и на сегодняшний день ученые с максимальной точностью вычислили траектории движения планет. Таким образом, каждое новое открытие пополняет объективную истину. В зависимости от полноты истинных знаний различают относительную и абсолютную истину. Относительная истина — это неполное, неточное знание. Она зависит от конкретных исторических условий, уровня развития науки. В процессе познания относительная истина может меняться и дополняться. На разных этапах развития человечества одна относительная истина может сменяться другой, которая более полно выражает объективную истину. Таким образом, исторический процесс познания представляет собой все более полное и точное познание объективной истины.
Абсолютной истиной называется совершенно полное, точное, (всестороннее, исчерпывающее) знание о каком-либо явлении. Абсолютная истина практически недостижима. Она служит движущей силой познания. Вопрос о возможности достижения абсолютной истины с давних времен был предметом философского спора. Ряд философов отрицательно отвечают на этот вопрос. В доказательство они ссылаются на то, что в процессе познания мы имеем дело лишь с относительными истинами. Каждая из них оказывается со временем не вполне точной и полной. Следовательно, полное, исчерпывающее знание недостижимо. И чем сложнее то или иное явление, тем труднее достичь абсолютной истины, т. е. полного, исчерпывающего знания о нем. И, тем не менее, абсолютная истина существует. Ее надо понимать как цель, к которой стремится человеческое познание. Каждая относительная истина — это ступенька, шаг, приближающий нас к этой цели. Таким образом, относительная и абсолютная истины — это лишь разные уровни, или формы, объективной истины. Наше знание всегда относительно, так как зависит от уровня развития общества, техники, состояния науки и т.д. Чем выше уровень нашего познания, тем больше мы приближаемся к абсолютной истине. Но процесс этот может длиться бесконечно, ибо на каждом этапе исторического развития мы открываем новые стороны и свойства окружающего нас мира и создаем о нем все более полные и точные знания. Это — постоянный процесс перехода от одних относительных форм объективной истины к другим. Таким образом, каждая относительная истина содержит в себе долю абсолютной. И наоборот, абсолютная истина — это «предел» бесконечной последовательности относительных истин.
Противоположность истины представляет заблуждение — несоответствие знания объективной реальности. Источниками заблуждения могут быть низкие познавательные способности индивида, плохое знание предмета познания, отсутствие специальной подготовки и, как следствие, скоропалительные выводы, отсутствие специальных средств познания, а также предубеждения, стереотипы и др. Заблуждения возникают по объективным причинам. Так, до момента создания мощного микроскопа невозможно было провести анализ мельчайших частиц.
В то же время ошибочные выводы могут стать следствием и субъективных факторов. Так, неверное истолкование процесса, неправильное практическое действие приводят к ошибкам, т.е. к неистинным выводам. Но субъект познания может по какой-либо причине намеренно искажать действительность, делать заведомо неверные выводы. В этом случае имеет место ложь.
Истина, с одной стороны, и заблуждения, ошибки, ложь — с другой — это те оценки, с помощью которых мы отделяем знания, соответствующие объективной реальности, от знаний, противоречащих ей.
Но эти критерии не являются единственными. Можно выделить знания полезные и бесполезные. Причем не всегда полезность и истинность совпадают. Например, если человек знает, что избыточная радиация опасна для здоровья, и он оказался в зоне радиоактивного заражения, ему не нужны знания о свойствах радиации, достаточно знания о том, что она несет вред. Истинные знания о поломке прибора не будут нужны, если отсутствуют запасные части.
Таким образом, достижение истины — процесс сложный, но интересный и необходимый. Стремясь к истине, человечество познает новое, и это способствует его движению по пути социального прогресса.
Вопросы и задания
1. Что такое истина? Объясните понятие «объективная истина».
2. Охарактеризуйте практику как критерий истины.
3. В чем состоит различие относительной и абсолютной истины?
4. Что такое заблуждение? Почему оно возникает?
5. В чем состоит соотношение полезности и истинности знания? Приведите конкретные примеры знаний полезных и бесполезных.
психота 10-01-2020 Ответить

Проблема смерти встала перед человечеством еще в те времена, когда человек впервые осознал временные пределы своего существования. Отношение к смерти было различным у разных народов и проявлялось, в первую очередь, в религиозных воззрениях.
Смерть — это, несомненно, прекращение бытия человека. Осознание человеком того, что его не станет, он не будет чувствовать, мыслить, не увидит будущего, может стать источником страха и отчаяния. В случае если же оценивать смерть как переход в иную форму бытия, «вечную жизнь», то факт смерти уже не представляется столь трагичным. Жизнь в этом случае видится как подготовка к смерти, к переходу в иной мир. Именно таково содержание религиозного взгляда на проблему смерти.
Еще в древних языческих культах смерть представлялась как гибель тел?есного при продолжении существования души. У многих народов был распространен обряд кремации,?.?. сожжения тела умершего. Считалось, что с уничтожением тела душа вместе с дымом быстрее поднимется на небеса. Чтобы задобрить богов, родственники умершего собирались на поминальную трапезу. Запах от приготовленных блюд, поднимаясь к небесам, должен был быть нищей богов, а кушанья доставались людям.
Проблема взаимосвязи души и тела проявилась в традиции мумификации.В древнем Египте существовало поверье, что душа, выходя из тела, обязательно должна была туда вернуться. Подтверждением этому считался сон, во время которого душа якобы покидает тело, летает где-то, а затем возвращается в него. Сны, таким образом, являются воспоминаниями о путешествиях души. По этой причине в Египте тело умершего старались сохранить: удаляли внутренности, пропитывали различными составами, укладывали в каменные саркофаги. Искусство мумификации в Египте достигло такого мастерства, что некоторые мумии сохранились и по сей день.
Наиболее распространенным способом погребения у многих народов, сохранившимся и по сей день, было предание тела земле. Видимо, изначально данный обряд был связан с намерением уберечь тело умершего сородича от поедания его дикими зверями. Со временем такой обряд принял религиозную окраску: тело предавалось земле, тогда как душа отправлялась в иной мир.
Интересен взгляд на проблему смерти в учении о реинкарнации(пересел?ении душ), наиболее распространенном среди индусов. Согласно ему, со смертью человека его душа переселяется в тело другого человека, в животное или даже в неодушевленный предмет. Вопрос о том, в какую оболочку переселится тело, разрешался в зависимости от праведности жизни человека. В случае если человек жил достойно, помогал ближним, совершал добрые поступки, то его душа после физической смерти переселится в тело другого человека, может быть, даже занимающего более высокое положение в обществе. В случае если же, наоборот, человек приносил зло другим, его душа переселится в животное, насекомое, червяка или даже в придорожный камень, который будет лежать на своем месте сотни лет.
Во многих религиях наступление смерти связывается с переходом в иной, «потусторонний», «загробный» мир. В христианстве душа умершего попадает в рай или в ад, в зависимости от того, сколько хорошего и плохою совершил человек при жизни. В верованиях многих древних народов считалось, что человек в загробном мире останется тем же, кем он был при жизни, и ему понадобится вс?е то, чем он пользовался до смерти. По этой причине в могилы клали украшения, оружие, предметы быта. Для погребения египетских фараонов строились пирамиды, в которые помещались вс?е необходимые в жизни царской особы предметы. Стены внутренних помещений пирамиды расписывались сценами из жизни фараона, увековечивающими его деяния. Широко известны захоронения скифов — народа, жившего в древние времена в Северном Причерноморье. В могилы знати скифы клали оружие и разнообразные украшения из драгоценных металлов. В Китае археологами была найдена гробница, в которой обнаружили кроме останков усопшего разнообразные предметы быта? оружие, колесницы и — самое удивительное — несколько десятков глиняных статуй воинов. Уникальность находки состояла в том, что ни одна статуя не была похожа на другую. Видимо, их лепили с реальных людей.
У некоторых народов было принято в могилу вместе с вождями и императорами помешать их слуг, жен, телохранител?ей, лошадей, собак, которых специально умерщвляли, чтобы похоронить вместе с их хозяином. Считалось, что и в потустороннем мире они также будут верно служить ему, как и при жизни.
Проблема смерти во вс?е времена касалась не только вопроса возможного существования в потустороннем мире, но и того, как человек примет смерть. Конечно, есть разница между смертью в расцвете сил и смертью в глубокой старости, между смертью ради жизни других людей и смертью преступника на эшафоте. По этой причине независимо от исторической эпохи вопрос «Как принять смерть?» был весьма актуальным. Смерть на поле брани кеч считалась почетной. Люди шли на смерть ради свободы, защищая свою родину, своих жен и детей. Из летописи известны слова князя Святослава, сказанные им накануне решающей битвы с византийцами в 971 году: «Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми — ибо мертвые сраму не имут! В случае если же убежим – срам будет нам». В русской истории таких примеров немало. Русские солдаты шли в бой «За Веру, Царя и Отечество». И это были не пустые слова. Защита Родины от иноземных захватчиков являлась важнейшей целью, ради достижения которой можно было отдать свою жизнь. Во время Великой Отечественной войны наши отцы и деды шли в атаку, бросались с гранатами под танки, закрывали собой амбразуры дотов со словами «За Родину!», а уже затем произносился лозунг «За Сталина!», так как жить без вождя можно, вожди приходял и уходят, а Родина одна, и никакая другая страна ее не заменит. Тем более, что истинный патриот не будет мириться с порабощением своей Родины иноземцами. Самопожертвование ради других людей — высшее проявление героизма. Спасти людей на пожаре, во время стихийного бедствия даже ценой своей жизни — это смерть, достойная восхваления.
Во вс?е времена особым было отношение к людям, принявшим мученическую смерть. Во многих странах такие люди причислены церковью к лику святых. К примеру, святые великомученики Борис и Глеб, принявшие смерть от Святополка Окаянного, не желавшие допустить братоубийственной войны.
Сегодня проблема смерти стала актуальна как никогда. В соответствии с демократическими идеалами, вс?е более завоевывающими мир, жизнь провозглашается высшей ценностью. В странах Евросоюза смертная казнь отменена. В статье 20 Конституции Российской Федерации провозглашено право каждого человека на жизнь. Там же определ?ена перспектива отмены смертной казни в России. Сейчас у нас в стране смертная казнь не применяется. Она не выполняет одну из базовых функций наказания, а именно, исправление преступника. Как он может исправиться, если его убьют?
Этические и нравственные аспекты проблемы смерти привлекают в наши дни внимание в связи с успехами биомедицинских исследований, в частности в области реаниматологии, занимающейся вопросами возвращения к жизни людей.
Сейчас наряду с безоговорочным признанием права человека на жизнь вс?ерьез обсуждается его «право на смерть». Одни настаивают на неограниченной свободе человека в решении этого вопроса, другие — на отказе в праве на смерть, исходя из общественных и государственных интересов. Человечество вс?егда боролось за право на жизнь. Все остальные права человека рассматривались как его производные, так как каждое из них обязательно отражало одно из проявлений жизни, крайне важность удовлетворения каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений.
Самоубийство как добровольный уход из жизни во вс?е времена осуждалось обществом и церковью. Самоубийц даже не хоронили на кладбищах. Исключение составили случаи, связанные с нежеланием людей попасть в плен к врагу.
Сегодня вопрос о жизни и смерти становится вопросом выбора, причем не только самого человека, о жизни и смерти которого идет речь. Возникает проблема, должно ли общество сохранять жизнь человека вопреки его воле. При этом речь идет не о самоубийце, а об умирающем человеке, которому искусственно задерживают наступление смерти. Неслучайно вопрос о разрешении или запрете эвтаназии — безболезненной искусственной кончины страдающего неизлечимой болезнью человека — становится предметом острых дискуссий не только медиков, но и юристов, правозащитников, политиков.
Одни из них, сторонники позиции соблюдения права свободы выбора, считают, что если эвтаназия не приносит вреда другим людям, то вмешательство в решение индивида ускорить наступление своей смерти морально неоправданно. Эвтаназия, таким образом, не должна запрещаться законом.
Противники таких взглядов утверждают, что человеческая жизнь неприкосновенна и в связи с этим эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. ??? не без основания опасаются, что при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, родственников умирающего или других заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Нельзя также не учитывать возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Вместе с тем, после смерти больного в результате применения эвтаназии может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.
С проблемой эвтаназии связан вопрос о том, что считать смертью человека, дающей право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Одни утверждают, что жизнь человека должна поддерживаться до самого последнего момента? а другие считают возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.
????? ???????, проблемы жизни и смерти поднимают медицинские, правовые, моральные вопросы. Биологически человек смертен. Но осознание смертности не должно стать поводом для отчаяния. Наоборот, нужно понять, что людям отводится не так
уж и много времени для реализации своего жизненного потенциала и нужно использовать это время с пользой и для себя, и для общества.
Вопросы и задания
1. Как рассматривалась проблема смерти в культуре разных народов?
2. Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?
3. Почему у многих народов возникло понятие о душе? Как это проявилось в религиозных верованиях?
4. Охарактеризуйте учение о реинкарнации. Где и почему возникло это учение?
5. В чем состоит вопрос «как принять смерть?» Как с ним было связано поведение людей?
6. Чем объяснить проявления самопожертвования и героизма? Приведите примеры.
7. Кого мы называем святыми? Что повлияло на канонизацию многих святых?
8. В чем состоит актуальность проблемы смерти в современном мире?
9. В чем состоят нравственные проблемы смерти? Что понимают под словами «право на смерть»?
10. В чем состоит взаимосвязь проблемы смерти и проблемы смысла жизни?
ГЛАВА 3
Ужасный спай 10-01-2020 Ответить

С древнейших времен смерть приковывала к себе умы и взгляды всех народов. Кого-то завораживала и наполняла сакральным благоговением, других – ужасала и приводила в отчаяние. Иных смерить наполняла чувственным плачем и, в то же время, религиозной радостью. Смерть всегда занимала значительное положение в культурах множества древних народов: Египет, Месопотамия, Древний Израиль, античная Греция, Рим, Скандинавия. Древние уральские народы так же не были исключением: по всему Уралу разбросано множество дольменов и конструкций, весьма напоминающих надгробные плиты и просто могилы. Философия Средневековья имела свой, особый взгляд на смерть. Времена меняются, меняются и культуры. А проблема смерти так и остается до конца неразрешенной. Каждая культура, в любую эпоху, вынуждена искать свое объяснение феномену смерти, искать ответ на вопросы «зачем мы живем?», «почему умираем?». Вне зависимости от культуры и времени, все мы, от первого человека и до последнего равны пред лицом смерти.

Смерть в философии и культуре Древней Греции

Вопрос о смерти – один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Вопрос о смерти, собственной смерти или своих близких, рано или поздно задает себе каждый из нас. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти, находит механизмы примирения человека с пониманием конечности собственного существования.
В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознание близости собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти, время и место смерти назначает мойра – богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правил Бог Гадес (более известен под именем Аид), сын всесильного Кроноса и Геи). Он судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти – Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.
После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо в прекрасные поля Элизиума, на Острове Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.
Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей, о которых упоминает и Сократ, – Минос, Эак и Радамант. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания.
Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны. Платон полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. Душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, находясь вне тела, она познает в неземном мире идеи «блага», «красоты», «справедливости» и т.д. Иначе она была бы не в состоянии узнать их черты в земных вещах. Душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но она несовместима с телесной смертью и является бессмертной. Согласно представлениям Платона, Бог, создав «мировую душу» и «мировое тело» (космос), создает также и все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство получают не все души, а лишь те, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или в птиц, наземных или водных животных.
Другой великий философ – Аристотель, бывший учеником Патона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа (энтелехия) – это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность. Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум – та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.
Еще один известный философ Древней Греции – Демокрит не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.
Итак, несмотря на всю глубину философской мысли, которая возникла в Древней Греции, гармоничность, эстетичность античного миросозерцания, греческая культура не нашла качественного способа примирения человека с неизбежностью собственной смерти. Для древнего грека смерть по-прежнему оставалась пугающей, смерть связывалась с темнотой и ужасом перехода за черту, которая отделяла живых от мертвых. Смерть отнимает у человека античного мира свет, который радует его в течение краткой жизни, она наступает, говорит Катулл, nox perpetua – как вечная ночь, царство сна, от которого ты уже никогда не очнешься. О смерти лучше просто не думать. По этой причине в античной литературе тема умирающего практически отсутствует. Смерть всегда описывается как бы со стороны, откуда-то издалека. В широко известном греческом произведении – «Илиаде», достаточно подробно изображается смерть одного из персонажей троянской войны Офрионея: Идоменей направляет на него копье с такой силой, что не спасает медная броня. «С шумом он грянулся в прах», – вот, в сущности, то единственное, что в этом рассказе касается смерти героя. Еще меньше говорится у Гомера о том, как умирают главные герои «Илиады» – Патрокл и Гектор. Подробнейшим образом описывается все, что происходит потом с телами умерших, но сама смерть остается за кадром.

Смерть в религии Древнего Египта

Человек это единственное существо, которое способно осознавать свою смертность и делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
В истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Они разделяли глубокую веру в продолжение жизни после смерти. Поэтому ритуалы погребения в этих культурах очень детальны и соблюдались с особым старанием. Погребальные ритуалы помогали душе умершего как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.
После смерти душа человека не умирает; согласно религиозным верованиям в Древнем Египте умершего ждет воскресение. Чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем необходимым, чем он мог пользоваться при жизни, дабы дух мог, вернувшись в тело, не умереть от голода и жажды. Значит, надо бальзамировать тело, превратить его в мумию. А на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела умершего — его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал самую жизнь.
В представлении древних египтян человек состоит из тела «Хетт», души «Ба», тени «Хайбет», имени «Рен» и, наконец, каждый человек имеет своего невидимого двойника – «Ка». Ка рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет неотъемлемую часть его личности; Ка не умирает со смертью человека. Он продолжает жить рядом с телом человека в месте его погребения, которое и называется поэтому «домом Ка». Жизнь Ка зависит от степени сохранности тела и тесно связана с последним. Поэтому погребальные обряды исполнялись с особой тщательностью. Труп превращали в мумию и заботливо прятали в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была предусмотрена: в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.
Жизнь Ка зависела не от одной только целости мумии — он мог умереть от голода и жажды; томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственным и экскрементами и пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от добровольных подаяний детей и потомков погребальные службы совершались единственно для него; ему предназначалась вся недвижимость, которую клали вместе с мертвецом в могилу.
Наряду с Ка в религии Древнего Египта большое внимание уделяется душе – Ба. Ба упоминается уже в древнейших надписях, но при современном состоянии наших знаний мы не можем в точности сказать, какими были в то время представления о душе, так как они рано подпали влиянию воззрений о Ка. Первоначально Ба представляли в виде птицы, и в этом можно связь с существоанием души после смерти человека: очевидно, она не была связана с могилой и могла свободно удалиться, подняться из нее на крыльях на небо и жить там среди богов. Мы встречаем иногда Ба в могиле в гостях у мумии; она пребывает также и на земле и наслаждается всеми земными блаженствами; в противоположность Ка, душа не стеснена в своих движениях. По свидетельству пирамидных надписей, умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ кузнечика — египтяне считали кузнечика птицей — и в этом виде достигает неба или мчится туда в клубах дыма ладана. Там она становится Ху — «блестящим» и радуется, пребывая в обществе богов.
В Древнем Египте богом-повелителем царства мертвых, судьей мертвых был Осирис. Согласно преданиям, Осирис был легендарным царём, чьё правление в Египте славилось силой и справедливостью. Однажды его брат Сет обманом устроил Осирису западню и убил его. Жене Осириса – Исиде удалось забеременеть от мертвого Осириса. Похоронив его тело, она бежала в Дельту; там, скрывшись в зарослях папируса, она родила сына Гора. Когда Гор вырос, он решил отомстить за отца.
Сначала Сету удалось вырвать у Гора один глаз, но борьба всё равно завершилась победой Гора. После своей победы Гор спускается в страну мертвых; он находит Осириса в оцепенении и оживляет его: «Осирис! Смотри! Осирис! Слушай! Вставай! Живи снова!» (Текст пирамид, 258 и сл). Осирис возвращается к жизни. Смерть и воскресение Осириса является символом преодоления смерти: смерть это не полное исчезновение человека, а его преображение.
Постепенно смерть фараона отождествляется со смертью Осириса. Со времен периода Первого Междуцарствия изображение Осириса стала встречаться на стенах гробниц знати и в местах погребения простых Египтян. Происходит своего рода «демократизация» мифа; теперь каждый египтянин, не зависимо от своего социального положения, уподобляется в своей смерти Осирису и тем самым обретает воскресение.

Тема смерти в религии древнего Израиля

Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.
Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых – шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700-1000 лет после прихода мессии.
Сама смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. Бог заповедал человеку: «…от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:16-17). Однако змею удается искусить Еву. «Нет, вы не умрете, – говорит он ей. – Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будите как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4-5). Продолжение истории хорошо все знают: Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек в поте лица должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.
Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого – книга Иова. Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле – темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.
Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе – всеобщее – воскресение.
Помимо канонических представлений, в иудейской культуре существовали различные течение, которые имели свои представления о бессмертии души и будущей загробной жизни. Например, партия саддукеев отрицала жизнь души после смерти возможность будущего воскресения. В кабалистической традиции было распространено учение о переселении душ. В ней говорилось о том, что душа Адама перешла в Давида, а потом «вдохнется» в мессию, то есть в ниспосланного Богом спасителя. Странствия души прихотливы, она может принять телесную оболочку животного, превратиться в листья деревьев и даже камни.
Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.

Отношение к смерти в эпоху Средневековья.

Средневековье это историческая эпоха, наступившая после падения Римской империи и продлившаяся до начала XV века. Средневековье это особый тип культуры, определивший все области жизни людей: от религиозной до бытовой.
Одной из главных характеристик Средневековья является теоцентризм – понимание Бога как источника любого блага. При этом человеческая деятельность является не самоценной, не самодостаточной, а всецело зависящей от Бога. Религиозные нормы призваны регулировать все стороны человеческой деятельности, они являлись определяющими для литературы и искусства того времени. Тем более и смерть осознавалась через систему христианских ценностей; можно сказать, что Средневековье это одна из немногих исторических эпох, когда человек нашел способ примериться с тем, что он смертен, когда смерть воспринималась как что-то естественное, а никак идея, существующая на периферии культуры.
Представления о том, почему человек смертен, о посмертном существовании души, были христианскими, библейскими. Человек становится смертным в результате грехопадения; попробовав плод с древа познания добра и зла, Адам и Ева стали доступными для зла, как бы приняли его внутрь себя, зло стало частью внутреннего состава человека. Зло – это отдаленность человека от Бога, когда человек творит зло он находится не с Богом, а действует сам по себе. В результате первородного человек отпал от Бога, а через это лишился божественной благодати. В раю, согласно учению святых отцов, Адам и Ева постоянно поддерживались божественной благодатью и поэтому были бессмертны. Лишившись благодати в результате своего падения человек становится смертным.
В то же время смерть понималась как временное состояние человека, после конца мира, воскресения мертвых и Страшного суда праведники обретут вечную жизнь в раю, где не будет скорбей и болезней, которые человек вынужден терпеть на земле. Надежда на вечную жизнь и вечное блаженство, с одной стороны является основанием нравственного выбора, а с другой стороны, утешением для человека, стоящего перед лицом смерти. Ведь смерть носит только временный характер; умирает только тело, душа же бессмертна.
В средневековом эпосе «Песнь о Роланде» Роланд принимает свою смерть во время битвы с легкостью и детской доверчивостью. Он умирает не как рыцарь, беспощадно убивавший в бою своих врагов, но как ребенок, с плачем и молитвой, вспоминая о своих близких и о своей родине. Смерть для него не неизвестность и темнота, а наоборот, прикосновение к вечному свету, встреча с Богом.
Характерно, что в Средневековье детей с ранних лет приучали к мысли о смерти, в отличие от последующих эпох, когда тема смерти стала одной из наименее обсуждаемых, практически маргинальной. Так умирающий собирает около себя своих родных, родственников, не исключая и детей, чтобы проститься с ними. Ребенка не ограждают от смерти, а наоборот, приучают к мысли о ней.
Другой стороной подобного отношения к смерти стало четкое разделение мира живых и мира мертвых; мертвые теперь как бы не могут проникнуть в мир живых, мир мертвых оказывается самодостаточным, замкнутым, недоступным для живых. Материальным свидетельством этого стало то, что кладбище стали строить за пределами средневековых городов.
В раннем и позднем Средневековье человек по-разному относился к тем вещам, которые принадлежали ему при жизни. В раннем Средневековье рыцарь умирал как библейский Лазарь, в простоте и нищете. В позднем Средневековье, напротив, человек становится очень привязанным к материальному, к накопленному при жизни богатству. Умирая, он хочет его видеть подле себя, как бы надеясь унести его с собой в могилу. На одной из картин Иеронима Босха дьявол с трудом втаскивает на постель умирающего тяжелый холщовый мешок с золотыми монетами, искушая его. Теперь больной даже в момент своей смерти находится при своем богатстве.
Средневековая культура – культура христианская, практически лишенная светского начала; все стороны человеческой жизни были проникнуты религиозностью. Однако средневековая культура носит вобрала в себя и некоторые элементы существовавших до неё языческих культур, которые были глубоко укоренены в человеческом сознании. Так и в средневековом отношении к смерти мы можем проследить переплетение христианских и языческих представлений.
Языческие представления выражаются в попытках предсказать смерть, отсрочить её наступление или предотвратить её, наслать смерть на своего врага. Это элементы патриархальной аграрной культуры, которые продолжали существовать в эпоху Средневековья, очень тесно переплетаясь с христианскими ценностями и представлениями. Например, то в Германии считалось, что тень человека без головы на стене возвещала о близкой кончине кого-то из близких. В Шотландии предупреждением о скорой смерти были сны, в которых спящий видел захоронение ещё живого человека. В Ирландии верили, что дух Fetch является родственникам человека, которому скоро суждено умереть, принимая его облик, а самого умирающего другой дух – Beansidhe – за две ночи до смерти предупреждает песней.
В Европе большое распространение получили гадание о наступлении смерти: считалось, что смерть предвещают определенные очертания капель воска, брошенных в холодную воду; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом; в Мадене гадали по кристаллам льда.
Skorbim.com
Nikolkree 10-01-2020 Ответить

Все мы радуемся рождению нового человека, и все скорбим, когда от нас «уходит» близкий, родной или просто знакомый человек, но всё это естественные события. Одни несут нам приятные волнения и оптимизм, про другие мы избегаем разговоров.
Я выбрала тему «Психологические проблемы умирания и смерти» лишь потому, что мой ребёнок не одиножды задавал подобные вопросы, и чтобы более доступно дать ответ на его мучающие вопросы, я решила сама в них более подробно разобраться.
Понятие смерти напрямую связано с понятием жизни, смертью завершается жизнь. Поэтому для понимания того, что такое смерть и как она наступает, необходимо вначале дать определение жизни.
Что же такое жизнь?
Согласно энциклопедии Кирилла и Мефодия, жизнь – это одна из форм существования материи, закономерно возникающая при определенных условиях в процессе ее развития. Организмы отличаются от неживых объектов обменом веществ, раздражимостью, способностью к размножению, росту, развитию, активной регуляции своего состава и функций, к различным формам движения, приспособляемостью к среде.
Таким образом, жизненный цикл определяется как прогрессивная серия изменений организма, начинающихся с момента оплодотворения яйцеклетки и кончающихся моментом смерти.
Мы можем не знать ответы на многие вопросы, касающиеся нас, нашей деятельности, но все мы можем, ответить, что ждёт человека в конце его жизни. Мы обязательно умрём, т.к. человек не может жить вечно. Мы умрём завтра, или через несколько десятков лет, но это обязательно произойдёт. Почему же мы боимся самого процесса умирания и непосредственно смерти?
Традиционно тема смерти является запретной, мы предпочитаем не говорить о ней, объясняя это тем, что человек еще не разобрался в собственном отношении к смерти. Если разговор все же неизбежен, мы стараемся прибегать к эвфемизмам, говоря об умершем человеке «он нас оставил», детям же мы стараемся говорить «он живёт сейчас на небесах». Избегая этой темы, мы лишь мешаем себе выработать к ней реалистическое отношение. Только разобравшись в своем отношении к смерти человек способен правильно организовать собственную жизнь.
Смерть и умирание

Философские взгляды на смерть.

Тема смерти – является основополагающей во всех философских концепциях, созданных человечеством. Зачем человек пришел в этот мир, что ждет его после смерти – вопросы вечные, и каждая эпоха и цивилизация решали их по-своему. Актуальность данного вопроса сегодня не сводится к онтологическим проблемам жизни и смерти отдельного индивида, но затрагивает судьбу цивилизации в целом.
В мировой философской традиции существуют три основных типа представлений о жизни после смерти:
– первый тип отображает смерть как продолжение этой, земной жизни, в которой человек занят своими повседневными делами. Данное представление отражено в характере захоронения и предметах, которые кладут в могилу с умершим;
-второе знаковое представление о посмертном существовании предполагает, что будущая жизнь проходит в особом, другом мире, который расположен либо под землей, либо над землей, на небе, и ничего общего с этой жизнью не имеет. В зависимости от своей жизни на земле, усопшие прибывают в блаженстве за свою праведную жизнь, либо обречены на вечные мучения за совершенные ими злодеяния. В этой концепции загробный мир делится на ад и рай;
-третье философское представление – это представление о переселение души умершего человека в другое живое существо. В этом случае присутствует идея загробного воздаяния, но в некотором видоизмененном виде. За праведную жизнь душа умершего переселяется в тело богатого и знатного человека, за неправедную – в тело нищего или даже в животное.
С научным и техническим прогрессом усилилось мнение о том, что после смерти ничего нет.
В нашей истории было и время отрицания смерти, время, когда люди отказывались верить в то, что смерть представляет собой естественное состояние, предпочитая возлагать ответственность за нее на какие-либо одушевленные или неодушевленные силы. Это отчетливо проявляется в погребальных обрядах цивилизаций. Затем наступает период принятия смерти как реального, завершающего жизнь события, характерного для иудейско-эллинских цивилизаций. Далее следует стадия отрицания смерти, попытки преодолеть ее реальность. Апостол Павел выразил это христианское отношение отважным возгласом: “О смерть, где твое жало?”
Во все времена лучшие умы человечества видели духовную сторону мира, верили в Бога и бессмертие человеческой души. Начиная со священных книг Египта и Тибета, посвященных участи человека в загробном мире, и трудов Платона и Аристотеля, философы, ученые и богословы не оставляли без внимания феномен смерти и умирания, как итог человеческого существования в этом мире. Платон учил, что душа человеческая бессмертна, все ее надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти, как начала новой жизни, а полнота жизни может быть реализована лишь в вечности, лишь за пределами времени. Пифагорейская школа и учение стоиков уделяли особое место кончине человека.
Вся средневековая философия находилась под влиянием учения святых отцов Церкви и была эсхатологична по своей природе. Отношение к смерти в средние века, нам известно не только по книгам Священного Писания и учению святых отцов, таких как Блаженный Августин и Фома Аквинский, но и через церковную иконографию, которая менялась в течение веков.
Философия эпохи Возрождения, сочетавшая в себе теологические учения средневековья и античную философию, давала свои ответы по поводу назначения человека в этом мире. Николай Кузанский и Мейстер Экхард, Томас Мор, Джордано Бруно и Кампанелла внесли свой вклад в изучение данной проблематики. Эмпиризм Френсиса Бекона и Джона Локка, рационализм Р. Декарта и Лейбница и философия Просвещения оказали влияние на изменения восприятия феномена «смерти» как отдельного индивида, так и общества в целом.
Не без влияния восточной философии, а также эзотерических философских подходов в последние десятилетия возник большой интерес к проблеме участи человека после его смерти. Значительное количество книг, таких, как работы П.С. Гуревича, К.Г. Короткова, труды Э. Кублер-Росс и П. Калиновского посвящены опыту переживания клинической смерти. Эти работы во многом представляют собой современную интерпретацию веры в загробное существование человека, что было присуще как первобытному, традиционному обществу, так и людям в христианскую эпоху. Разрушение и ослабление веры человечества в Бога, и существование души, научный и технический прогресс, урбанизация – все это породило проблемы как психического, так и физического состояния отдельного индивида и общества в целом, тем самым, изменив философские представления о жизни и смерти.
Kitaur 10-01-2020 Ответить

Раз
удалось создать на земле такую, все себе подчинившую мощь, неужели нельзя ее
увековечить, т. е. продолжить за порогом смерти? Ведь природа обновляется
ежегодно, ведь Нил,— а Египет, как писал Геродот, это «дар Нила»,— разливаясь,
обогащает своим илом окрестные земли, рождает на них жизнь и благоденствие, а
когда уходит обратно, наступает засуха: но и это не смерть, ибо затем — и так
каждый год — Нил разливается снова!
И
вот рождается вероучение, согласно которому умершего ждет воскресение. Могила
для него лишь временное жилище. Но чтобы обеспечить умершему новую, уже вечную
жизнь, нужно сохранить его тело и снабдить в могиле всем, что ему было
необходимо при жизни, дабы дух мог вернуться в тело подобно тому, как Нил
возвращается ежегодно на орошаемую им землю. Значит, надо бальзамировать тело,
превратить его в мумию.
А
на случай, если мумификация окажется несовершенной, надо создать подобие тела
умершего — его статую. И потому в древнем Египте ваятель назывался «санх», что
значит «творящий жизнь». Воссоздавая образ умершего, он как бы воссоздавал
самую жизнь.
Страстное
желание остановить, побороть смерть, которая представлялась египтянам
«ненормальностью», нарушением естественного течения жизни, страстная надежда на
то, что смерть поборима, породили заупокойный культ, наложивший свою печать
чуть ли не на все искусства древнего Египта.
Заупокойный
культ в древнем Египте не был культом смерти, а как бы отрицанием торжества
смерти, желанием продлить жизнь, сделать так, чтобы смерть — явление
ненормальное и временное — не нарушала бы красоты жизни.
Смерть
ужасна, когда покойника не ждет достойное погребение, позволяющее душе вновь
соединиться с телом, ужасна за пределами Египта, где прах «заворачивают в
баранью шкуру и зарывают за простой оградой».
В
«Истории Синухета», литературном памятнике, созданном примерно за две тысячи
лет до нашей эры, фараон такими посулами увещевает вельможу, бежавшего в другую
страну, возвратиться к себе в Египет: «Должен ты думать о дне погребения и о
последнем пути к вечному блаженству. Здесь уготована тебе ночь с маслами
благовонными. Здесь ждут тебя погребальные пелены, сотканные руками богини
Таит. Изготовят тебе саркофаг из золота, а изголовье из чистого лазурита. Свод
небесный (балдахин или внутренняя крышка саркофага с изображением богини неба)
раскинется над тобой, когда положат тебя в саркофаг и быки повлекут тебя.
Музыканты пойдут впереди тебя и у входа в гробницу твою исполнят погребальную
пляску… Огласят для тебя список жертвоприношений. Заколют для тебя жертвы у
погребальной стелы твоей. Поставят гробницу твою среди пирамид детей фараона, и
колонны ее воздвигнут из белого камня».
Особым
ритуалом, входившим в погребальную церемонию, умершего уподобляли самому Осирису,
сыну неба и земли, убитому своим братом и воскрешенному своим сыном, чтобы
стать богом плодородия, вечно умирающей и вечно воскресающей природы. И все в
усыпальнице, в ее архитектуре, в ее росписях и изваяниях, во всех предметах
роскоши, которыми ее наполняли для «ублажения» умершего, должно было выражать
красоту жизни, величаво-покойную красоту, как ее идеально рисовало себе
воображение древнего египтянина. То была красота солнца на вечно голубом небе,
величественная красота огромной реки, дающей прохладу и изобилие плодов земных,
красота яркой зелени пальмовых рощ среди грандиозного пейзажа безбрежных желтых
песков. Ровные дали — и краски природы, полнозвучные под ослепительным светом,
без дымки, без полутонов… Эту красоту взлелеял в своем сердце житель Египта и
пожелал наслаждаться ею вечно, поборов смерть.
Египетские
тексты свидетельствуют о том, что воззрения египтян на природу и сущность
человека были довольно сложны. В их представлении человек состоял из тела
(Хет), души (Ба), тени (Хайбет), имени (Рен) и, наконец, из Ка, что лучше
всего, быть может, можно передать словами: «двойник, невидимый двойник». Ка
рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет
неотъемлемую часть его существа и личности; однако Ка не умирает со смертью
человека. Он может продолжать свою жизнь в могиле, которая и называется поэтому
«домом Ка». Жизнь его зависит от степени сохранности тела и тесно связана с
последним. Легко видеть, что представление о Ка легло в основу всех
погребальных обрядов. Благодаря ему труп превращали в мумию и заботливо прятали
в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также
была предусмотрена; в таком случае статуи, передававшие по возможности близко
черты покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка.
Жизнь Ка зависела не от одной только целости мумии — он мог умереть от голода и
жажды; томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственными
экскрементами и пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от
добровольных подаяний детей и потомков погребальные службы совершались
единственно для него; ему предназначалась вся недвижимость, которую клали
вместе с мертвецом в могилу. Умерший пользуется только условным бессмертием;
часть его, остающаяся после смерти, тесно связана с могилой и продолжает вести
земную жизнь. Это первобытное представление вызвало в Египте установление
погребальных обрядов, которые сохранились в течение всей египетской истории.
Наряду
с Ка имеет значение еще Ба. Ба упоминается уже в древнейших надписях, но при
современном положении наших знаний мы не можем выделить в чистом виде
египетские представления о душе, так как они рано подпали влиянию воззрений о
Ка. Первоначально Ба представлялась в виде птицы, и в этом можно видеть намек на
роль души после смерти человека: очевидно, она не была связана с могилой и
могла свободно удалиться, подняться из нее на крыльях на небо и жить там среди
богов. Мы встречаем иногда Ба в могиле в гостях у мумии; она пребывает также и
на земле и наслаждается всеми земными блаженствами; в противоположность Ка,
душа не стеснена в своих движениях. По свидетельству пирамидных надписей,
умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ
кузнечика — египтяне считали кузнечика птицей — и в этом виде достигает неба
или мчится туда в клубах дыма ладана. Там она становится Ху — «блестящим» и
радуется, пребывая в обществе богов.

ревняя
Греция и смерть

Античная
культура считается величайшим творением человечества. Вначале она
воспринималась как совокупность мифов, сказаний и легенд. Однако в XIX
веке взгляды на процессы античности принципиально изменились. Оказалось, что
совсем не случайно в древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала
одной из смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции
драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой
философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал
учение о человеке, состоящем из двух частей, – бессмертной души и смертного
тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее
освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по
мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен, душа через
определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в преобразованном
виде впоследствии было воспринято христианством.
Иное
понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь
облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо
все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, что человек
со смертью не встречается. Известны его слова: “Пока я живу, смерти нет,
когда есть смерть, меня нет” [3 с.356].
Античная
философская традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага. Сократ,
например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной казни, заявил:
“…похоже в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему благу, и
быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть
зло”. «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон
радостной надежды, – ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое
будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти
попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней
последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка
к смерти, жизнь – трудное и мучительное дело» [2 с.483].
мерть в средневековье
В эпоху
европейского средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть – это
кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе – это зло,
несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос спасет
мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.
Для
раннего средневековья отношение человека к смерти можно определить как
“прирученную смерть”. В древних сказаниях и средневековых романах
смерть предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек
обычно предупрежден о близящейся кончине посредством знаков (знамений) или в
результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание
смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам
умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Ариес специально
подчеркивает присутствие детей у постели умирающего, поскольку впоследствии, с
развитием цивилизации, детей начинают всячески ограждать от всего, что связано
с образом смерти. Отсюда и понятие “прирученная”, выбранное
историком: “прирученной” смерть является не относительно древних
языческих представлений, где бы она выступала в качестве “дикой” и
враждебной, но именно относительно представлений современного человека. Еще
одна черта “прирученной смерти” – жесткая отделенность мира мертвых
от мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту
средневекового города.
В
позднем средневековье картина несколько меняется. И хотя и в этот период
продолжает главенствовать естественное отношение к смерти (смерть как одна из
форм взаимодействия с природой), акценты несколько смещаются. Перед лицом
смерти каждый человек вновь открывает для себя секрет своей индивидуальности.
Эта связь утверждается в сознании человека позднего средневековья и до сих пор
занимает прочное место в духовном багаже человека западной цивилизации.
Наряду
с христианскими представлениями о жизни и смерти в средневековье существует
очень мощный пласт идей и представлений, унаследованный из традиционалистской,
патриархальной идеологии. Этот пласт связан главным образом с сельской
культурой и является, как показывают исторические факты, достаточно устойчивым
образованием, существовавшим на протяжении веков несмотря на сильное
воздействие со стороны христианской идеологии и практики и оказывавшим сильное
влияние на сами христианские представления. Что включает в себя этот слой? Он
объемлет прежде всего совокупность заклинаний против смерти, предсказаний
времени наступления кончины, заговоров о навлечении смерти на врага. Все это –
наследие “магической смерти” эпохи патриархального общества. Что
касается предсказаний смерти, например, то в Германии предвестником близкой
кончины считается тень человека без головы на стене; в Шотландии в качестве
предупреждения выступают сновидения, в которых фигурирует захоронение живого
человека, в Ирландии считалось, что дух Fetch принимает вид человека, которому
суждено вскоре покинуть этот мир, и является его родственникам, а самого
умирающего другой дух – Beansidhe – за две ночи до смерти предупреждает песней.
В европейском фольклоре значительную роль в предсказании смерти играют и
животные: черный баран, курица, поющая петухом, и т.п. Распространено множество
гаданий: в Неаполе считали, что смерть предвещают определенные очертания
кусочков воска, брошенных в воду; в Мадене гадали по кристалликам льда; в
Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом [4 с.14].
Процесс
христианизации представлений о смерти не означает полного разрушения
магического мира дохристианских верований. Процесс взаимодействия и
взаимовлияния обоих типов сознания продолжает углубляться, приводя к
радикальному изменению того и другого типа. Так, под воздействием традиционалистского
образа смерти появляется новый образ в христианстве – страсти Христа, а затем и
многих святых мучеников. Изменяются представления о загробной жизни: хотя
изображения рая по-прежнему еще очень редки и скудны, зато образ ада вбирает в
себя описание всех ужасов, накопленных в народном сознании за предшествующие
века; возрастает и значение чистилища, хотя в народном сознании оно еще слабо
укоренено. Ариес называет структурирование представлений о загробной жизни
“важнейшим феноменом в истории ментальности”, отражающим утверждение
индивидуального морального сознания.
Рыцарь
раннего средневековья умирал во всей простоте, как евангельский Лазарь. Человек
позднего средневековья подвергался искушению умереть как неправедный скряга,
надеявшийся унести свое добро с собой даже на тот свет. Конечно, церковь
предупреждала богачей, что, чрезмерно привязанные к своим земным сокровищам,
они попадут в ад. Но и в этой угрозе было нечто утешительное: проклятие
обрекало человека на адские муки, но не лишало его сокровищ. Богач, неправедно
наживший свое добро и потому попавший в ад, изображен на портале в Муассаке с
неизменным кошельком на шее.
На
картине Иеронима Босха в Национальной галерее в Вашингтоне, которая могла бы
служить иллюстрацией к какому-либо трактату об “искусстве умирать”,
дьявол с явным трудом втаскивает на кровать умирающего тяжелый толстый мешок с
золотыми монетами. Теперь больной сможет дотянуться до него в свой смертный миг
и не забудет взять его с собой. Кому из нас, «сегодняшних» пришло бы в голову
попытаться захватить с собой в загробный мир пакет акций, машину, бриллианты!
Человек средневековья и в смерти не мог расстаться с нажитым добром: умирая, он
хотел иметь его возле себя, ощупывать его, держаться за него.

Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?

14 ответов на вопрос “Как взгляды на проблему смерти влияли на обряд погребения?”

Добавить ответ Отменить ответ