Почему в эпоху просвещения был популярен дуализм?

24 ответов на вопрос “Почему в эпоху просвещения был популярен дуализм?”

  1. mafia08991 Ответить

    – утопически-соцалистическое (коммунистическое) направление начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789-1794 гг. и после ее завершения. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости. Представители: Г. Мабли (1909-1785 гг.), Э-Г. Морелли, Г. Бабеф (1760 – 1797 гг.) Р. Оуэн (1771-1858 гг.), А. Сен-Симон (1760-1825 гг.).
    Понятие Просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего, в первую очередь, ряд европейских стран.
    Характерные особенности философии эпохи Просвещения:
    – рационализм как общая вера в разум;
    – антиклерикализм (от греч. anti – против и лат. clericalis – церковный) – направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества;
    – антиобскурантизм (от лат. obscurant – затемняющий) – борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.
    Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность) взамен феодальных (зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм). Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.
    Английское Просвещение XVII в. представлено прежде всего общественно-политическими учениями Томаса Гоббса (1588-1679 гг.) и Джона Локка (1632-1704 гг.), современников и идеологов преобразований, наступивших вследствие Английской буржуазной революции. Главное место в наследии этих философов занимает проблема государственного устройства.
    Гоббс в трактате «Левиафан» разработал теорию общественного договора,согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. Он утверждал, что природа человека изначально зла, поскольку движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты. Поэтому без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, «борьбы всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс.
    А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть «Левиафан – библейское морское чудовище» (название взято Гоббсом из книги Иова). Государство Гоббса по своему характеру – абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего, таким образом, оно у него становится всесильным. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.
    Джон Локк развил многие социальные идеи Ф. Бэкона, Т. Гоббса, сформулировал ряд собственных теорий, продолжая эмпирическую и материалистическую традицию английской философии Нового времени. В частности, Д. Локк в «Двух трактатах о государственном правлении» дополняет теорию идеей существования естественных правчеловека. К естественным правам он относил право на жизнь, свободу, собственность. Но он, как и Т. Гоббс, считал, что для защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». Но государственная власть не может действовать по произволу.
    Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей, которая делится у Локка на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Он стал первым, кто выдвинул эти идеи, и в этом его большая заслуга. Правовая концепция Локка ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида и уважение к конституции.
    В заключение следует отметить, что новый стиль философского мышления привел к выработке развитого юридического мышления.
    Мы отмечали, что расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Ее идейным центром становится предреволюционная Франция. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Франсуа Вольтера (1694-1778гг., настоящее имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии.
    Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе.
    Философские воззрения Ф. Вольтера можно свести к следующим основным положениям: критика религии, особенно католицизма (Ему принадлежит известное высказывание в отношении религии «Раздавите гадину!»). Вместе с тем он считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать, ни его наличие, ни его отсутствие. Вольтер видел необходимость в признании существования Бога с морально-этической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (из-за угрозы Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности.
    Развивая гуманистические традиции европейской философии Ф.Вольтер выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства читал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем. Таким образом он выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».
    Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) французский философ, писатель, юрист, ученый, преуспевший во многих сферах знаний, современник Вольтера и во многом его единомышленник. Он является одним из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества.
    В своих философских взглядах он выступал, как и многие философы эпохи Просвещения, с позиции деизма – видел в Боге создателя, но отвергал его возможности вмешиваться в дела людей и процессы природы. Бог для него средство для поддержания порядка и воспитания нравственности. Он отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за притязания на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих и подавление человеческой инициативы. Полагал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения.
    В своих социальных исследованиях он исходил из того, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти. Государство должно строиться на выдвинутой им идее «разделения властей», в целях более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма. При этом верховенство в государстве должно принадлежать закону.
    Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
    На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.), своей социально-политической философией и выступлением с позиций революционной демократии. Автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
    Главной причиной противоречий в обществе он считал частную собственность, и выступал за справедливое, идеальное общество в котором все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена меду всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни. Это позволяло ему обосновывать право народа на восстание, угнетенное, лишенное прав собственности большинство, полагал он, имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя, создав общество по собственному усмотрению.
    Власть в этом обществе может осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно – через собрания, сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей, дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества – на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, обучать профессиям и пониманию основных наук.
    Его философия в целом отличалась материалистическим подходом, он читал, что материя несотворима и объективно существует всегда. В Боге он видел мировую волю и мировой разум. Человек, по его мнению, состоит из смертного тела и бессмертной души. Вместе с тем он выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии – «гражданскую религию», «культ великого существа (Бога)», культ мировой воли» и т.д.
    Во взглядах на теорию познания он был убежден, что человек не в силах до конца познать мир, в частности сущность вещей и явлений. Он был сторонником эмпирического (опытного) познания.
    Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751 гг.) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждает, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна – материальная, и источник движения находится в ней самой.
    Материализм Ламетри сложился под влиянием атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Он полностью отвергал идеализм и теологию. Ж. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи. А поскольку материя самодостаточна, то нет необходимости в Боге.
    В своей философии он ставит задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что Человек – такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности. Будучи утилитаристом он считал, что смысл жизни человека – личное счастье.
    Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.). Его Произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.
    Его «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу, Природа – причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие существования природы.
    Дени Дидро (1713-1784 гг.). Величайший представитель эпохи Просвещения, философ-материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в., основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая своим обобщением достижений естествознания повлияла на развитие всех областей науки. Энциклопедия смело критиковала идеализм и религию, феодальные формы общественного и государственного устройства, в ней был основан новый принцип гуманизма.
    По сути дела это означало идеологическую подготовку Великой французской революции (1789-1794 гг.). Дени Дидро по поводу создаваемой энциклопедии писал: «Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор». Ныне в Пантеоне Франции стоит памятник и Энциклопедии и ее главному редактору Д. Дидро. Потомство вынесло свой приговор. Они бессмертны.
    В своих работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Даламбера», выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Таким образом, он признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением котрой считал все единичные вещи. Движение он объяснял как свойство материи, рак разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению).
    Как видим, Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи.
    В основе социального развития он видел «общественный договор», исходя из которого, отрицал божественность власти короля. Идеалом государства философ считал «просвещенную монархию», а экономики – разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.
    Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771 гг.). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеции в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеции понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.
    Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов было рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности.
    Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы – растительным, животным миром – и человеком, господствовавший в естествознании.
    Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской буржуазной революцией 1789-1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.
    Подводя некоторые итоги изучения данного периода отметим, что просвещение – это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения – теория естественного права и общественного договора – подготовили будущие социально-политические преобразования. Согласно этой теории каждый участник общества должен свои личные интересы подчинить общественным, отдав при этом часть своих гражданских прав государству, но государство при этом должно взять на себя заботу о человеке, обеспечив мир и согласие. Но если власть не может выполнить свои обязательства перед народом, народ вправе свергнуть эту власть. Такую революционную теорию проводили самые радикальные идеологи Просвещения: Руссо, Дидро, Гельвеции и Гольбах.
    Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание. Последующее развитие философии показало, что некоторые положения материалистического мировоззрения просветителей (отрицание бытия Бога, сведение разума к чувствам) являются такими же принимаемыми на веру догматами, как и отвергавшиеся ими положения христианства.
    Значительный интерес в философии эпохи Просвещения представляет утопически-социалистическое направление.
    Одним из его представителей был Габриэль Мабли (1709 – 1785 гг.) – философ, историк, писатель (брат Кондильяка), один из зачинателей утопическо-социалистического направления в философии Франции. Он всесторонне критиковал философию Просвещения в целом, называя свое время «веком болтовни и парадоксов». Он одновременно отвергал и материализм и деизм, считая, что материалисты и деисты слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, практически не уделяют никакого внимания морали общества. В свою очередь главным назначением философии он считал распространение морали и нравственности.
    Этой же цели должна быть подчинена сильная, поддерживаемая государством, широко распространенная религия. Будучи сторонником дуализма Р.Декарта, он полагал, что человек совмещает в себе как материальное (телесное) начало, так и духовное, – отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, по Мабли, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей, тяга к удовольствиям. По своей природе человек не может не жить сообща с другими людьми в обществе. Золотой век человечества он видел в первобытном строе, где все было общим, а деятельность людей направлена на обеспечение себя и соплеменников (а не на обогащение).
    Таким образом, именно первобытнообщинный коммунизм выступал у него как идеал общества. Причиной же всех современных несчастий является частная собственность и разделение людей на классы. Выход из создавшегося положения возможен через возвращение к обществу без частной собственности, без деления на классы, без оторванности народа от власти, где торжествовали бы равенство, справедливость, братство людей. В тоже время он понимал, что, его идеалы неосуществимы на практике, поскольку частная собственность вечна и неуничтожима, классовое разделение будет всегда, а народ не сможет подняться на восстание в силу забитости, а даже если и свергнет существующий строй, то в силу человеческой природы, страстей стремления к наживе и т.д. не сумеет удержаться в рамках коммунизма.
    Франсуа Бабеф (псевдоним Гракх Бабеф 1760-1797 гг.), считается первым коммунистом – теоретиком и практиком. В своих философских воззрениях он решительно отвергал теории, которые, по его мнению, носили половинчатый характер и не имели целью принесение счастья народу. На этой основе он подергал жесткой критике существующее общество и государство, прежде всего за главное социальное зло, наличие в обществе частной собственности и разделения на классы – богатых и бедных.
    Лучшее общество, по его мнению – это общество, где нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней трудится, где существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами. Он был убежден, что указанное (по сути коммунистическое) общество можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жестокого революционного порядка.
    В XIX и XX вв. его учение получило название бабувизма и нашло много сторонников. Г. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Им была проделана работа по подготовке вооруженного восстания, найдены сторонники, составлен манифест и программа действий будущего революционного правительства. Данная организация получила название «Заговор во имя равенства». В 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники – казнены.
    Выдающийся мыслитель, социалист-утопист Сен-Симон Анри Клод де Рувруа (1760-1825 гг.). Участник Великой Французской революции, политический и общественный деятель, мыслитель. В своих философских трактатах вплотную подошел к диалектическому пониманию мира, через единство и борьбы противоположностей. В своих философских воззрениях на общество он опирался на идеи «социального физицизма», т.е. пытался применить ньтоновский закон всемирного тяготения к анализу общественных явлений.
    В качестве определяющей, базовой сферы жизни общества видел экономику. Он полагал, что экономика, производственные отношения определяют все – политику, социальные отношения, мировоззрение, такой подход определяется как экономический детерминизм. Его идея о том, что общество в зависимости от экономики и производственных отношений в своем развитии проходит от низших форм к высшим, от одной ступени к другой, была впоследствии развита К. Марксом в теории общественно-экономической формации.
    Целью философии Сен-Симон видел создание лучшего, разумного общества, которое представляет своим членам максимум возможностей для удовлетворения потребностей. Таким лучшим обществом он видел так называемое «промышленное общество», которое будет построено по иерархическому принципу, причем критерием нахождения на той или иной ступени социальной лестницы будут исключительно способности человека. В этом общество должно быть запрещено право наследования, будет введена всеобщая обязательность трудиться, а экономика будет развиваться по плану, чтобы избежать перепроизводства или дефицита и удовлетворить всех членов общества.
    Руководить таким обществом будут лучшие представители индустриального «класса» (т.е. буржуазия), но не в качестве собственников, а в качестве управляющих различными звеньями народнохозяйственного организма. Пролетариат и буржуазия сольются в один класс. Переход к такому обществу будет осуществлен не революционным, а эволюционным путем – неуклонно развивающаяся экономика приведет к тому, что общество из классово-антагонистического постепенно преобразуется в ассоциативное. В таком обществе возникнет «новая религия», смыслом которой будет лозунг «Человек человеку – брат».
    Идеи Сен-Симона оказали большое влияние на развитие социализма во Франции, Германии, Италии, России.
    Против буржуазной морали и буржуазного общества выступал Фурье Франсуа Мари Шарль (1772-1837 гг.). Он не получил никакого систематического образования, поскольку большую часть жизни приходилось зарабатывать на существование в качестве служащего в торговых канторах. Поэтому знания получил путем самообразования. Фурье не разделял модные в то время философские и экономические идеи мыслителей Просвещения, говоря о том, что подобные взгляды защищают антинародный общественный строй. По мыслителю, общество в своем развитии минует последовательно три этапа: первобытности, дикости, варварства и цивилизации.
    Высший этап человеческого развития – это «общество гармонии», в котором сохраняется частная собственность, разделение на классы, но при этом присутствует всеобщая трудовая обязанность, правильное распределение, высокий уровень экономики, свобода любви и нравов, уважение к Богу. Такое общество предстает одновременно как историческая закономерность и желание Бога-природы в виде ассоциации (большое коллективное сельское хозяйство, объединенное с промышленностью), где соединяются все виды наклонности человеческой деятельности. Все естественные наклонности человека в этом обществе, по утверждению философа, будут направлены на производительный труд, полный творчества и соревнования.
    Идеология Просвещения легла в основу общественных преобразований, свершившихся в ходе буржуазных революций ХVШ-Х1Х вв. Однако уже в конце XVIII в. Фихте указал на отрицательные стороны Просвещения. В конце XIX в. возвращение к метафизике привело к частичному отходу от философии Просвещения.
    Выводы:
    1. Философия эпохи Просвещения выступала против всякой метафизики, содействовала развитию любого рода рационализма.
    2. В науке эта эпоха способствовала развитию естествознания, достижения которого философия часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс.
    3. Философы эпохи Просвещения в области морали и педагогики проповедовали идеалы гуманности, в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовали освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

  2. diona30 Ответить

    Потому, что это фундаментальная идеологическая установка атеизма. Современный атеизм сложился в Новое время, преимущественно в эпоху Просвещения, и в эту эпоху (сразу после работ Ньютона) наука стала одной из главных социальных сил. Поэтому различные идеологические группы в борьбе за социальное доминирование пытались присвоить себе достижения научного прогресса.
    Поэтому атеисты, вроде французских просветителей, увязывали научный прогресс с атеизмом по принципу “религия нужна была для того, чтобы объяснять мир, но теперь наши знания развились до такой степени, что религия стала не нужна”.
    Но одновременно с этим ровно такой же процесс присвоения проводили и конфессиональные авторы, вроде Беркли или Лейбница, которые были уверены, что развитие науки и философии с необходимостью доказывают истинность религии и что эмпирическая наука немыслима без фундамента в виде религиозной веры (особенно ярко это заметно у Беркли).
    С XVIII века мало что поменялось в этом отношении, и различные идеологические лагеря по-прежнему пытаются присвоить себе научное знание, что хорошо заметно, в том числе, и в некоторых вопросах на The Question. При этом нужно понимать, что религия сама по себе – не нововременной феномен, поэтому в религии Вы можете быть за науку (в духе модерновых версий религии) или против науки (в духе религиозного фундаментализма), а вот атеизм по своей природе, в силу контекста своего исторического возникновения, более тесно связан с претензией на научность самого себя, хотя она и не является обязательной. Можно представить себе и иррационалистический атеизм, например, ницшеанского толка.
    Станислав Панин34

  3. kalinto1984 Ответить

    Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской буржуазной революцией 1789-1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.
    Один из виднейших представителей немецкого Просвещения И. Гердер (1744-1803) в своем важнейшем сочинении «Идеи к философии истории человечества» рассматривает проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс — это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния — гуманности. Определяющее значение имеет культура, считает философ, которая одновременно и стимулирует развитие общества, и предстает результатом этого развития. Исторический прогресс — это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс — это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.
    Подводя некоторые итоги изучения данного периода отметим, что просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения — теория естественного права и общественного договора — подготовили будущие социально-политические преобразования. Согласно этой теории каждый участник общества должен свои личные интересы подчинить общественным, отдав при этом часть своих гражданских прав государству, но государство при этом должно взять на себя заботу о человеке, обеспечив мир и согласие. Но если власть не может выполнить свои обязательства перед народом, народ вправе свергнуть эту власть. Такую революционную теорию проводили самые радикальные идеологи Просвещения: Руссо, Дидро, Гельвеции и Гольбах.
    Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание. Последующее развитие философии показало, что некоторые положения материалистического мировоззрения просветителей (отрицание бытия Бога, сведение разума к чувствам) являются такими же принимаемыми на веру догматами, как и отвергавшиеся ими положения христианства.
    Значение эпохи Просвещения:
    в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;
    в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс;
    в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;
    в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.
    Идеология Просвещения легла в основу общественных преобразований, свершившихся в ходе буржуазных революций XVIH-XIX вв. Однако уже в конце XVIII в. Фихте указал на отрицательные стороны Просвещения. В конце XIX в. возвращение к метафизике привело к частичному отходу от философии Просвещения.
    Вопросы для самопроверки
    (первый уровень понимания материала)
    1. Какова главная цель Просвещения как течения в культуре и духовной жизни общества?
    2. В чем суть теорий общественного договора и естественного права?
    3. Назовите представителей французского и немецкого Просвещения. Какова главная парадигма их учений?
    Обобщение:вы познакомились с философией Средневековья, Возрождения, Нового времени и Просвещения. Источником средневековой философии явились философские идеи Платона и Аристотеля, античный неоплатонизм. Философия Возрождения обращается к основополагающим принципам античности (не возвращается, а обращается). Философия Нового времени опирается в теории познания на эмпирический и рационалистический методы с преобладанием последнего. Философия Просвещения ставит своей целью путем просвещения переустроить общественный порядок на разумных началах.
    Уяснив тенденцию развития философской мысли, вы прояснили для себя и характерные особенности философии этих, периодов. Вы познакомились с философскими направлениями, их основными идеями, принципами и особенностями. Усвоили терминологию и персоналии по данным проблемам. Теперь повторим этот материал.
    Основные понятия и термины
    Аверроизм — Аверроэс Ибн-Рушд создал учение о двойственности истины, согласно которому истина философии и истина религии не противоречат друг другу.
    Антропоцентризм — мировоззрение, оценивающее мир через человека, полагая его главной ценностью мироздания.
    Апологетика — сочинения ранних христианских философов и богословов, направленные на защиту христианского учения от языче­ства.
    Гелиоцентризм — система взглядов, считающая Солнце центром Вселенной.
    Геоцентризм — система взглядов, считающая Землю центром Вселенной.
    Гуманизм — (от лат. humanns — человечный) — система взглядов, выражающих признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье, равенство, борьбу за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека.
    Дедукция — логический вывод от общего к частному.
    Деизм — учение, которое признает Бога в качестве безличной первопричины мира.
    Дуализм — принятие двух субстанций, равноправно лежащих в основании мира.
    Индукция — логический вывод от частного к общему.
    Картезианство — совокупность взглядов Декарта и его последователей.
    Клерикализм — общественно-политическое направление в деятельности религиозных организаций, ориентированное на повышение влияния религии и церкви в различных сферах жизни общества.
    Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего, актом своей воли.
    Модусы — свойства.
    Монада — философский термин, обозначающий в учении Лейбница бестелесные простые субстанции.
    Монизм — утверждение о том, что в основании мира лежит одна субстанция — духовная либо материальная.
    Монотеизм — поклонение одному Богу, единобожие.
    Натурфилософия — философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.
    Номинализм — учение, согласно которому реально существует лишь единичное, а общие понятия — только имена.
    Пантеизм — философское учение, отождествляющее понятия «Бог» «природа», при этом природа одухотворяется и наделяется божественными свойствами.
    Патристика — учение отцов церкви, относится к III-V вв.
    Политеизм — поклонение многим богам, многобожие.
    Провиденциализм — религиозно-философское воззрение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель определяются провидением, Богом.
    Рационализм — направление в теории познания, выдвигавшее в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума.
    Реализм — учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии.
    Секуляризация — освобождение от религии и церковных институтов.
    Сенсуализм — направление в теории познания, утверждающее, что единственной основой истинного познания являются ощущения.
    Субстанция — некоторое первоначало или первооснова, объективная реальность.
    Схоластика — «школьная философия», наука, зависимая от теологии, обосновывающая, защищающая логическим путем религиозные догматы и систематизирующая их.
    Теология — богословие, совокупность религиозных доктрин о сущностии действии Бога.
    Теодицея — оправдание Бога перед лицом царящего на Земле зла.
    Теоцентризм — направление средневекового мышления, согласно которому реальностью, определяющей все сущее, является Бог.
    Томизм — учение Фомы Аквинского.
    Эмпиризм — направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником истинного знания.
    Эсхатология — учение о конце света.

  4. Kubik_DV Ответить

    Просвещением считают этап развития европейской культуры конца XVII – начала XIX столетие. Рационализм, ум, наука – эти три понятия стали выходить на первый план. Основой идеологии Просвещения становится вера в человека. Восемнадцатое столетие – это время больших надежд человека на себя и свои возможности, время веры в человеческий ум и высокое назначение человека. Просветители были убеждены, что здоровую фантазию, воображение, чувство необходимо формировать. Стали появляться книги, в которых писатели хотели вложить как можно больше информации о мире вокруг людей, дать им представление о других странах и континентах. Конечно, нельзя не вспомнить таких известных людей, как Вольтер, Дидро, Руссо. Целое разнообразие жанров от научной энциклопедии к роману воспитания появляется в этот период. Вольтер в связи с этим сказал: «Все жанры красивы, кроме скучного».
    Вольтер (1694—1778 гг.)
    Творческое наследие Вольтера огромное: пятьдесят томов по шестьсот страниц каждый. Именно о нем сказал Виктор Гюго, что «это не человек, это – ЭПОХА». Вольтер и до сих пор имеет славу выдающегося ученого, философа, поэта. Что можно найти в «Философских письмах» Вольтера? Принципы философии, которые и теперь являются актуальными: терпимость, право на свободное высказывание собственной мысли. А как относительно религии? Это также была горячая тема. Оказывается, просветители, в частности Вольтер, не отбрасывали существования Бога, но отбрасывали влияние Бога на судьбу человека. Известно, что в переписке с Вольтером состояла российская императрица Екатерина Великая. После смерти философа она хотела купить его библиотеку вместе с их перепиской – однако письма купил и впоследствии опубликовал Пьер Огюстен Бомарше, автор «Женитьбы Фигаро».
    Кстати, рабочий день Вольтера длился от 18 до 20 часов. По ночам он часто вставал, будил секретаря и диктовал ему, или же писал сам. А еще он выпивал до 50 чашек кофе в день.
    Жан Жак Руссо (1712 – 1778 гг.)

  5. adrenolin1 Ответить

    В своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) Руссо утверждает концепцию гражданской свободы. Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. В целях смягчения неравенства философ предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.
    Теория общественного договора, развиваемая Руссо, подверглась значительному изменению у П. Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист и атеист), в работах которого, завершает свое формирование антропосоциальная философия французских просветителей.
    Гольбах сущность общества видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же условия общественного договора учитывают интересы как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности.
    Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это – непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию.
    С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинён законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека.
    Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеций. Он считал, что у человека всё сводится к ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются физические удовольствия и страдания. Но так же, как и Ламетри, он не отрицает «всемогущества воспитания».
    Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Ш. Монтескьё, П. Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители выступали против прославления тех честолюбивых монархов, которые предпочитают нести в другие страны опустошение и смерть.
    У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках социальных противоречий и катаклизмов, присущих обществу.
    Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.
    Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещённых правителей».

  6. cokol89 Ответить

    Содержание
    Сущность философствования эпохи Просвещения
    Особенности просвещенского материализма Франции XVIII века
    Новые философские идеалистические школы Просвещения
    «Философия истории» просветительских деятелей XVIII века
    Философские сомнения в неисчерпаемых возможностях науки
    Всемирная история берет свое начало из античных времен, после следует в Средневековье, продолжается годами эпохи Возрождения, плавно переходя в эпоху Просвещения. Перечисленные периоды концентрировались на накоплении исследовательских знаний, выяснении главенствующего звена (религия или наука), возрождении творческого познания из инквизиционных руин. Время Просвещения стало логическим продолжением прошлого, когда деятели взяли на себя роль реформаторов, сподвижников новейших преобразований, обратили величайшие верования на разум. Исходя из вышеизложенного исходит вывод, что философия эпохи Просвещения стала переломным моментом в истории человечества, точкой отсчета запуска реакционного механизма научно-технического прогресса.

    Сущность философствования эпохи Просвещения


    Эпохой Просвещения считаются XVII-XVIII века культурно-идеологического развития стран Западной Европы. Начался революционный процесс в Англии (представитель Локк). Максимальный расцвет получил во Франции (Дидро, Монтескье, Ламетри, Руссо, Вольтер). Постепенно стремительное развитие передовых идей перекочевало в Германию (Гердер, Лейбниц). Но, несмотря на западноевропейскую направленность, затронуло технологическое интегрирование Россию (Радищев, Новиков), Северную Америку (Франклин).
    После того, как Вольтер ввел в терминологию слово «просвещение», Кант дал тезисное разъяснение. Немецкий философ считал просветительство исторически закономерным периодом развития человеческой расы. Его двигатели направленны на максимальное использование возможностей интеллекта.
    Просветительский процесс распространялся на многие государства, но отличительные черты совершенствования являлись неизменными: демократизм, рационализм, прогрессизм, антиклерикализм, исторический оптимизм.
    Демократизм отвечал за приобщение к научному реформизму широких слоев населения, воспитание нового поколения культурного человека.
    Рационализм характеризовался нескончаемой верой во внутренние возможности разума.
    Прогрессизм сводился к не вызывающей сомнения необходимости, важности научно-технического прогресса.
    Антиклерикализм призывал оторваться от религиозных догматов (иногда на уровне атеизма), устремиться к исследовательским приоритетам.
    Исторический оптимизм заключался в идеализации науки, единстве целевых исторических ориентиров.
    Все-таки первой на путь просветительства стала Великобритания, философы которой начали борьбу с религиозными предрассудками, сдерживающими движение естественных наук вперед. Направление получило название «деизм». Представители деизма не могли опровергнуть факт сотворения мира Богом, но постулировали происхождение дальнейших событий (после сотворения мира) природными закономерностями. Английский деизм был аристократическим просвещением, доступным только элите великобританского общества.
    Именно просветительскому этапу развития общества характерно становление промышленного производства, развитие инженерии. Поэтому появление водяных мельниц, лифтов стало логическим проявлением инженерной мысли. Отсюда исходит понимание того, что просвещение в философии связано с внедрением практически-конкретного философского знания, где последнее выступает силой, делает человека «властелином природы».
    Философы просветительства закрепились в убеждении о том, что только свет науки способен продвинуть человечество к естественной свободе от обременительных навязанных ограничений, искреннему счастью, настоящему благополучию. Мыслители свято веровали в успешность поступков, основанных на научных достижениях. Такой взгляд на жизнь объединял многослойное общество, единым покрывалом просвещения, гарантируя дальнейшее совершенствование цивилизации.

    Особенности просвещенского материализма Франции XVIII века

    Английский деизм нашел продолжение во французском материализме XVIII века. Целостная последовательность французского направления выводит просвещение из стесненных рамок английского пострелигиозного деизма, направляется к физическим особенностям материального мира. Философы Франции поворачивают неминуемое развитие общества к широким народным массам. Полностью исключают божественное присутствие, опираются на материю, которая, как считали мылслители является сущностью самого существования. Мыслители представляли субстанцию не только собирательным образным понятием, но и мельчайшими частицами, из которых состоят все тела.
    Французские просветители представляли наш мир бесконечным, вечным независимо от пространства и времени.

    Материя для них представлялась двигающейся субстанцией, что отображало ее исключительную индивидуальность. Именно движение служило основой развития материального существования.
    Философ Дидро определил взаимосвязь эволюционного прогресса с многообразием биологических видов, одним из которых является человек. Природу человеческого мышления мыслитель отводил высокоорганизованному, усовершенствованному свойству материи. Исследовательские открытия мыслитель пытался донести до городских народных масс, ради чего «загорелся» идеей энциклопедизма (создания толкового словаря), который бы доходчиво ознакомил людей с закономерностями природных явлений.
    Французские материалисты доказывали действенность природных законов, исключали эволюционную случайность. Подобный механистический детерминизм привел ученых к необъективному фатализму, где все неизбежно, заранее предопределено судьбой и попытки человека исправить данность безнадежны (Дидро не соглашался с такой концепцией). Позже потомки отметили идеалистически-однобокий недостаток направления, который являлся пережитком того времени.
    Важную роль успешности философы отводили силе воли, сознания просвещенной личности. Примером для многих выступала императрица Екатерина II, которая своим новаторским, цивилизованным подходом внесла просвещение в массы, доказала значимость образования, сочетаемое с психологическим складом ума.
    Вольтер, основываясь на абсолютном научном познании, считал человека «разумным механизмом», который не имеет души, но обладает интеллектом и инстинктивным чувством.
    Французский материализм отличался механистическим характером. Можно было говорить только о механике развития, а не о самой основательной индустриальной эволюции, как таковой. Но именно философское просветительское направление Франции к ней привело.

    Новые философские идеалистические школы Просвещения

    Нарастание материалистически настроенных просветительских новаторских направлений XVIII века, вступивших в открытую борьбу с традиционными религиозными данностями, породило появление новых противоборствующих церковно-идеалистических школ.
    К таким относится английский «субъективный идеализм». Представитель новой школы Беркли опровергает доводы оппонентов о материализации мироздания, повествуя об отсутствии материи, предписывая все реальные сущности способности человека к мироощущению. Нестандартная философия Беркли не получила широкого распространения из-за своей необычности, но благодаря ей оказалась узнаваемой для мировых мыслителей.
    Следующей антиматериалистической философской школой выступает шотландская «философия здравого смысла», основанная Ридом. Главную идею автор сводил к объективному восприятию морали, науки, религии, которое осуществляется с помощью очевидности, здравого рассудка. Рид противоречил «теории ощущений» Беркли, но еще увереннее спорил с материалистами. Философ считал, что любое слепое отрицание противоречит здравому смыслу, так как, не имея достоверной информативности о чем-либо, невозможно утверждать, доказывать обратное.
    Философствование новых идеалистических течений, противопоставляемых материалистическим школам, способствовало поиску истины, от которой зависело дальнейшее развитие процесса Просвещения.

    «Философия истории» просветительских деятелей XVIII века

    Вместе с индустриальным прорывом эпоха Просвещения превозносит социально-политические преобразования общества, от которых зависит правовой статус будущего человека. Речь заходит о полном отказе от феодализма, угнетения, применении таких радикальных мер наказания, как лишение имущества, жизни. «Естественные правовые законы» Локка продолжает Вольтер, обозначая необходимую защиту юридических прав частной собственности, интересов человека.
    «Философия истории» в лице Гердера, Кондорсе, определила судьбу просветительства. Кондорсе утверждал, что просвещение необходимо для просветления разума, которое, чаще всего расставит правильные жизненные приоритеты, добродетели. С этой целью философ предлагал увеличить книгопечатание.
    Гердер общественную историю видел развитием истории природы, наивысшей целью которой являлась гуманность и сострадание. Такие добродетели способны реализоваться, как считал мыслитель, посредством научного прогресса. Просветительская мысль Гердера заключалась в обожествлении изобретателей, ученых и выявлении опасности деспотизма, вызывающего застой общества. Но особенную роль в понимании философа играла преемственность, как гарант достижения просветительством наивысшей гуманности. Идеальным образцом гуманности выступал добрый, трудолюбивый, бескорыстный, образованный, уважительный человек.

    Философские сомнения в неисчерпаемых возможностях науки

    Восторженные верования философов-просветителей в мощную силу разума, науки, технического прогресса не для всех были очевидными. Эпоха XVII-XVIII веков наряду с активистами научного движения породила также сомневающихся мыслителей. Философы опасались беспрекословного упования на индустриальное преобразование общества. Если говорить кратко, научные умы боялись масштабности надвигающегося социального переворота, который мог повлечь за собой не только благие последствия, но и негативные.
    Юм был приверженцем теории сомнений. Опираясь на беспрерывные дискуссии просвещенных ученых о существовании материи, мыслитель пришел к единственному выводу – решение данного вопроса невозможно только с научной точки зрения.
    Будучи сторонником материализма, Юм принимал существование не только научного знания, но и житейской мудрости. Невозможность теоретической доказуемости материализма, как излагал в своих трудах философ, свидетельствует о беспочвенности научных открытий. Юм полагал, что ощущения более очевидны, насущны, нежели материя, поэтому теория Беркли ближе к реальности, чем материализм. Но все же мыслитель просвещает читателя и в области мира ощущений: иллюзорность причинно-следственных явлений не позволяет составить представление об истинности их происхождения. Ученый углубился еще сильнее в религиозную тематику: нельзя судить о научных вопросах, уповая на божественное участие, поскольку религия дурно влияет на социальную жизнь.
    Юм был ярким представителем агностицизма, направления, основывающегося на непознаваемости мира. Так же, как и Кант, философ полагал – познание реальности путем личного опыта невозможно, так как принципиально невозможно доскональное опровержение либо доказательство любых субъективных утверждений. Человек неспособен на основании только имеющегося опыта, постичь загадки мироздания, но это не говорит о том, что познание полностью бесполезно.

    Кант углубился в теорию Юма. Немецкий мыслитель пришел к выводу, что человек с помощью научной деятельности способен познать не столько природу, сколько некоторые действительные природные процессы. Доюмовский познавательный оптимизм Канта сменился умеренным естественным реализмом.
    Философские сомнения помогли развеять некоторые беспочвенные научные и религиозные мифы.

  7. Grme Ответить

    Несмотря на то, что эпоха Просвещения всё же выделена в отдельный этап развития философской мысли, существует мнение, что воззрения некоторых философом серьёзно разнились и даже в некоторых случая противоречили друг другу. Тем не менее, этот период характеризуется определёнными идеологическими и культурными признаками.
    Вера в разум человека – один из наиболее важных признаков эпохи Просвещения. Последователи верили в то, что с помощью человеческого разума можно привести общественность к прогрессу, ранее неизведанному. Просветители были убеждены, что все человеческие беды от непонимания и незнания, которые можно победить путём познания и просвещения.
    Деятели науки эпохи Просвещения были уверены в том, что существует конкретный, стройный порядок природы, который полностью зависит от её законов. А познание и правильное истолкование этих законов даст возможность сформировать естественную мораль, естественную духовность и естественное право, которое позволит избавить человечество от социальной и природной зависимости.
    Просветители не отделяли практику от теории, практическое познание в совокупности с теоретическим обеспечивало прогресс, а он, в свою очередь, был ключевой целью общественной жизни.
    В художественной литературе также были свои особенности, характерные для данного периода. С помощью литературы философия проникала в массы, это вовсе не было целью просветителей, но популярность идей возрастала в разы. Это было не поверхностное изображение, а скорее с глубоким смыслом посредством сатирического описания общественных норм, законов и даже политических событий. Именно в этот период появляется жанр философский роман. Свои произведения в этом жанре представили Монтескье – “Персидские письма”, Вольтер – “Кандид, или Оптимизм”, “Простодушный”, “Микромегас”, Дидро – “Жак-фаталист и его хозяин”. Пропагандой философский идей послужили и произведения “Фауст” Гете,  драмы Шиллера – “Разбойники”, “Мария Стюарт”, “Коварство и любовь” и др.
    Таким образом, XVIII в. становится этапом возрождения тенденций решения проблем индивидуальных и общественных, природных и социальных. Такие взгляды были характерны античным софистам. Они, в свою очередь, рассуждали о различиях того, что существует согласно законам природы и того, что обязано своим существованием человеку и его деятельности. Отсюда прижившиеся название для софистов – античные просветители. Схоже с французскими материалистами они придерживались мнения о том, что человек – это природное создание. Ввиду этого его чувства и склонность к проявлению различных эмоций являются определяющим фактором, характерным человеку. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей.

  8. hulksvs Ответить

    Среди философов, получивших наибольшую известность в это время, были французские мыслители Ш. Монтескье, Ж. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Вольтер.
    Первое негативное философское осмысление и критика господствующей в обществе идеи неравенства были выражены в “Персидских письмах” Шарля Монтескье (1689—1775), где он отстаивал необходимость изменения действительности в интересах прогресса и “улучшения гражданского общества”.
    Применительно к оценке законов и прав человека в обществе III. Монтескье был занят поисками “духа законов”, объективного и закономерного в законах. Изучая отношения в обществе между людьми, он пришел к выводу, что все бесконечное разнообразие их законов и нравов не вызвано единственно произволом фантазии людей. Частные случаи выражения законов как бы сами собой подчиняются общим началам, история каждого народа вытекает из них как следствие, и всякий частный закон связан с другим законом или зависит от другого, более общего закона [1].
    Другими словами, Ш. Монтескье демонстрирует в своем поиске “духа законов” подлинно материалистический подход. Он ищет природу закона человеческого общежития в содержании объективно складывающихся отношений между людьми в процессе их совместной жизнедеятельности. Именно стремление людей к удовлетворению своих потребностей, обеспечению своей безопасности является тем естественным законом человеческого существования, который и закрепляется потом в законах общества. III. Монтескье пришел к выводу, что законы общества — познанные человеком естественные законы их существования в совместной общности. Если они осознаны, то появляются законы, которые определяют отношения между людьми вообще — положительные законы. Законы, которые определяют отношения между правителями и управляемыми, политические законы. Законы, которые определяют отношения всех граждан между собой, — гражданские законы [2].
    Конечно, определенное влияние на характер и содержание законов, по мысли Ш. Монтескье, оказывают природа и принцип правительства. Именно природа каждого образа правления (их три — республиканский, монархический и деспотический) определяет основные краеугольные законы [3].
    Природа правительства обусловливает, в рамках политических законов, свободу граждан, а законы о свободе, но мысли Ш. Монтескье, могут быть двух видов: 1) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к государственному устройству; 2) законы, устанавливающие политическую свободу в се отношении к гражданину. Вместе с тем законы о политической свободе и сама политическая свобода могут существовать лишь при умеренных правлениях. Для того чтобы появились политические законы о свободе, необходима система разделения и взаимного сдерживания властей. При этом III. Монтескье очень интересно трактует содержание понятия “свобода”: “Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Ели бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане” [4].
    Социально-философские воззрения Ж. Ламетри (1709—1751) привнесли в философию идею пересмотра всех законов и прав “на весах мудрости и общества”. Ученый считал, что только разум, просвещенный светом философии, способен дать твердую опору для построения справедливого
    общества, для распознания справедливого или несправедливого закона, морально хорошего и дурного [5].
    Мерилом добродетели, отражаемой в законе, Ж. Ламетри считал общественный интерес. Данный вывод был обусловлен тем, что он считал людей от природы вероломными, коварными, злыми. Следовательно, для того чтобы изменить природу человека, необходимо поставить его в рамки закона, который требовал бы от него делать все то, что полезно обществу, все, что заслуживает благодарность общества, ибо, принося счастье обществу, человек приносит счастье и себе [6]
    Однако не все французские мыслители и философы разделяли позицию Ж. Ламетри. Так, Ж.-Ж. Руссо (1712—1778) считал, что “человек по природе — доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным” [7].
    Как и все французские просветители, Ж.-Ж. Руссо утверждал и обосновывал идею гражданской свободы. Он отмечал: “Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах” [8]. Причину неравенства и несвободы философ видел в возникновении частной собственности [9]. С появлением частной собственности и социального неравенства, которые противоречат естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. В результате для выхода из такого состояния в истории развития народов было сформулировано соглашение о создании государственной власти и закона, которым будут подчиняться все. Как итог: потеряв с созданием государства свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической, ибо неравенство, обусловленное частной собственностью, дополнилось политическим неравенством. Для того чтобы исправить данное положение, Ж.-Ж. Руссо выдвинул проект создания политического организма как подлинного договора между народами и правителями. Предназначение подлинного общественного договора, как считал Ж.-Ж. Руссо, состоит в создании “такой формы ассоциации, которая защищает и ограждает личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде” [10].
    В философских обобщениях Ж.-Ж. Руссо содержатся и достаточно обоснованные выводы о смысле социального равенства, которое, по его мнению, предполагает строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств, отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых [11]. Для достижения такого равенства ученый предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют самые необходимые средства труда. По сути, это была идея, которая выражается понятием “социальный эголитаризм”.
    Поль Гольбах (1723 1789) раскритиковал концепцию Ж.-Ж. Руссо об общественном договоре и “счастливом прошлом” человека, ибо последний есть существо общественное [12]. Так как в обществе через и посредством удовлетворения своих потребностей и интересов формируется человек, в данном процессе проявляется объективная необходимость людей объединяться и заключать договор. П. Гольбах считал, что долг общества как раз и состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Философ писал, что “быть добродетельным — значит любить общество и способствовать счастью тех, с кем нас связала судьба, чтобы возбудить в них желание способствовать нашему собственному благополучию” [13] При этом, находясь в обществе, социализируясь и превращаясь в собственно человека, представитель рода человеческого не бывает свободен. “Со дня рождения и до самой смерти, — отмечал И. Гольбах, — человек ни одного мгновения не бывает свободен. “Но я все же чувствую себя свободным”, — скажете вы. Это иллюзия такая же, как и уверенность той мухи из басни, которая, сидя на дышле, возомнила, что управляет повозкой. Итак, человек, считающий себя свободным, не что иное, как муха, вообразившая себя управителем вселенной, тогда как она на самом деле сама неведома для себя, целиком подчиняется ее законам” [14].
    Франсуа Мари Аруэ, известный под литературным псевдонимом Вольтер (1694 1778), как и Ш. Монтескье, в юности изучал право. Однако он не только не занимался юридической деятельностью, но преследовался французским правосудием за радикальные идеи, которые излагал в своих стихах и пьесах. Дважды Вольтер стал узником Бастилии, дважды его ссылали в провинцию, но он не изменил своим взглядам и до конца жизни был критически настроен к существующей социальной системе.
    Вольтер не питал иллюзий по поводу возможности социального равенства, полагая, что расслоение общества неизбежность. Он был уверен, что человеческая история зависит от самих людей, но более подходящего социально-политического строя, чем конституционная монархия, не предполагал. Не соглашался Вольтер и с Ж.-Ж. Руссо, идеализировавшим доисторического человека. Критическое отношение к действительности было вообще характерной особенностью позиции Вольтера. Особое значение имеет его критика религии, которая, как он полагал, большей частью является выдумкой. Однако одновременно он критиковал и атеизм. С одной стороны, он считал, что даже если бы Бога не было, его следовало бы выдумать, с другой стороны, подвергал самой жесткой критике церковь, о которой говорил: “Раздавить гадину!”
    Дени Дидро (1713—1784) известен как один из выдающихся деятелей просвещения, главный редактор “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел”. Написанную им в 1746 г. книгу “Философские мысли” парижский парламент приговорил к сожжению. Самого же автора несколько позже, в 1749 г., арестовали и заключили в крепость. Известно также, что в 1773 г. Д. Дидро приезжал в Россию по приглашению Екатерины II и работал над проектом реформ, которые, как известно, не состоялись.
    Первоначально Д. Дидро разделял позиции деизма, но постепенно перешел к материализму. Свою критику религии философ строил на анализе Священного Писания. Он видел противоречие в том, что праведники подвергались жестоким истязаниям, чего Бог — кладезь добра — не должен был допускать. Бог оказался ненужным в картине мира, представляемой ученым.
    В соответствии с учением Д. Дидро в развитии природы существует естественная преемственность, включающая и человека. Само мышление есть развитая форма чувствительности материи. Критерий истины ученый усматривает в опыте, считая истинными представления, правильно отражающие объективную материальную действительность.
    Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) — материалист, высмеивавший религиозную догму о бессмертии души и провозгласивший зависимость психической жизни человека от его телесной организации. В познании он стоял на позиции материалистического сенсуализма и был врагом агностицизма.
    Мысль К. Гельвеция о решающем влиянии среды, политических учреждений на образование характера человека имела прогрессивное значение. Из данной мысли следовала рекомендация о формировании нового человека, т.е. если мы хотим формировать прогрессивного человека, мы обязаны создавать такую среду, которая была бы человечной. Правда, в этом вопросе материализм ученого сменяется идеализмом, так как он утверждает, что общественная среда создается законами, которые определяются господствующими в обществе идеями. Иными словами, “мнения правят миром”.
    Проблемы прогресса человечества, преодоление всех форм несвободы человека, права и закона занимали центральное место и в немецком Просвещении, которое получило развитие в Германии во второй половине XVIII в. Наиболее видными его представителями были Готхольд Эфраим Лессинг (1729—1781) и Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803). (Особое место в немецком Просвещении принадлежит родоначальнику немецкой классической философии И. Канту. Однако его воззрения будут рассмотрены в параграфе 2.6, так как они имеют свое собственное звучание и значение в совокупности со взглядами Г. Гегеля.)
    Г. Лессинг в работе “Воспитание человеческого рода” утверждал мысль о том, что совершенствование общества и человека возможно только с преодолением всех форм религиозного принуждения, которое “пронизывает”
    его всего и не позволяет человечеству выйти из состояния детскости или юности. Для того чтобы достичь стадии зрелости, нужно уйти от религиозного принуждения.
    Идея непрерывного совершенствования общества и человека нашла отражение в произведении И. Гердера “Идеи к философии истории человечества”. В отличие от Г. Лессинга И. Гердер видел возможность совершенствовать человеческий род через развитие культуры и просвещения, в том числе и посредством совершенствования законов человеческого бытия. Именно через достижения разума, который способен придать новый облик правилам человеческого общежития, возможно совершенствование и общества, и человека, особенно если правила будут регулировать движения человеческой натуры к гуманности [15].
    В целом мыслителям немецкого Просвещения был присущ меньший радикализм в вопросах социального и правового переустройства и более осторожный деизм по сравнению с Просвещением французским.
    В качестве обобщения рассмотренного можно утверждать, что важными чертами философских систем эпохи Просвещения были идеи контроля над государством, ограничения его всевластия, а также полного устранения влияния в обществе церкви.

  9. suffering79 Ответить

    Философская категория
    Теория
    Суть
    Представители
    Отношение к природе
    Примитивный материализм
    В основе биологической жизни и мышления лежат физические процессы.
    Т. Гоббс, Д. Дидро, Ж. Ламетри
    Эволюционные представления
    В развитии живых организмов существуют определенные этапы видоизменений и совершенствования форм.
    Ж. Ламетри, Ж. Б. Ламарк
    Целостная механико-материалистическая концепция природы
    Материя вечна, она лежит в основе природы и порождает все вещи, явления и процессы.
    П. Гольбах
    Соотношение случайности и необходимости
    Механистический детерминизм
    Все процессы в мире предопределяются их физическими (механистическими) причинами.
    Д. Гартли, Ж. Ламетри
    Сущность человека
    “Человек-машина” (книга Ж. Ламетри)
    Человек – всего лишь сложный самозаводящийся механизм.
    Ж. Ламетри
    Сенсуализм в теории познания
    Ощущения и восприятие – главная форма достоверного познания.
    Ж. Локк, Э. Кондильяк
    Гедонизм в этике
    Наслаждение – высшее благо и критерий человеческого поведения.
    И. Бентам,
    Общество и история
    Естественные права человека
    Право на жизнь, свободу и собственность.
    Д. Локк
    Теория общественного договора
    Добровольное подчинение людей политической власти.
    Д. Локк, Ж. Ж. Руссо
    Теория разумного эгоизма
    Сознательное ограничение своих естественных желаний.
    Т. Гоббс

  10. anonymous21rus Ответить

    Природный объект (предмет, вещь) воздействует на органы чувств человека, вызывая самостоятельно существующие ощущения. Все элементы чувственного познания (ощущения, представления, восприятия) накладываются друг на друга как кирпичики в качестве самостоятельных единиц. Образ объекта (сахара, например) создается путем комбинации ощущений (белого цвета, сладкого вкуса, особой формы). Концепция «кирпичиков» имеет очевидные слабости, т.к. не раскрывает всей сложности чувственных восприятий, их единства с другими формами мыслительной деятельности.
    Можно доверять только собственным ощущениям. Чувства не могут ошибаться.
    В тоже время Локк осознавал: невозможно поручиться за то, что все наши знания о различных вещах действительно близки к тем вещам, о которых они предположительно дают представление. Невозможно с абсолютной уверенностью утверждать, будто все те разнообразные впечатления от внешнего мира, которые человек получает в процессе познания, принадлежат самому миру. Поэтому Локк разделил все качества материальных вещей на 2 типа: первичные (вес, тяжесть, форма, движение, протяженность), характеризующие предметы как таковые, и поэтому они есть подобия этих вещей; вторичные (цвет, запах, вкус, звук) возникают в субъективном опыте человека и характеризуют разум человека. Наука, считал Локк, должна сосредоточиться на измеряемых первичных качествах, т.к. это единственная возможность получить надежные знания.
    Локк, утверждает, что врожденных идей не существует, поскольку у детей и слабоумных многих представлений нет, а представления о Боге, добре и зле разительно отличаются друг от друга в различных культурах. Только после обработки идей внешнего и внутреннего опыта с помощью процедур сравнения, сочетания, абстракции возможно знание. Все общие идеи – произведение разума, реально существуют только единичные вещи.
    Истина представляет собой согласие представлений друг с другом, правильное сочетание представлений, переработанных разумом.
    Из социально-политически взглядов Локка следует отметить идеи равенства людей, догосударственного естественного появления собственности, отделения церкви от государства и равенства религий, теорию «общественного договора», учение о разделении властей на законодательную, исполнительную и федеративную (ведает внешней политикой). Локк был сторонником конституционной парламентской монархии.
    Готфрид Лейбниц (1646-1716 гг.) – немецкий мыслитель, идеалист. Его философия отличается стремлением к синтезу идей Платона, Декарта, Гоббса, Спинозы. В теории познания он пытался найти компромисс между декартовским рационализмом и локковским эмпиризмом. Считая, что без чувственного опыта никакая интеллектуальная деятельность не была бы возможна, Лейбниц в тоже время выступал против учения Локка о душе как «чистой доске». Формулу сенсуализма – «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» – принимал с поправкой: «кроме самого разума».
    Работа «Новые опыты о человеческом разуме» посвящена вопросам теории познания. Он вовсе не отрицал важной роли ощущений, непосредственной интуиции, однако подчеркивал их вероятностный характер. Это истины факта, к ним ведет индукция. Как и весь опыт, истины факта являются случайными. Они фигурируют в обычной жизни и в естествознании; даже законы естествознания являются вероятностными, поскольку они не содержат необходимости и всеобщности.
    К высшему виду познания Лейбниц относил истины разума. Он учил о прирожденной способности ума к познанию ряда истин и идей. Из идей к ним относятся высшие категории, такие как «Я», «тождество», «бытие», «восприятие», а из истин – всеобщие и необходимые истины логики, математики, этики. Истины разума не могут быть выведены путем индукции из опыта. Эти истины суть конструкции разума, но не произвольные, а подчиненные строгим законам анализа и синтеза.
    Строя свою онтологию, Лейбниц обращается к понятию субстанции. Лейбниц – плюралист. Он рисует картину мира, в основе которой множество субстанций – монад. Монада не имеет частей, следовательно, не имеет и таких свойств материальных тел, как делимость, протяженность, фигура. Она нематериальна, неповторима. Монады обладают способностью к саморазвитию, к восприятию. Существует иерархия монад в зависимости от их способностей к восприятию и апперцепции (сознанию). Венчает эту иерархию Бог – единственная высшая монада, он согласовывает движение всех монад.
    Лейбниц пришел к выводу, что мы живем в наилучшем из миров, поскольку он сотворен Богом. Принцип многообразия, лежащий в основе мира требует, чтобы в мире существовало не одно только добро. Человеческие бедствия – временны, они лишь этапы на пути к совершенству.
    Одним из самых ярких представителей Просвещения был Франсуа Вольтер (1694-1778 гг.). Опираясь на философию Локка и естественнонаучные взгляды Ньютона, он вплотную подошел к идее о вечности и несотворенности материи, ее объективном существовании и вечном движении. Однако последовательным материалистом он не был, так как считал, вслед за Ньютоном, конечную причину движения божественной, признавая первотолчок. Такая философская позиция характеризуется как деизм (от лат. dues – Бог). Деизм Вольтера позволяет ему выдвинуть идею развития общества как продукта самостоятельной деятельности людей, а не Божественного предопределения.
    Во многом сходной с Вольтером онтологической позиции придерживался еще один крупный мыслитель Просвещения Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.). Причем он, наряду с существованием Бога, признавал также и бессмертную душу.
    Руссо – самый радикальный представитель Просвещения и в то же время его непримиримый противник. С точки зрения Руссо, изначально человеческая природа склонна к добру. Культура противоположна природе, она связана с разделением труда, которое толкает человека к неравенству как к источнику всех бед. Следует только сожалеть о распространении образования и изобретении книгопечатания, писал Руссо. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но отнюдь не разума. Так в отрицательной оценке роли культуры для человечества мы видим ограниченность Разума Просвещения.
    Руссо отстаивает ценность чувства, души. Вместо долга, добра, совести у него на первом месте находится «чувствительность», с помощью которой сам Руссо в своей «Исповеди» оправдывает самые неблаговидные поступки.
    Взгляды Руссо на общество и государство изложены им в трактате «Об общественном договоре». Государство должно быть таким, чтобы человек сохранил свою свободу. Для Руссо свобода – это растворение в общей воле, отчуждение всех частных прав в пользу общества. Свобода возможна только в условиях полного равенства. Править может только воля всего народа, поэтому выборы должны быть прямыми; возможно радикальное изменения строя, устранение правительства. Ничто не может противостоять решению народа, в том числе и образованное меньшинство.
    Наиболее последовательно просветительские идеи выражал французский материализм, который в главных своих чертах был продолжением метафизического материализма XVII в. Для него характерны атомизм, механичность, атеистическая направленность, а теории познания – созерцательность.
    Идеи механистического материализма наиболее ярко проявились в работах Жюльена Ламетри (1709-1751 гг.). В мире, по мнению Ламетри, нет ничего, кроме движущейся материи. Законы механики – универсальны для органических и неорганических форм материи, поэтому нет принципиальной разницы между живой и неживой природой, нет качественных различий между человеком и животным (отличие только в более развитом мозге, в большем количестве потребностей и в большем объем памяти). В своем произведении «Человек – машина» Ламетри утверждал, что люди являются искусно построенными самозаводящимися «механизмами». Дух – это функция мозга. Бессмертия души не существует, так же как и Бога. В области этики Ламетри сторонник эвдемонизма – считает, что основная ценность для человека – счастье, которое заключается в основном в чувственных удовольствиях. Добро с этой точки зрения, есть то, что ведет к наслаждению (гедонизм). Угрызения совести, раскаяние нужно отбросить в прошлое. Нельзя наказывать преступника, поскольку преступление – это разновидность безумия, болезни, вызванной материальными причинами.
    Самый выдающийся представитель французского материализма XVIII в. – Дени Дидро (1713-1784 гг.). Именно он был основателем и главным издателем французской «Энциклопедии». Как и другие материалисты, Дидро исходит из положения вечности и несотворимости природы. Все находится в движении. Любое тело преисполнено деятельности и силы само по себе (диалектическая идея). Дидро стоял на позициях сенсуализма, был сторонником теории общественного договора. Искусство, считал Дидро, должно быть подражанием природе, оно должно быть лишено ценностного характера – искусство не рисует высокие идеалы, оно лишь как увеличительное стекло помогает человеку познавать действительность. Вопреки своим соратникам, таким как Гольбах, Гельвеций, Дидро признает, что жизнь человека детерминирована не только физиологическими потребностями, но и сферой «чисто социальных условий и страданий» (чувство собственного достоинства, гордость, презрение и т.п.).
    Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Поль Гольбах (1723-1789 гг.). Он считал, что материя – это все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства. Она состоит из неизменных и неделимых атомов, основные свойства которых – протяженность, вес, фигура и непроницаемость. Движение – также атрибут материи – Гольбах рассматривал, прежде всего, как простое перемещение тел в пространстве. В теории познания он, как и все французские материалисты того времени, придерживался сенсуализма Локка и резко выступал против агностицизма.
    В своих социологических учениях французские материалисты не смогли преодолеть идеализм. Господствующим принципом их учений об обществе был принцип: «Мнения правят миром». Этот принцип лежал в основании их этического учения, получившего название теории разумного эгоизма. Эта теория исходила из положения о том, что движущей силой человеческих поступков является частный интерес, который, однако, не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Клод Гельвеций (1715-1771 гг.) основную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «правильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что все люди стремятся к счастью, но самый верный путь к этому один: объединить личный интерес, личную пользу с общественной выгодой.
    Тема 6. Немецкая классическая философия
    Идеи вовсе не обитают только в нашей голове и идея вообще не столь бессильна, чтобы осуществление или неосуществление ее зависело от нашего произвола, она, скорее, есть, безусловно, действенное и также действительное.
    Гегель
    ПЛАН:

  11. imulation Ответить

    XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
    В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
    Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
    Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
    И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
    Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
    В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
    Философия для Х.Вольфа – это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
    Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
    Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
    Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
    получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
    развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
    формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

    Французский материализм 18 века, его особенности

    Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.
    В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.
    Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.
    Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.
    Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).
    Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.
    И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.
    Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.
    Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.
    Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.
    Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

    Идеалистические школы в философии

    Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д.Беркли (1684-1753).
    Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д.Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Да, вокруг нас существует реально множество вещей, растений животных, но все они, утверждает Д.Беркли, представляют не материю, а всего лишь комбинации наших ощущений. Возьмем яблоко, рассуждал Д.Беркли. Оно румяно, сладко (кисло), сочно и т.д. Давайте уберем эти качества. Что останется? Ничего, считает он, ибо “румяно”, “сладко”, “сочно” и т.д. – это всего лишь наши ощущения. Таким образом любая вещь – это та или иная идея (от бога), существующая для нас в ощущениях. Поскольку мир, по Беркли, не есть нечто объективное (существующее реально вне нас и независимо от нас), не материя, поскольку все вещи теперь предстают как комплексы ощущений, причем наших ощущений, постольку философские идеи Д.Беркли были определены в научном мире как “субъективный идеализм”.
    Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность (а не популярность) в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д.Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов. Больше того, когда ряд представителей естественных наук и математики подвергли критике его философию за недостаточную доказательность многих ее положений, Д.Беркли пишет работу, в которой показывает, что такие недостаточно доказанные положения (и причем нередко очень важные) присутствуют и в их науках. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике. Причем его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г.Лейбница, и Г.Лейбниц был по сути вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.
    Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.
    Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для “здравого смысла” нормального человека. Не принимали сторонники философии “здравого смысла” и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф.Бэкона и Д.Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки (также как религии и морали) должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

    Философия истории просветителей

    Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.
    Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.
    Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.
    Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.
    Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.
    Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.
    По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).
    И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

    Сомнения в безграничных возможностях науки

    Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.
    Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.
    Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.
    Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.
    Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.
    В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.
    В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.
    Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.
    Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.
    Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.
    Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории” XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

  12. Wild_SS Ответить

    Все существующие религии с точки зрения деистов являлись суе­вериями, основанными на страхе и невежестве. Следовательно, необ­ходимо было выяснить истоки этих заблуждений и разоблачить их нелепость, чтобы все могли принять «естественную религию». По Вольтеру, она является совокупностью нравственных принципов, таких как терпимость и свобода, которые являются общими для всего человечества, но независимы от Божественного откровения.
    Главный моральный принцип человечества, с точки зрения Воль­тера, сформулирован еще в древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».
    Естественное право и Декларация прав человека. Под естественным правом понималось рациональное право, отражающее объективные. законы природы. Просветители считали, что законы юстиции явля­ются такими же объективными и неизменными, как и законы мате­матики. На основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, воплощенная в «Декларации прав человека и гражданина», принятой в 1789 г. Учредительным собранием во время Французской революции. В кратком виде эта Декларация провозгла­шает свободу, всеобщее равенство в правах, право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Закон одинаков для всех и устанавливает точные рамки полномочий исполнительной власти с целью защиты свободы личности, вероисповедания, образа мысли, слова. Закон есть выражение общей воли народа, он выработан при непосредственном участии всех граждан. Право собственности —
    РазделУ Философия Нового времени
    священное и неотчуждаемое. Принципы естественного права легли в основу конституционного устройства демократических государств западного типа, а сегодня становятся теорией и практикой любого правового государства.
    Вопросы для самопроверки
    1. В эпоху Просвещения человеческий разум, стал рассматриваться как «мера» всего существующего. С идеями каких античных философов пересе­кается данная позиция?
    2. Поясните высказывание Г. Лессинга о том, что типичным человечес­ким качеством является не обладание истиной, а страсть или стремление к истине.
    3. Как вы понимаете термин «естественная религия»? Совместимы ли термины «естественное» и «религия»? Может ли религия быть естественной?
    4. Как вы думаете, можно ли путем просвещения людей решить все мо­ральные проблемы общества? А какие общественные проблемы решаются с помощью революций?
    5. Выразите свое отношение к тезису просветителей: «Борьба каждого за его личный интерес должна способствовать всеобщему благосостоянию». Может ли личный эгоизм быть двигателем общественного прогресса?
    6. Согласны ли вы с тем, что в обществе каждый должен обладать права­ми и возможностями? И как быть тогда с людьми, наделенными от природы уникальными способностями (допустим, замечательным голосом)? Следует ли делать для них исключения из общих правил?
    7. Какие основные идеи содержит в себе Декларация прав человека?
    8. Французский материалист-энциклопедист П. Гольбах считал, что дуща — это не более чем проявление движения материальных атомов в нер­вах и мозге. Можно ли что-либо противопоставить его позиции?
    9. Гольбах считал, что все в мире предопределено и имеет свою объек­тивную, материальную причину, случайностей нет, а потому человеческая свобода — иллюзия, а жизнь в целом бессмысленна. Какие аргументы вы могли бы выдвинуть в защиту подобной точки зрения? Каково ваше личное •убеждение? На чем оно основано?
    10. Чем отличается мнение масс от истины? Всегда ли большинство право? Согласны ли вы с утверждением Ж.-Ж. Руссо: «Исправьте мнения людей, и нравы их сами собой сделаются чище».
    Литература
    1. Вольтер. Философские сочинения. М., 1983.
    2. Гельвеций К. Соч.- В 2 т. М., 1974.
    3. Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. М., 1963.
    4. Дидро Д. Соч.: В 2 т. М., 1986. 5 Длугач Т.Е. Дидро. М., 1975.
    6. Жучков В.А. Немецкая философия эпохи раннего Просвещения. М., 1989.
    Тема 16 Немецкая классическая философия
    7. Кондильяк Э.Б. де Сочинения. М., 1983.
    8. Ламетри Ж. Сочинения. М., 1983.
    9. Наречий И.С. Западноевропейская философия XVIII века. М , 1973.
    10. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969.

  13. valyanok Ответить

    В отношении французских материалистов к религии, особенно к христианству, показательна работа «Философские мысли» — «Прибавление к “Философским мыслям”, или Разные возражения против сочинений различных богословов». Работа эта написана в афористичной форме и читается легко, хотя и трудно с той точки зрения, что принадлежит перу человека, совершенно чуждого нам по мировоззрению. По мнению исследователей, это одно из наиболее сильных атеистических произведений, где автор в жесткой форме выражает свои взгляды.
    Важнейшим элементом материализма Дидро является концепция постоянного развития. Как и другие материалисты этого периода, он отвергает любые вмешательства «извне» в развитие материального мира. В единый процесс развития мира он помещает и человека. Дидро четко различает чувственное восприятие и мышление. Мышление, согласно его взглядам, не является свойством всей материи. Материя наделена лишь общим свойством «чувствовать».
    И хотя он исходным источником познания считает чувства, но признает значение работы ума, т. е. мышления, и подчеркивает их взаимосвязь. Мышление, которое отрывается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, так же как и накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению познания. В наиболее развернутой форме механистическое материалистическое мировоззрение изложено у Гольбаха в работе «Система природы». Хотя первой работой, ставшей манифестом французских материалистов, стала работа Ламетри «Естественная история души» (а наиболее нашумевшей была его же работа «Человек-машина»).
    В частности, Гольбах утверждает, что материя — это единственная, никем не сотворенная, вечно существующая субстанция. Следовательно, нет и Бога-Творца. Определение Гольбаха звучит так: «Материя есть все то, что воздействует на наши чувства». Это определение дается через познавательную способность человека, а способность эта, в конце концов, будет даваться через определение материи, потому что кроме материи ничего не существует.
    Очевидно, мы видим здесь круг в определении. Более того, если человека не существует, то не существует и принципа, на котором можно строить какое-либо представление о материи. Налицо и нелогичность определения, и тяготение к солипсизму (представление, в соответствии с которым из положений, что человек является мерой всех вещей и критерием истины, вытекает утверждение о существовании только этого человека).
    Представления о материи французских материалистов мало чем отличаются от современных (скажем, диалектико-материалистических):
    материя объективна, объективны и первичные, и вторичные качества (возражение Галилею, Локку, Беркли и др.),
    кроме материи нет ничего
    материя состоит из атомов, которые движутся в результате причинно-следственных связей
    материя делима, находится в постоянном движении, обладает различными свойствами (непроницаемость, протяженность, способностью к самодвижению — хотя Энгельс и критиковал французских материалистов за их метафизичность, говоря, что они не видели источника движения материи, но эта критика не совсем справедлива, поскольку принцип самодвижения все же они признавали, отрицали диалектику, но в действительности это, скорее, их заслуга, чем недостаток)
    Движение есть способ существования, вытекающий из сущности материи; материя движется благодаря собственной энергии; материя вечна; движение так же вечно, как и материя, а все, что существует, есть результат движения материи, в том числе и все духовные идеальные явления в настоящем мире. Покой есть лишь некоторая форма движения, поэтому он также есть свойство материи. Материя существует в виде природы; природа есть некое единое целое; все явления природы связаны друг с другом, и связь эта выражается в виде законов природы.
    Законы существуют не только в материальном неорганическом мире, но и в органическом мире и в человеческом обществе, поэтому ничто не происходит случайно, все имеет свою причину и в обществе, и в природе. Кроме движущих причин, нет никакой другой причины, в т.ч. целевой; цель природы находится в самой себе, ибо вне природы нет ничего. Вначале существовала только неорганическая природа, потом из нее возникла органическая (здесь исследователи отмечают парадокс: что значит «вначале»? Если материя вечна, то почему жизнь возникает на каком-то определенном этапе? Даже Гераклит был более последователен, говоря, что мир то сгорает, то опять возникает).
    Человек — продукт природы, и его познавательная способность есть следствие материальной организации. Нет никакой способности познания, отличной от материальной познавательной способности; все познается через чувства. Разум есть также высшая форма организации материи. Характерны последовательный сенсуализм, критика учения о врожденных идеях. Душа представляет собой чистую доску. Истина есть адекватное отражение внешнего мира; критерием истины является опыт. И так далее. Практически во всем последующие материалисты будут повторять положения французских материалистов.
    Интересны также социально-этические взгляды французских материалистов. Здесь они не столь едины и отличаются друг от друга по некоторым воззрениям, хотя в чем-то и сходились: в атеизме, отрицании нематериальности души, ее бессмертия, божественного происхождения морали. Но в чем именно состоит мораль, в чем смысл жизни человека — здесь были и расхождения.
    Наиболее парадоксальным и эпатирующим общество был Ламетри. Поскольку, по его мнению, душа смертна, то нужно по-другому взглянуть и на мораль. Религиозной концепции нравственности не существует, ибо нет вечной жизни, а мораль существует постольку, поскольку нравственное чувство врождено. Существует некий нравственный закон, как и законы природы. Этот нравственный закон есть даже у животных, а поскольку человек есть порождение животного мира, то здесь нет ничего странного, просто человек — высшая форма развития животного.
    Далее Ламетри несколько отходит от этой концепции и в работе «Человек-машина» высказывает своеобразные и отличные от других материалистов мысли, склоняясь в сторону гедонизма. Ламетри был врачом, поэтому его исследования человека с точки зрения его физиологии было следствием его профессионального интереса. Ламетри развивал точку зрения Декарта: животное есть некоторая «машина», которая действует по своим законам.
    Никакой души (растительной, животной или какой-то другой) или чего-то еще, что выдумывали различные метафизики и богословы, просто не существует. У человека же есть душа, но организм его действует по тому же принципу, как и организм животных и, следовательно, независим от души.
    Это концепция психо-физического параллелизма и дуализма (есть материальная субстанция и духовная субстанция, не зависящие друг от друга и существующие в гармонии лишь в Боге, непосредственно же сами по себе они независимы и друг на друга не воздействуют). Поэтому законы материальной субстанции справедливы только для материального мира, а законы духовной субстанции — для мира духовного.
    Ламетри развивает в определенном направлении эту концепцию: поскольку души как отдельной нематериальной субстанции не существует, то и человек есть, соответственно, тоже «машина» — в том смысле, что все процессы в человеке обусловлены причинно-следственными связями, они необходимы и не зависят ни от какой свободной воли или душевного порыва, а также других проявлений духовной субстанции. В человеке абсолютно все есть следствие его материальности: и мысли, и эмоции, и все остальное. Таково жесткое, последовательное выражение материалистической концепции, которое впоследствии будет разрабатываться многими учеными, особенно психологами, в 20 веке (Фрейд и др.).
    Для Ламетри характерен гедонизм: нужно искать критерий счастья и цель жизни человека среди материального составляющего человека, а потому таким критерием является чувственное наслаждение, являющееся главным для человека. Поэтому нравственность как таковая есть понятие вымышленное, предрассудок, совесть также бесполезна, нужно освободить человека от ее угрызений и объяснить людям, что это понятие несуществующее, ибо все люди нравственны постольку, поскольку все ищут наслаждения.
    Более последовательно разрабатывал этические взгляды Клод Адриан Гельвеций в работе «О человеке». Согласно Гельвецию, также не существует никакой врожденной нравственности (эту мысль разделял и Дидро), не врожден и порок. И добродетель и порок есть результат воспитания, поэтому именно от общества зависит, каким будет человек. Воспитание всемогуще, человек всем ему обязан. Воспитание Гельвеций понимает широко: это не только увещевательные слова родителей и педагогов, но совокупное воздействие окружающего мира — и общества, и природы.
    Основой воспитательного процесса, по Гельвецию, является физическая чувствительность человека к боли и к наслаждению. Именно через восприятие того и другого человек начинает понимать, что для него хорошо, а что плохо. Каждому человеку свойственна любовь к себе, которая есть глубочайший импульс человеческой деятельности. Из любви к себе через чувствительность к боли и наслаждению вырастают все страсти. Интересы, смысл жизни, стремление к счастью — все вырастает через чувствительность к боли и наслаждению.
    Апологию страстей Гельвеций нарочито выпячивает, противопоставляя ее христианскому учению о страстях, о том, что человек должен уметь управлять своими страстями. По Гельвецию, страсти нужно культивировать и понимать их необходимость, поскольку они движут миром. Гельвеций проводит анализ разных страстей. Например, такие страсти, как интересы, перекликаются с выгодой и пользой и приводят к развитию общества и появлению частной собственности.
    Налицо попытка вывести мораль и все нравственные предписания из природы самой по себе, отход от той точки зрения, что мораль существует как некоторое не зависящее от природы установление. Христианская церковная мораль (даже пантеистическая и деистическая) французским материалистам была чужда, поскольку они боролись не просто против Церкви, а против религии.
    Любая религия, по их мнению, есть результат обмана, невежества и человеческого страха, но, в конце концов, все это реализуется в результате интересов и страстей некоторых людей. То есть религия вырастает из обмана одних людей другими — теми, кто понимает, что своими силами удержать людей в повиновении не удастся, поэтому придумывают всемогущее существо, которое все может и всегда все видит, и держат в повиновении при помощи этого существа темный, невежественный и суеверный народ. В страхе и надежде на посмертное воздаяние угнетенные люди пытаются найти свое счастье.
    Таким образом, возникает формула: «Религия есть опиум для народа». По Марксу и всем остальным, «религия есть опиум народа». Это коренное отличие в вопросе о происхождении религии: никто народ не обманывает, он сам придумывает себе этот опиум. Проблемы познания для французских материалистов, вторичных и первичных качеств, законов природы и т.д. для них как бы не существуют, они их обходят, считая как бы само собой разумеющимися. Поэтому в этом плане идеи французских материалистов не оказали сколько-нибудь серьезного влияния на последующую философскую мысль.
    А вот их социально-политические воззрения оказали влияние, и достаточно серьезное, поскольку французская демократия — то, что образовалось в результате претворения в жизнь идей французских просветителей во время Французской буржуазной революции, — явилась образцом для демократии большинства стран. И то, что сейчас на Земле существуют цивилизованные правовые государства, есть результат реализации идей французского Просвещения.

  14. ufawolf Ответить

    Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. В отношении учения Декарта термин рационализм употребляется для характеристики гносеологических и логинометодо логических установок. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм отдает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт.
    Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию “рационализм”, при котором он рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественное настроение определенных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития, и на основе этих умонастроений вырабатывающий определенные методологические установки для ориентации человека в практической деятельности и познании. Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида, как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.
    В этом смысле противоположным рационализму понятием является иррационализм. Иррационализм выдвигается на авансцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии конца XIX середины XX веков. Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерно умонастроение рационализма.
    Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процессах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения – это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф.Энгельс: “Великие люди, которые по Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы то ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего”.
    В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях.
    Однако, общая позиция представителей различных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. Поэтому при анализе методологии рационализма наряду с вычленением общих положений необходимо акцентировать внимание и на различии учений.
    Весь рационализм при построении философской теории исходит из установки о подобии и конечном совпадении результатов человеческой деятельности. Мир предстает в рационалистических системах законообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся.
    Но в конкретной интерпретации устройства этого мира представители различных мировоззренческих ориентаций обнаруживают различные подходы. Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношения человека с миром и стремится доказать, что разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективации.
    Важную роль в философии нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всего Локком, во Франции – плеядой материалистов: Вольтером, Дидро, Гольбахом и другими, а в Германии – Гердером, Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла основной пафос просветителей, идейно подготовивших Французскую буржуазную революцию.
    Именно проблемный анализ позволит подойти к истории философии не как к антикварному наследию, не как к музейному экспонату, а как к живому и по сей день актуальному богатству человеческой мысли, имеющему непреходящую ценность.

  15. Ben Gunn Ответить

    Но почему эти изобретения не получили широкого распростране­ния хотя бы в мусульманском мире? Или почему порох пришел из Ки­тая в Индию, а книгопечатание и компас — нет? Или почему в Индии, где уже в XVII в. были изобретены и использованы на практике (в борьбе с англичанами) пороховые ракеты (предтечи «катюш» и «фау» XX в.), это оружие не получило дальнейшего развития и не ока­зало никакого влияния на дальнейшее развитие индийской цивилиза­ции? Вопросы такого типа можно задавать до бесконечности.
    На сегодняшнем этапе развития науки мы не имеем убедительного ответа на них, располагая только рядом гипотез, по-разному объясня­ющих данное явление4. Однако, сравнивая развитие различных циви­лизаций, сосуществующих на Земле, можно сделать вывод, что зарожде-
    1 Поэтому в Китае большее распространение получила ксилография, что особенно оправдывалось при многотысячных тиражах книг особого типа, например астрологиче­ских календарей.
    2 Порох в Китае в основном использовался для фейерверков, но не для развлечений, а для серьезных целей — изгнания злых духов.
    3 Главными врагами средневековых китайцев были кочевники. «Брать города» при­ходилось чаще во время внутренних конфликтов. Факты использования при этом поро­ха известны, но они достаточно редки.
    ние в Европе культуры Нового времени является уникальным событи­ем, не имеющим аналогов в другие эпохи1 и в других регионах. О за­рождении культуры Нового времени в других районах Земли можно говорить только начиная со второй половины XIX в., и произошло это под влиянием европейской культуры.
    Итак, яркими представителями Нового времени, является Спиноза (Spinoza, d’Espinoza)
    Биографические сведения. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632— 1677) родился в семье еврейских эмигрантов1 в Амстердаме. Окончил семиклассное еврейское училище, где изучал древнееврейский язык, Библию и Талмуд, затем поступил в школу Франциска ван-ден-Эндена, славящегося своим свободомыслием, и там изучал латынь, физику, математику, естествознание. Здесь же познакомился с работами Дж. Бруно, Фр. Бэкона, Т. Гоббса, особое впечатление на него оказали труды Р. Декарта, учеником (картезианцем) которого он себя в даль­нейшем считал.
    Несоблюдение религиозных иудейских обрядов привело к тому, что он был подвергнут малому отлучению2 от синагоги (на месяц). Однако наказание не сломило Спинозу. Тогда раввины предложили ему еже­месячную пенсию, если он, хотя бы для вида, будет посещать богослу­жения, но Спиноза отказался. В 1656 г. Совет раввинов подверг его великому отлучению (навечно) и проклятию. Спиноза стал зарабаты­вать себе на жизнь, сначала помогая ван-ден-Эндену в преподавании, а затем (и до конца жизни) — шлифовкой оптических стекол3. Раввины подали на Спинозу жалобу в городской магистрат с требованием из­гнать его как опасного атеиста. Спиноза был вынужден покинуть Ам­стердам. Сначала он скитался по разным селам, а затем в 1670 г. пере­ехал в Гаагу.
    Публикация первой работы («Принципы философии Декарта, изло­женные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей») сразу же принесла ему славу. В 1673 г. Спинозе предложи­ли занять кафедру в Гейдельбергском университете при условии, что он не будет нападать на официальную религию, но он отказался. В том же году от имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он по­святит королю одно из своих сочинений, на что он ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине». Умер Спиноза в 1677 г. от ту­беркулеза.
    1 Семья бежала из Португалии, спасаясь от преследований инквизиции, так как, при­няв для видимости христианство, сохранила прежнюю веру (иудаизм).
    2 Отлучение означало, что никто из правоверных евреев не имеет права с ним об­щаться — ни в каком виде на протяжении всего срока отлучения.
    3 Голландия в это время стала центром изготовления оптических приборов (теле­скопов, микроскопов). Стекла шлифовали вручную.
    Основные труды. «Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей» (1663),«Богословско-политический трактат» (издан анонимно в 1670 г.), «Этика» (издана посмертно в 1677 г.), «Политический трактат» (издан посмертно в 1677 г.).
    Философские воззрения. Отношение к Декарту. Хотя Спиноза и считал себя картезианцем и во многом действительно следовал Де­карту, но по целому ряду принципиальных вопросов он далеко отошел от него: вместо декартовского дуализма у Спинозы прослеживается последовательный монизм, вместо деизма — пантеизм. Но вслед за Де­картом Спиноза развил рационализм.
    Онтология. Образцом строгости для Спинозы (как и для других философов этого времени) служила математика, и свои философ­ские работы («Принципы философии Декарта…», «Этика») Спино­за строил по образцу геометрии Евклида, т.е. задавая определения, выделяя исходные постулаты (аксиомы), и на их базе доказывая тео­ремы.
    Центральное место в философии Спинозы занимало понятие суб­станции. Он определял это понятие следующим образом.
    «Под причиной самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующей» («Этика»1. Ч. 1. Оп­ределение 1).
    «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нужда­ется в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться» («Этика». Ч. 1. Определение 3).
    Это определение субстанции близко к декартовскому. Но Декарт допускал существование двух субстанций (материи и сознания), и они для своего существования нуждались во внешней причине, т.е. в Боге. У Спинозы это противоречие ликвидируется: есть только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя. Она есть одновремен­но и Бог, и Природа, т.е. Бог = Природа (пантеизм). Эта субстанция является:
    1) свободной, так как существует и действует исключительно в силу своей собственной природы;
    2) вечной (не имеющей начала и конца во времени), так как ее су­ществование заключено в ее сущности;
    3) бесконечной (в пространстве);
    4) не делимой и не имеющей частей.
    Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и про­является в бесконечном количестве модусов.
    «Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность» («Этика». Ч. 1. Определение 4). Раз­личные атрибуты субстанции не тождественны друг другу и независи­мы друг от друга, каждый из них выражает бесконечность субстанции. Из бесконечного числа этих атрибутов людям известны только два: протяженность и мышление.
    «Под «модусом» я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое» («Эти­ка». Ч. 1. Определение 5). Модусы представляют собой некую реали­зацию атрибутов и их конкретизацию. Модусы бывают бесконечные и конечные. Бесконечные модусы занимают промежуточное положение между атрибутами и конечными модусами. Так, атрибут «мышление» проявляется в бесконечном модусе «бесконечный разум» и «бесконеч­ная воля»; а атрибут «протяженность» — в бесконечных модусах «движение и покой». На базе бесконечных модусов каким-то образом возникают все конечные, т.е. различные, конкретные телесные вещи, явления, мысли. Но как происходит переход от бесконечных модусов к конечным, Спиноза не объясняет. Он только оговаривает, что всякий конкретный конечный модус имеет своей причиной также нечто ко­нечное, и так до бесконечности.
    Субстанция (Бог = Природа) с ее атрибутами составляет «природу творящую» (natura naturans), a модусы, т.е. мир конечных вещей, есть «природа сотворенная» (natura naturata). Природа творящая — это причина, а природа сотворенная — следствие данной причины; при этом следствие не может существовать без порождающей ее причины, а причина, в силу своей сущности, не может не породить данное след­ствие. Таким образом, все существующее в природе сотворенной — в мире конечных телесных вещей (модусов) — является причинно-обусловленным, закономерным и необходимым, нет ничего случайного; тем самым, по учению Спинозы, в мире царит строжайший детерми­низм.
    Гносеология. Спиноза считал, что в принципе мир познаваем, но происходит это не потому, что в нашем сознании есть некие врожденные идеи (как полагал Декарт), и не потому, что в наше сознание попа­дают впечатления от вещей внешнего мира (как считал Фр. Бэкон, Гоббс и многие другие).
    Человеческое сознание и все мысли (конечные модусы) есть ре­зультат проявления модуса «бесконечный разум», а последний, в свою очередь, — атрибута «божественное мышление». Аналогично все кон­кретные явления и вещи и в том числе человеческое тело (конечные модусы) через посредство бесконечных модусов «движение и покой» восходят к атрибуту «протяженность». Сами по себе атрибуты не воз­действуют друг на друга и никак не связаны между собой. Таким обра­зом, две области конечных модусов — «мыслей» и «вещей или явле­ний» — оказываются полностью изолированными друг от друга. Тогда каким же образом наши мысли могут содержать знание о вещах и яв­лениях?
    Решение проблемы коренится в понимании сущности атрибутов: каждый атрибут в равной степени, а именно полностью, выражает Бо­жественную субстанцию (Бог = Природа), а значит, все модусы одного атрибута должны совершенно соответствовать модусам другого атри­бута. Следовательно, наши человеческие мысли (конечные модусы) должны соответствовать другим конечным модусам — вещам и явле­ниям: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» («Эти­ка». Ч. II. Теорема 7).
    Отсюда следует несколько парадоксальный вывод о том, что в прин­ципе нет ложных мыслей и идей, и можно различать только более или менее адекватные. Соответственно, Спиноза выделяет четыре вида по­знания, трактуя их как различные степени познания: 1. Мнение; 2. Чув­ственное познание (воображение); 3. Рациональное познание; 4. Интуи­тивное познание (табл. 62). Высшим является интуитивное познание, в котором происходит видение вещей, исходящих от Бога = Природы.
    Этика. Обращение к человеческому разуму, стремление понять его суть и границы не преследует у Спинозы (как это было у Декарта, Фр. Бэкона, Ньютона и др.) стремления создать научную методологию. Как и многие античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей. Но так как все в мире взаимосвязано и причинно обуслов­лено, то для такого освобождения необходимо понять, что такое приро­да вообще и какова человеческая природа в частности. Отсюда: позна­ние природы не самоцель, а средство. И девизом Спинозы стали слова: «Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!» смотрим
    Таблица 62. Спиноза: виды познания
    Познание своей природы позволяет человеку подчинить свои стра­сти господству разума, и тогда человек перестает быть их рабом, стано­вится свободным, т.е. ни к чему не принуждаемым, и может по своей воле действовать в соответствии с законами природы: «Свобода — есть познанная необходимость!».
    Судьба учения. Монизм, пантеизм и рационализм Спинозы оказал заметное влияние на таких представителей немецкой классической философии, как Шеллинг и Гегель, а критика религии, предпринятая Спинозой, послужила теоретической основой для антиклерикальной Деятельности просветителей.
    второй представитель Нового времени – Ньютон (Newton)
    Биографические сведения. Исаак Ньютон (1643—1727) — выда­ющийся английский физик, астроном, математик и философ. Родом из небогатой семьи фермера, он окончил Кембриджский университет (1666), получив степень бакалавра. С 1667 г. Ньютон преподавал в университете: сначала оптику, а затем, получив степень магистра, — физику и математику (кафедра натуральной философии). В 1672 г. избран членом Королевского общества1 (за исследования в области оптики и построенный им зеркальный телескоп). В 1687 г. вышла в свет его работа «Математические начала натуральной философии», благодаря которой завершилась научная революция, начавшаяся в эпо­ху Возрождения: возникла классическая физикаи на ее базе — но­вая картина мира (ньютоно-картезианская). В начале 1690-х гг. в доме, где жил Ньютон, произошел пожар, в котором погибли все его рукопи­си. Эта трагедия, наложившись на многолетнюю усталость и нервное переутомление, привела к тому, что в дальнейшем Ньютон наукой прак­тически не занимался.
    В 1696 г. Ньютон был назначен смотрителем английского Монет­ного двора, а в 1699 г. — его управляющим, из-за чего вынужден был переехать из Кембриджа в Лондон и оставить преподавательскую ра­боту. Он дважды избирался членом парламента, но активного участия в его работе никогда не принимал2. В 1703 г. его избрали президентом Королевского общества.
    Ньютон (параллельно с Лейбницем) создал интегральное и диффе­ренциальное исчисление; совершил ряд открытий в оптике; созданная им теория — классическая механика — стала образцом для научных теорий Нового времени.
    Основные труды. «Новая теория света и цветов» (1672), «Мате­матические начала натуральной философии» (1687, второе издание в 1713 г.), «Оптика» (1704, второе издание в 1717 г.). После его смерти изданы «Наблюдения над пророчествами Даниила и Апокалипсисом св. Иоанна».
    Философские воззрения. Онтология. В ньютоновской картине мира природа оказывается огромным механизмом (типа часов).Смотрим Таблица 63. Законы динамики.
    Целесообразное устройство природы, мировая гармония в ней с очевидностью свидетельствуют о наличии премудрого и всемогущего Господа Бога — создателя этого мира. Но о Нем мы ничего не можем утверждать, помимо того, что Он существует.
    Однако проблемы теологии Ньютона все-таки интересовали. В кон­це жизни он увлекся истолкованием библейских пророчеств.
    Учение о пространстве и времени. Движение всех тел происхо­дит в пространстве и времени. Ньютон ввел понятия абсолютного и относительного пространства и времени.
    Относительное пространство — это расстояние между телами, ко­торое мы можем измерять с помощью измерительных инструментов (линеек, метров и т.п.), а относительное время — это время между различными событиями, которое мы можем измерять с помощью ча­сов.
    Абсолютное пространство и время — это скорее математические абстракции, чем нечто реально существующее. Они совершенно не взаимодействуют с материальными телами, не оказывают на них ника­кого влияния и сами не испытывают влияния. Они однородны и беско­нечны (пространство — по трем направлениям, т.е. в длину, глубину и ширину, а время — по одному, т.е. от прошлого к будущему). Поясняя представления Ньютона об абсолютном пространстве, можно предпо­ложить, что это пространство как бы размечено декартовой сеткой ко­ординат, и все перемещения тел могут быть отслежены на фоне этой сетки. Но отследить их может только некий Абсолютный наблюдатель (Господь Бог).
    Научный метод. Ньютон резко противопоставил подлинную науку натурфилософии, широко распространенной в его время. Он выступил против домыслов натурфилософов и метафизиков, изобретающих мно­гочисленные сущности и силы для объяснения природы (и, в частности, против умозрительной теории вихрей Декарта).
    Ньютон считал, что на смену фантазиям и догадкам должен прийти строгий научный метод исследования природы, опирающийся на опыт. Научные законы устанавливаются путем индукции, обобщающей дан­ные многочисленных экспериментов, причем эти законы допускают математическое выражение и могут быть обобщены в систему согла­сованных теоретических знаний. Из известных законов теперь уже Дедуктивным путем могут быть получены новые конкретные знания.
    Развивая научную методологию, он предложил свою систему «пра­вил для философского рассуждения», причем у Ньютона (в отличие от Декарта) это правила, тесно связанные со структурой бытия — «онто­логическими допущениями» (табл. 64).
    Таблица 64. Правила для философского рассуждения
    Локк (Locke)
    Биографические сведения. Джон Локк (1632—1704) — англий­ский философ. Родился в семье адвоката, учился в Оксфорде, где по­лучил степень магистра, затем там же преподавал греческий язык и риторику. Недовольный полученным образованием (в основном это был схоластический перипатетизм), стал изучать медицину, физику и химию. В 1668 г. избран членом Лондонского королевского обще­ства. В 1672 г. стал домашним врачом, домашним воспитателем, а за­тем и секретарем лорда Эшли (будущего графа Шефтсбери), который был видным политическим деятелем илидером оппозиции эпохи Ре­ставрации. В это время Локк активно включился в политическую де­ятельность. В 1675 г. после отставки лорда Эшли с поста лорд-канц­лера Локк отправился во Францию, где изучал картезианство; в 1679 г. возвратился в Англию и продолжил сотрудничество с лордом Эшли. В 1682 г. лорд Эшли был вынужден бежать в Голландию, в 1683 г. Локк последовал за ним. Вернулся в Англию он только после «Слав­ной революции» в 1689 г. и оставшуюся часть жизни посвятил науч­ным занятиям.
    В центре внимания Локка — проблемы гносеологии и социальной философии (политики, этики и педагогики).
    Основные труды. «Опыт о человеческом разуме» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о веротерпи­мости» (1691), «Мысли о воспитании» (1693).
    Философские воззрения. Онтология. Локк является деистом:признавая сотворение мира Богом, существующий телесный мир он объясняет в целом материалистически и механистически. На его пред­ставления об устройстве этого мира большое влияние оказал Ньютон.
    Гносеология и сенсуализм. Проблемам гносеологии посвящена главная работа Локка «Опыт о человеческом разуме». Если Фр. Бэкон, Декарт и Ньютон свое внимание сосредоточили на научной методоло­гии, т.е. правильном применении разума в научном познании мира, то центральной темой для Локка стал сам разум человека, его границы, способности и функции. Важнейшую роль в его учении играет поня­тие «идеи».
    Понятие «идеи» — одно из наиболее сложных и многозначных во всей истории философии. Введенное в философскую терминологию еще Платоном, оно ко времени Локка значительно трансформирова­лось. Поэтому необходимо уточнить, что Локк называет идеями все то,
    что, существуя в сознании человека, является объектом человеческого мышления: образы чувственных вещей, абстракции (например, число, бесконечность и т.д.) и мысли (выражаемые предложениями).
    Полемизируя с Декартом, Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей — ни теоретических (научных законов), ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще­ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Душа ново­рожденного ребенка — это белый лист бумаги или «чистая доска» («tabula raza»), и весь материал, которым оперирует разум, берется из опыта, получаемого в течение жизни.
    Идеи бывают простые (полученные от одного органа чувств — звук, цвет и т.д.) и сложные (полученные от нескольких органов чувств). Так, идея яблока является сложной, состоящей из ряда простых: шаро­образная форма, зеленый цвет и т.д.
    Опыт делится на внешний, где нам приходят ощущения, и внутрен­ний, в котором мы имеем дело с рефлексией (внутренняя деятельность нашей души, движение мыслей).
    Объекты, существующие во внешнем мире, вызывают в человеке простые идеи (ощущения). Анализируя их, Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств1. Идеи бывают сходными со свой­ствами соответствующих объектов — так называемые первичные ка­чества, т.е. объективно присущие данным объектам: протяженность, фигура, плотность, движение. А могут быть и не сходными — так назы­ваемые вторичные качества, т.е. не присущие как таковые самим объектам; они представляют собой наше субъективное восприятие первичных качеств: цвет, звук, запах, вкус. Из этого исходного материа­ла человеческий разум, действуя путем соединения, сопоставления и абстрагирования, составляет сложные идеи.
    Среди идей, находящихся в человеческом уме, Локк различает яс­ные и смутные, реальные и фантастические, соответствующие своим прообразам и не соответствующие. Познание является истинным только тогда, когда идеи соответствуют вещам. Таким образом, закла­дывая основы сенсуализма, Локк не только утверждает, что ощущения являются источником познания, но и что именно они (а не разум — как это было у Декарта) есть критерий истины.
    Процесс познания он рассматривает как восприятие и понимание согласованности или несогласованности между нашими идеями. Саму согласованность между двумя идеями можно понять интуитивно или посредством доказательства. Так, интуитивно мы понимаем, что бе­лый и черный цвет — это разные цвета, что окружность не есть треу­гольник, три — больше двух и равно двум плюс один. Там, где сразу невозможно ясно и отчетливо понять сходство или различие идей, мы нуждаемся в доказательстве, т.е. ряде промежуточных шагов, в кото­рых мы интересующие нас идеи сравниваем с одной или несколькими другими. (Например, если мы хотим установить тождество А и В, мы можем сначала выявить, что А=С и В=С, тогда отсюда будет следовать, что А=В.) Таким образом, доказательство, в конечном счете, также ба­зируется на интуиции.
    Интуиция и доказательство действуют в случаях, когда речь идет о согласованности или несогласованности идей, находящихся в нашем сознании. Но в процессе познания чрезвычайно важна также согласо­ванность или несогласованность таких идей с объектами внешнего мира. Это происходит за счет чувственного познания. Таким образом, Локк различает три вида познания (табл. 65).
    Таблица 65. Типы познания
    Этика. Последовательно развивая свое учение, Локк критикует популярную в то время концепцию о врожденности моральных идей. Он указывает, что у разных народов имеются различные представле­ния о добре и зле, поэтому утверждения о том, что все люди имеют та­кие идеи как врожденные, не имеют под собой почвы. На самом деле добро — это то, что может причинить или увеличить удовольствие, уменьшить страдание, уберечь от зла. А зло может причинить или уве­личить страдания, лишить удовольствия. Сами по себе удовольствие и страдание есть простые идеи чувств, постигаемые на опыте. Счастье — это наличие максимума удовольствий и минимума страданий. Стрем­ление к счастью — это основа всякой свободы, сама же свобода состо­ит в возможности и способности действовать и воздерживаться от действия.
    Законы, которыми обычно руководствуются люди в своей жизни, Локк делит на три группы (табл. 66).
    Таблица 66. Социальные законы
    В основе всей морали лежат божественные законы, полученные людьми через Откровение, но эти законы совместимы с законами «ес­тественного разума» человека, на базе которого создаются граждан­ские законы и законы общественного мнения.
    Социальная философия. Локк — сторонник конституционной мо­нархии, но королевская власть не имеет Божественного основания. Как и Гоббс, он считает, что государство возникло благодаря «обще­ственному договору». Но в отличие от Гоббса, утверждавшего, что в естественном состоянии царили отношения «человек человеку — волк», Локк полагает, что там господствовали отношения «человек че­ловеку — друг».
    Поскольку все люди равны и независимы, то никто не должен при­чинять вред жизни, здоровью, свободе и имуществу других людей. Сле­довательно, естественными правами являются: право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав.
    Судьба учения. Учение Локка находится у истоков всей филосо­фии просветителей, именно его чаще всего называют первым просвети­телем. Учение Локка также послужило основой дальнейшего разви­тия сенсуализма в философии. Кроме того, необходимо отметить, что его учение о правах человека способствовало становлению идеологии либерализма

  16. oykc777 Ответить

    XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
    В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Вся просветительская работа в Новое время строилась на падении авторитета церкви и роста авторитета философии и науки.
    Вольтер родился в Париже в семье нотариуса, учился в колледже и изучал право. Он был сатириком и за неуважительное отношение к регенту был заключён в Бастилию, где написал трагедию «Эдип». После освобождения, Вольтер был выслан а Англию. Вольтер стал символом эпохи, его имя связали с подготовкой Великой Французской революции, хотя сам он был приверженцем мирных реформ. Также, известно, что его идеи были весьма популярны в России.
    Свою просветительскую миссию Вольтер видел в борьбе против суеверий и предрассудков, связанных с религией, распространяемых самой церковью. Вольтер отвергал религиозные догмы и культ церкви, как социальной силы. Он пытался построить рациональную модель мира. В Бога он не верил, но понимал, что если людей лишить этой веры, то наступит хаос. Вольтер был против морального аскетизма, который навязывался церковью.
    Он считал, что историю делают не боги, а именно люди. Историю правящих династий, королей, он заменил на историю цивилизации, то есть на историю всех людей в целом, на историю их обычаев, нравов, законов и так далее. То есть, все люди равны.
    Творчество Вольтера — философское, публицистическое— является предвестием острых социальных конфликтов, которые через несколько лет после его смерти выливаются в Великую французскую буржуазную революцию.
    В философских трудах Вольтер выражал одно из основных требований восходящей буржуазии о равенстве людей. Однако в отличие от Ж. Ж. Руссо он признавал лишь равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.
    То есть, свобода у Вольтера — это в первую очередь свобода личности, индивида, частная свобода, а не свобода общества в целом. Вольтер относится к мыслителям, которые первостепенное значение придают не формам управления государством, конкретным институтам и процедурам власти, а принципам, реализуемым с помощью этих институтов и процедур. Для него такими социально-политическими и правовыми принципами являлись свобода, собственность, законность, гуманность.

  17. asergy Ответить

    Гоббс не утверждает, что все государства возникли путём договора. Для достижения верховной власти есть, по его мнению, два пути – физическая сила (завоевание, подчинение) и добровольное соглашение. Первый вид государства называется основанным на приобретении, а второй – основанным на установлении, или политическим государством.
    Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса находятся на стороне монархии.
    В отличие от Гоббса, Локк считал, что человек в естественном состоянии морально менее ограничен в своих действиях, но признавал, что люди жили бы в страхе друг перед другом. Локк полагал, что частные лица согласились бы сформировать государство, обеспечивающее «нейтральное судейство», которое бы защищало права на жизнь, на свободу и на собственность тех, кто бы жил в пределах этого государства. В то время как Гоббс приводил доводы в пользу почти абсолютной власти, Локк утверждал, что законы могут быть легитимными, только если они направлены на достижение общего блага. Локк также полагал, что люди будут действовать справедливо только в группах, и что у всех людей есть естественные права. Таким образом, Локка можно считать основателем либеральной модели государственности.
    Руссо считал, что согласно общественному договору верховная власть в государстве принадлежит всему народу. Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен. Граждане должны, по крайней мере, в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать. Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства.
    Рационализм Просвещения распространял человеческую разумность, рациональность и на мир в целом, который представлялся законосообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся. В интерпретации устройства мира разные философские направления выказывали различные идеи.
    Идеалистический рационализм мистифицирует разум и стремится доказать, что разумное, рациональное существует вне и независимо от человека. Материалистический рационализм законосообразное устройство мира связывал с внутренне присущими материи свойствами: несотворимостью, неуничтожимостью и движением.
    Однако материализм XVIII века механистичен. В то время химия и биология как науки только формировались, поэтому основу научного мировоззрения составляла механика. Законы механики твёрдых тел, законы тяготения материалисты XVIII века считали всеобщими и стремились с их помощью объяснить природные, социальные и духовные явления. Примером может служить Жюльен Ламетри (1709 – 1751) и его труд «Человек-машина». По Ламетри, люди – это искусно построенные механизмы. Поэтому изучать человека необходимо через исследование механики его тела.
    Наиболее обобщённо механистическое мировоззрение выразил Поль-Анри Гольбах (1723 – 1789). Он утверждал, что всё, что происходит, обязательно имеет причину. Причина порождает следствие. Следствие, возникнув, само становится причиной, порождая новые явления. Природа, таким образом, – это необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тела. А последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так, по Гольбаху, складывается закономерность мира. Однако данная «всеобщая» закономерность – это всего лишь абсолютизация законов механики твёрдых тел. Получается, что движение в природе – это не порождение нового, а некий вечный круговорот. Постоянная и нерушимая цепь причин и следствий подчиняет происходящее всеобщей необходимости. Необходимость, понимаемая механически, ведёт к идее предопределённости, к фатализму.
    В гносеологии материалисты XVIII века стоят на позициях сенсуализма. По их мнению, человек познаёт, благодаря ощущениям, вызываемым воздействием внешних объектов на его органы чувств. Эти воздействия передаются в мозг, который является главным органом познания. Дени Дидро (1713 – 1784) сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать разного рода формы, запечатлевая воздействия внешних предметов. Ламетри писал о «мозговом экране», на котором как «от волшебного фонаря отражаются «запечатлённые предметы.

  18. Gwynplaine_ Ответить

    Для овладения истиной вещей необходимо прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующим успех. Как родоначальник эмпиризма Бэкон недооценивал значение разума. Сила разума как раз и проявляется в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом — “паук”, “муравей”, “пчела”.
    Бэкон Фрэнсис (1561-1626 гг.), английский философ, юрист, родоначальник английского материализма и эмпиризма, экспериментирующей науки Нового времени. Родился в Лондоне в семье Николаса Бэкона — лорд-канцлера хранителя Большой печати Короля, а его тёткой была жена сэра Уильямса Сесила, впоследствии лорда Бэрли. Знания Френсис получил в Кембриджском университете. В 12 лет становится членом парламента и советником графа Эссекса — одного из лидеров пресвитериан. При Короле Якове I получил должность своего отца, став лорд-канцлером (1618-1621 гг.), однако через два года был предвзято обвинён во взяточничестве (подношения чину такого ранга были в Англии неким “правилом”) и предан суду, оштрафован на АО тысяч фунтов стерлингов, заключен в Тауэр и впоследствии выслан из Лондона без права занимать государственные должности. Находясь в изгнании, занимался экспериментальной наукой и написанием теоретических трудов. Автор трактата “Новый органон, или истинные указания для истолкования природы” (1620 г.) [часть незаконченного трактата “Великое восстановление наук” (по аналогии с аристотелевским “Органоном”)], в котором развил новое понимание задач науки — увеличение могущества человека над природой и основы научной индукции, базой которой должен быть эксперимент. Интересен цикл работ, касающихся “естественной истории отдельных явлений и процессов природы”: “Приготовление к естественной и экспериментальной истории” (1620 г.) В утопической повести “Новая Атлантида” изложил проект государственной организации науки.
    Будучи в изгнании в своём имении Ф. Бэкон, проводил зимой опыты по консервации кур, путём замораживания их в снегу, простудился, тяжело заболел и умер.
    Декарт Репе — один из планетарных представителей Нового времени в истории. В отличие от эмпирических приоритетов Ф. Бэкона он заложил рационалистическую традицию познания мира. Р. Декарт поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта.
    Рационализм (лат. ratio — разум) — философское воззрение, признающее мышление источником познания и критерием его истинности.
    Декарт стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врождённых идей, которые во многом определяют результаты познания (например, “две величины, равные третьей, равны между собой”).
    В истории философии Р. Декарт остался как философ-дуалист: в основании бытия он выделял две самостоятельных субстанции — материальную и духовную (дуализм от лат. dua — два). Они существуют параллельно, независимо друг от друга.
    Мышление Р. Декарта механистично и это объективно в силу существующих на тот момент научного знания. Мир, Вселенная у Декарта — огромный механизм, они имеют свою историю и изменчивы. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дал Бог, но впоследствии его развитие определяется самостоятельной творческой силой материи.
    Декарт одним из первых, хотя и на механистической основе, разработал идеи эволюции и провёл их через все области учения о природе — от появления светил и планет до возникновения растений, животных и человека. Образование звёзд и планет и их систем осуществлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. В этом Декарт одним из первых философов вплотную подошел к идее о материальном единстве универсума (мира). Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики.
    В теории научного познания метод Р. Декарта представляется аналитическим или рационалистическим. Он индуктивен: движение мысли от простого к сложному. Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идёт к достоверности бытия вещей. “Я мыслю, следовательно, я существую” — известное декартовское метафизическое положение “cogito ergo sum”, которым он первым из мыслителей предложил рационалистический метод в познании.
    Декарт Рене (латинизированное имя Картезий, ( 1596-1650 гг.), французский философ, математик, физик. Родился в знатной семье, его отец был членом совета парламента Бретани. В 1604-1612 гг. воспитывался в иезуитском колледже Ла Флеш, где получил хорошие знания по математике. После смерти отца, Рене продал землю, оставленную ему в наследство, и некоторое время жил на проценты. С некоторыми перерывами проходил воинскую службу в армиях Голландии и Баварии, участвовал в 30-летней войне (первая общеевропейская война между двумя коалициями за господство в Европе 1618-1648 гг.). В 1629 г. оставил службу и уехал в Нидерланды, где 20 лет занимался наукой. Преследуемый нидерландскими богословами, переехал в Швецию и принял приглашение Королевы Кристины о помощи в организации Академии наук, однако не перенёс жесткого режима дня и сурового климата Швеции, заболел пневмонией и умер. Декарт никогда не был женат, у него была внебрачная дочь (умерла в 5-летнем возрасте).
    Философия Декарта связана с его математикой, космогонией и физикой. В космогонии он развил новую для науки идею естественного развития солнечной системы; автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). В математике — один из создателей аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввёл многие алгебраические обозначения. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия. Основные сочинения: “Рассуждения о методе” (1637 г.), “Страсти души” — этико-психологическое сочинение (1640 г.), “Геометрия” (1637 г.), “Размышления о первой философии” (1644 г.), “Первоначала философии” (1644 г). На русском языке основные произведения Р. Декарта были опубликованы в 1950 г. в “Избранных произведениях”.
    Материалистическую сторону учения Р. Декарта развил нидерландский философ Спиноза Бенедикт, создатель геометрического метода в философии, то есть перенесения аксиом геометрии на философскую почву. За религиозное свободомыслие был подвергнут руководителями еврейской церковной общины Амстердама “великому отлучению” (херем в 1656 г.).
    Спиноза отвергал представление о мышлении как об основной субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя.
    Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах.
    Бог у Спинозы неотделим от природы и полностью лишён качеств личности. В своём определении природы как единой основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из её сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как её творце, оспаривая центральный догмат христианства о “творении из ничего”. Данью времени было лишь то, что природу Спиноза называл Богом, а Бога — Природой.
    Кроме огромного достоинства философии Спинозы, заключавшегося в обосновании тезиса о субстанциальном единстве мира, в его воззрениях содержались элементы диалектического понимания мира: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.
    Именно Б. Спинозе принадлежит классическая формулировка: “Свобода есть осознанная необходимость”.
    Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677 гг.), нидерландский философ, натуралист-пантеист, стремился, опираясь на геометрический метод, создать целостную картину мира, ядром которой является тождество Бога и природы. Родился в семье купца, принадлежащего к еврейской общине. После смерти отца продолжил его дело, одновременно занимаясь наукой вне общины, а в среде лиц, оппозиционно настроенных по отношению к господствовавшей в Нидерландах кальвинистской церкви. После отлучения от общины Спиноза жил в деревне, зарабатывал на жизнь шлифовкой линз, затем — в Рейнсбурге, предместье Гааги, где и создал свои философские произведения. Учение Спинозы сложилось в объективной исторической обстановке в Нидерландах после освобождения её от испанской феодальной монархии и бурного развития капитализма в стране. По своей идейно-политической позиции он был сторонником республиканского правления, а в своей борьбе с олигархическим руководством еврейской общины стал противником иудаизма. Основные сочинения: “Богословско-политический трактат” (1670 г.), “Этика” (1677 г.) и “Политический трактат” (1677 г.). Спиноза противопоставил дуализму материалистический монизм [монизм, греч. monos — единственный, философское воззрение, согласно которому всё многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции — либо материи, либо духа].

  20. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *