В чем суть противоречий во взглядах славянофилов и западников?

1 ответ на вопрос “В чем суть противоречий во взглядах славянофилов и западников?”

  1. Araron Ответить

    Когда караван поворачивает назад, впереди оказывается хромой верблюд
    восточная мудрость
    Две доминирующие философские мысли в России 19 века это западники и славянофилы. Это был важный спор с точки зрения выбора не только будущего России, но и ее устоев и традиций. Это не просто выбор к какой части цивилизации относится то или иное общество, это выбор пути, определение вектора будущего развития. В российском обществе еще в XIX столетии состоялся принципиальный раскол во взглядах на будущее государства: часть примером для наследования считала государства западной Европы, другая часть утверждала, что Российская Империя должна иметь свою особую модель развития. Эти две идеологии вошли в историю, соответственно, как «западничество» и «славянофильство». Однако корни противостояния этих взглядов и сам конфликт не удастся ограничить только XIX веком. Для понимания ситуации, а также влияния идей на сегодняшнее общество следует немного углубиться в историю и расширить временной контекст.

    Корни появления славянофилов и западников

    Принято считать, что раскол в общество по поводу выбора своего пути или наследования Европы внес царь, а позже император Петр 1, который пытался модернизировать страну на европейский лад и в результате привнес на Русь множество укладов и устоев, которые были характерны исключительно для западного общества. Но это был только 1, крайне яркий пример того, как вопрос выбора решался силой, и всему обществу это решение навязывалось. Однако история спора намного сложнее.

    Истоки славянофильства

    Для начала следует разобраться с корнями появления славянофилов в российском обществе:
    Религиозные ценности.
    Москва есть третий Рим.
    Реформы Петра

    Религиозные ценности

    Первый спор о выборе пути развития историки обнаружили в ХV столетии. Состоялся он вокруг религиозных ценностей. Дело в том, что в 1453 году Константинополь, центр православия, был захвачен турками. Авторитет местного патриарха падал, все больше было разговоров о том, что священники Византии теряют «праведный моральный облик», а в Европе католической это происходит уже давно. Следовательно, Московское царство должно оградить себя от церковного влияния этих стран и провести очищение («исихазм») от ненужных для праведной жизни вещей, в том числе от «суеты мирской». Открытие в 1587 году патриархата в Москве стало доказательством того, что Россия имеет право на «свою» церковь.

    Москва есть третий Рим

    Дальнейшее определение необходимости своего пути связано с XVI столетием, когда родилась идея о том, что «Москва – третий Рим», а значит должна диктовать свою модель развития. В основе этой модели лежало «собирание земель русских» для защиты их от пагубного влияния католицизма. Тогда и родилась концепция «Святая Русь». Церковная и политическая идеи соединились в одну.

    Реформаторская деятельность Петра

    Реформы Петра начала ХVIII столетия были поняты не всеми подданными. Многие были убеждены, что это ненужные России меры. В определенных кругах даже родился слух, что во время визита в Европу царя подменили, ведь «настоящий русский монарх никогда не будет перенимать чуждые порядки». Реформы Петра раскололи общество на сторонников и противников, чем создали предпосылки для формирования «славянофилов» и «западников».

    Истоки западничества

    Что касается корней возникновения идей западников, кроме вышеуказанных реформ Петра следует выделить еще несколько важных фактов:
    Открытие западной Европы. Как только подданные российских монархов открывали для себя страны «другой» Европы на протяжении XVI-XVIII веков, они понимали разницу между регионами западной и восточной Европы. Они начинали задаваться вопросами причин отставания, а также путей решения этой сложной экономической, социальной и политической проблемы. Под влиянием Европы находился Петр, после «заграничного» похода во время войны с Наполеоном многие дворяне и интеллигенция начали создавать тайные организации, целью которых было обсуждение будущих реформ на примере Европы. Самой известной подобной организацией было общество декабристов.
    Идеи Просвещения. Это XVIII столетие, когда мыслители Европы (Руссо, Монтескье, Дидро) высказывали идеи о всеобщем равенстве, распространение образования, а также об ограничении власти монарха. Эти идеи быстро попали в Россию, особенно после открытия там университетов.

    Суть идеологии и ее значимость


    Славянофильство и западничество, как система взглядов на прошлое и будущее России, возникли в 1830-1840 годах. Одним из основателей славянофильства считается литератор и философ Алексей Хомяков. В этот период в Москве выходит две газеты, которые считались «голосом» славянофилов: «Москвитянин» и «Русская беседа». Все статьи этих газет насыщены консервативными идеями, критикой реформ Петра, а также размышлениями о «собственном пути России».
    Одним из первых идейных западников считается писатель А.Радищев, который высмеивал отсталость России, намекая на то, что это вовсе не особый путь, а просто отсутствие развития. В 1830 годах с критикой российского общества выступил П.Чаадаев, И.Тургенев, С.Соловьев и другие. Так как российскому самодержавию было неприятно слышать критику, то западникам было сложнее, чем славянофилам. Именно поэтому некоторые представители этого течения покинули Россию.

    Общие и отличительные взгляды западников и славянофилов

    Историки и философы, которые занимаются исследованием западников и славянофилов, выделяют следующие предметы для дискуссий между этими течениями:
    Цивилизационный выбор. Для западников, Европа – эталон развития. Для славянофилов, Европа – пример морального падения, источник возникновения пагубных идей. Поэтому последние настаивали на особом пути развития Российского государства, которое должно иметь «славянский и православный характер».
    Роль личности и государства. Для западников характерны идеи либерализма, то есть свободы личности, ее первичность перед государством. Для славянофилов главное – государство, а личность должна служить общей идеи.
    Личность монарха и его статус. Среди западников было два взгляда на монарха в империи: его либо стоит убрать (республиканская форма правления), либо ограничить (конституционная и парламентская монархия). Славянофилы считали, что абсолютизм – это истинно славянская форма правления, конституция и парламент – это чуждые для славян политические инструменты. Яркий пример такого взгляда на монарха перепись населения 1897 года, где последний император Российской империи в графе «род занятий» указал «хозяин земли русской».
    Крестьянство. Оба течения сходились в том, что крепостное право – это пережиток, признак отсталости России. Но славянофилы призывали ликвидировать его «сверху», то есть при участии власти и дворян, а западники призывали прислушаться к мнению самих крестьян. Кроме того, славянофилы говорили, что крестьянская община – это лучшая форма управления землей и ведения хозяйства. Для западников общину нужно распустить и создать частного фермера (что и пытался сделать П.Столыпин в 1906-1911 годах).
    Свобода информации. По мнению славянофилов, цензура – нормальная вещь, если она в интересах государства. Западники выступали за свободу печати, свободное право выбора языка и т.д.
    Религия. Это один из основных пунктов славянофилов, поскольку православие – это основа русского государства, «Святой Руси». Именно православные ценности должна защитить Россия, поэтому она и не должна перенимать опыт Европе, ведь он нарушит православные каноны. Отражением этих взглядов была концепция графа Уварова «православие, самодержавие, народность», которая стала основой построения России в ХІХ веке. Для западников религия не была чем-то особенным, многие даже говорили о свободе вероисповедания и отделении церкви от государства.

    Трансформация идей в 20 веке

    В конце XIX – начале XX века эти два течения прошли сложную эволюцию и трансформировались в направления и политические течения. Теория славянофилов в понимании некоторой интеллигенции начала трансформироваться в идею «панславизма». В ее основе идея объединения всех славян (возможно только православных) под одним флагом одного государства (России). Или другой пример: из славянофильства возникли шовинистические и монархистские организации «Черные Сотни». Это пример радикальной организации. Конституционные-демократы (кадеты) приняли некоторые идеи западников. Для социалистов-революционеров (эсеров) Россия имела свою модель развития. РСДРП (большевики) меняли свои взгляды на будущее России: до революции Ленин утверждал, что Россия должна пройти путь Европы, однако после 1917 года заявил о своем, особом пути страны. По-сути, вся история СССР – это реализация идеи своего пути, но в понимании идеологов коммунизма. Влияние Советского Союза в странах центральной Европы – это попытка реализации все той же идеи панславизма, но в коммунистической форме.
    Таким образом, взгляды славянофилов и западников формировали на протяжении долгого периода времени. Это сложные идеологии, в основе которых выбор системы ценностей. Эти идеи на протяжении XIX-XX века пережили сложную трансформацию, стали основой многих политических течений России. Но стоит признать, что славянофилы и западники – не уникальное явление России. Как показывает история, во всех странах, которые отставали в развитии, общество делилось на тех, кто желал модернизации и тех, кто пытался оправдаться особой моделью развития. Сегодня эта дискуссия также наблюдается в государства восточной Европы.

    Особенности общественных движений в 30-50 года 19 века

    Славянофилы и западники это далеко не все общественные движения России 19 века. Просто они наиболее распространены и известны, ведь спорт этих двух направлений актуален и по сей день. До сих пор в России мы видим неутихающие споры о том “Как жить дальше” – копировать Европу или остановиться на своем пути, который должен быть уникальным для каждой страны и для каждого народа.Если же говорить про общественные движения в 30-50 годах 19 века в Российской империи, то они формировались при следующих обстоятельствах

    Это обязательно нужно учитывать поскольку именно обстоятельства и реалии времени формируют взгляды людей и заставляют их совершить те или иные поступки. И именно реалии того времени породили и западничествои славянофильство.

  2. БаЛдЕю От СвОеЙ ОбАлДеНнОсТи Ответить

    В 1840-х годах в России в условиях репрессий против революционной идеологии широкое развитие получили либеральные идейные течения – западничество и славянофильство. В число наиболее активных западников входили В.П. Боткин, И.С. Тургенев, В.М. Майков, А.И. Гончаров, В.Г. Белинский, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и другие представители русской дворянской интеллигенции. В принципиальном споре им противостояли братья Киреевские, Ю.Ф. Самарин, А. С. Хомяков, И.С. Аксаков и др. Все они, несмотря на идейные разногласия, были горячими патриотами, не сомневающимися в великом будущем России, резко критиковавшими Россию николаевскую.
    Самой резкой критике со стороны славянофилов и западников подвергалось крепостное право, которое они считали крайним проявлением произвола и деспотизма царящего в России того времени. В критике самодержавно-бюрократического строя обе идейные группы выражали единое мнение, но в поисках путей дальнейшего развития государства их доводы резко расходились.

    Славянофилы

    Славянофилы, отвергая современную Россию, считали, что Европа и весь западный мир также изжили себя и не имеют будущего и поэтому не могут являться примером для подражания. Славянофилы горячо отстаивали самобытность России, в силу исторических культурных и религиозных особенностей противостоящей западу. Важнейшей ценностью русского государства славянофилы считали православную религию. Они утверждали, что у русского народа еще со времен Московского государства сложилось особое отношение к власти, которое позволяло России долгое время жить без революционных потрясений и переворотов. По их мнению страна должна обладать силой общественного мнения и совещательным голосом, но принимать окончательные решения имеет право только монарх.
    В силу того, что в учении славянофилов содержится 3 идеологических принципа России Николая I: народность, самодержавие, православие их нередко относят к политической реакции. Но все эти принципы славянофилы истолковывали по своему, считая православие свободным сообществом верующих христиан, а самодержавие внешней формой управления государством позволяющей народу заниматься поисками «внутренней правды». Защищая самодержавие, славянофилы, тем не менее, являлись убежденными демократами, не придавая особого значения политической свободе, они отстаивали духовную свободу личности. Отмена крепостного права и предоставление гражданских свобод народу занимали одно из основных мест в работах славянофилов.

    Западники

    Представители западников в отличие от славянофилов русскую самобытность считали отсталостью. По их мнению, Россия и остальные славянские народы в течение долгого времени находились, как бы вне истории. Западники считали, что только благодаря Петру I, его реформам и «окну в Европу» России удалось перейти от отсталости к цивилизации. В то же время они осуждали деспотизм и кровавые издержки, которыми сопровождались реформы Петра I. Западники в своих работах особо подчеркивали, что Россия должна заимствовать опыт Западной Европы в создании государства и общества способного обеспечить свободу личности. Силой способной стать двигателем прогресса западники считали не народ, а «образованное меньшинство».
    Споры, которые вели между собой славянофилы и западники имели большое значение в общем развитии русской общественно-политической мысли. И те, и другие являлись первыми представителями либерально-буржуазной идеологии, появившейся в дворянской среде на фоне кризиса феодально-крепостнической системы.

  3. Fenris Ответить

    В этих условиях в 30-40-е гг. XIX в. формируется новое религиозно-философское направление – славянофильство. Его центром стала Москва, а приверженцами – выпускники Московского университета, молодые образованные дворяне. А. С. Хомяков и И. В. Киреевский явились родоначальниками этого нового движения философской и общественно-политической мысли, к которому присоединились Ю. Ф. Самарин, К. С. и И. С. Аксаковы, А. И. Кошелев и др. Представители этого идейного течения, называвшие себя «московским направлением» (в противоположность «петербургскому»), получили литературно-публицистическое название славянофилы, закрепившееся в ходе журнальных дискуссий 40-х гг. и с той поры вошедшее в общее употребление.
    Как независимые мыслители славянофилы не были «школьными» философами, связанными с какой-либо определенной традицией. Отсюда возникла проблема точной интерпретации философских аспектов этого движения, тем более что среди славянофилов существовало «разделение труда»: И. В. Киреевский занимался собственно философской проблематикой, А. С. Хомяков – богословием и философией истории, Ю. Ф. Самарин – крестьянским вопросом, К. С. Аксаков – проблемами социально-философского характера и т. д.
    Ставя своей главной целью пробуждение национального сознания в обществе, славянофилы встретили отпор со стороны западников, понимавших патриотизм как европеизацию России, начавшуюся в петербургский период ее истории. Вместе с тем были услышаны и вызвали сочувствие русского общества призывы славянофилов к освоению духовного наследия Московской и Киевской Руси, славянского мира. Славянофильство в этом смысле становится, по выражению Ю. Ф. Самарина, «образом мысли» и пользуется поддержкой философов, литераторов, фольклористов, историков, славистов – Н. М. Языкова, П. А. Вяземского, А. Ф. Гильфердинга, Н. П. Гилярова-Платонова, Д. А. Валуева, Ю. И. Венелина и др. Особая роль в становлении славянофильского мировоззрения принадлежит поэту, дипломату и политическому мыслителю Ф. И. Тютчеву.
    Славянофильство представляет собой своеобразный синтез философских, исторических, богословских, экономических, эстетических, филологических, этнологических, географических знаний. Теоретическим ядром этого синтеза стала специфически истолкованная «христианская философия», которую по праву считают крупным направлением оригинального русского философствования, оказавшим заметное влияние на концепции Н. Я. Данилевского и К. Н. Леонтьева, систему В. С. Соловьева, философские построения С. Н. Булгакова, С. Л. Франка, Н. А. Бердяева и др.
    Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий собой все стороны мысли. Религия – не только исходный момент, формирующий воззрение отдельной личности, но и духовное ядро, влияющее на жизнь общества в целом, на ход истории. Философия трактовалась ими как «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой». «Практическая жизнь» является, по их мнению, тем процессом, в ходе которого постепенно реализуются начала, включающие в себя «отвлеченное содержание», доступное философскому познанию. Задача философии заключается в том, чтобы осмыслить их и на этой основе правильно решать поставленные самой жизнью вопросы.
    Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал А. С. Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Особый акцент в теории познания славянофилы делали на такие понятия, как воля и любовь. Истина, с их точки зрения, не может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию» людей, объединенных в своем единстве на принципах свободы и любви.
    Оригинально мыслившие философы славянофильства, обладавшие значительными материальными средствами и, по сути дела, максимально возможной по тем временам духовной независимостью, отнюдь не стремились выработать какую-либо общую «платформу» или согласованную идеологию. Общего согласия не удавалось достичь даже по таким важным вопросам, как социальный идеал и пути его достижения. Киреевский утверждал, что христианское учение воплотилось во всей своей чистоте в русской истории в XVI в., когда общественный и частный быт полностью соответствовал основам православия. Однако с этим не соглашался Хомяков. «Как ни дорога мне родная Русь, – писал он, – в ее славе современной и прошедшей, сказать это об ней я не могу и не смею. Не было ни одного народа, ни единой земли, ни одного государства в мире, которому такую похвалу можно было бы приписать хотя бы приблизительно»
    Первый западник — Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), подверг сокрушительной критике общественный строй России, утверждал, что русские не внесли никакого вклада в развитие человечества. Царь объявил Чаадаева сумасшедшим и в течении 7-и лет философа наблюдал врач-психиатр. (Вспомним: с Чаадаевым дружил наш великий поэт Пушкин и не просто дружил, а посвящал ему свои стихи и писал стихотворные послания). Первое философическое письмо Чаадаева, опубликованное в 1836 г., содержало экстравагантную интерпретацию общественной жизни того времени. Чаадаев абсолютизировал ее недостатки.
    “Про нас, — писал он в первом философическом письме, — можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. И, конечно, не пройдет без следа то наставление, которое суждено нам дать, но кто знает день, когда мы найдем себя среди человечества, и кто исчислит те бедствия, которые мы испытываем до свершения наших судеб?”. Он предлагал сменить православие на католицизм, полагая, что католицизм несет культуру и прогресс. Во многом Чаадаев был прав – в то время Россия ничего еще толком не дала миру. До XIX века она по-настоящему не проявила себя на мировой арене, разве лишь на военном поприще. К концу жизни Чаадаев смягчил свою позицию.
    П.Я. Чаадаев сказал прекрасные слова о родине и любви к ней: “Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами. Я нахожу, что человек может быть полезен своей стране только в том случае, если ясно видит ее; я думаю, что время слепых влюбленностей прошло. Теперь прежде всего мы обязаны родине истиной”. “Любовь к отечеству — прекрасная вещь. Но еще более высокая — любовь к истине”.
    Он был близок к декабристским обществам, но не принимал участия в заговоре 1825 г. (находился в то время за границей). Будучи активным участником московских философских кружков 30-40-х гг., Чаадаев, однако, не разделял полностью идейную ориентацию ни одного из них. Испытывая влияние философии Шеллинга (переписывался с ним и признавал большое теоретическое значение его идей), он тем не менее не был собственно «шеллингианцем».
    Европеец по привычкам и жизненным устремлениям, особенно симпатизировавший идеалам средневековой католической Европы, острый критик Российского государства и его истории, Чаадаев вместе с тем не был настоящим западником. Несмотря на свою религиозность, он не примкнул ни к одному религиозно-философскому учению. Герцен первым причислил философа к мученикам русского освободительного движения, назвав публикацию его первого «Философического письма» (1836) «выстрелом, раздавшимся в темную ночь». На самом же деле Чаадаев никогда не был революционером.
    П. Я. Чаадаев участвовал в Отечественной войне 1812 г., в составе лейб-гвардии был в Заграничном походе русской армии, имел боевые награды. В 1820 г. он был командирован в Германию, в Троппау, для доклада находившемуся там в то время Александру I о происшедших в Семеновском полку волнениях. Многие считали, что после выполнения этого важного поручения Чаадаев получит повышение по службе, однако неожиданно он подал в отставку и уехал за границу. По возвращении в Россию в 1825 г. поселяется в Москве, на Новой Басманной улице, и получает прозвище «басманного философа» (себя Чаадаев предпочитал именовать «христианским философом»).
    Интерес к изучению европейской философии у Чаадаева проявился еще в юности. К числу его учителей (и домашних, и по Московскому университету) принадлежали историк К. Шлецер, сын известного немецкого историка Августа Шлецера, и философ И. Буле, познакомивший его с немецкой философской классикой. Уже в эти годы он стал библиофилом и собрал большую философскую библиотеку, проданную им в 1821 г. его родственнику, будущему декабристу Ф. П. Шаховскому.
    Вторая его библиотека, насчитывавшая более пяти тысяч томов, свидетельствует об изменении умонастроений Чаадаева в сторону усиления внимания к религиозной проблематике (религиозная философия, богословие, церковная история). Разумеется, множество книг как второй, так и первой библиотеки представляли собой работы исторического характера, и в этом отношении его интересы были неизменны.
    При жизни Чаадаев публиковался дважды (оба раза под псевдонимом). Первая статья – «Нечто из переписки NN» (1832). Другая статья – «Философические письма к Г-же***. Письмо первое», напечатанная в журнале «Телескоп» в 1836 г., представляла собой лишь часть основного сочинения Чаадаева, состоявшего из восьми «Философических писем». Причем весь цикл «Писем» был написан в 1828-1830 гг., т. е. за несколько лет до публикации в журнале.
    Автор, скрывавшийся под псевдонимами, был сразу же узнан, так как рукописные копии «Писем» Чаадаева давно уже ходили по рукам. Цензор А. В. Болдырев, ректор Московского университета, был отправлен в отставку, журнал «Телескоп» закрыт, а его издатель Н. И. Надеждин сослан в Усть-Сысольск (ныне Сыктывкар). Чаадаев был вызван к московскому обер-полицмейстеру, где он дал подписку «ничего не печатать». По причине приписанного Чаадаеву «помешательства рассудка» за ним был установлен полицейский и врачебный надзор. Через год надзор был снят.
    Главное направление размышлений Чаадаева – философское осмысление истории. Не случайно Н. А. Бердяев в своей «Русской идее» (1946) назвал его «первым русским философом истории». Хотя правильнее называть его сочинения историософскими, а не философско-историческими (термин «философия истории» со времен Вольтера принято относить к рационалистически-ориентированному пониманию истории, тогда как Чаадаев – сторонник историософии, осмысления истории в религиозных терминах).
    Историософичность – это, бесспорно, одна из особенностей русской философской мысли, восходящая еще к начальному периоду ее становления (Иларион Киевский, «Повесть временных лет» и др.). В этом смысле Чаадаев – несомненный продолжатель отечественной традиции, перешедшей из XVIII в XIX в., так как он (по матери) внук историка М. М. Щербатова и близкий знакомый своего выдающегося старшего современника – Н. М. Карамзина. Однако, в отличие от названных мыслителей, Чаадаев мало интересовался конкретными фактами истории, реальной (внешней) канвой исторических событий. «Пусть другие роются в старой пыли народов, нам предстоит другое» – заявлял он.
    Как историк Чаадаев стремился не к дальнейшему накоплению исторических фактов, этого «сырья истории», а к их масштабному осмыслению. «…Истории, – по его словам, – теперь осталось только одно – осмысливать». Отсюда следовал вывод, что надо возвысить разум до понимания общих закономерностей истории, не обращая внимания на обилие незначительных событий. Чаадаев считает философско-исторический уровень рассмотрения проблем человеческого существования самой высокой степенью обобщения, ибо здесь лежит, по его выражению, «правда смысла», отличная от «правды факта».
    Эта правда отыскивается средствами естественных наук, например физиологии или естественной истории, а также эмпирической истории (называемой Чаадаевым динамической, или психологической, историей). Последняя, по его словам, «не хочет знать ничего, кроме отдельного человека, индивидуума». По Чаадаеву, предметом истории является не просто реальный человек в его развитии, а человек как существо, причастное к Богу и носящее в себе «зародыш высшего сознания». В этом смысле история иррациональна, поскольку она управляется высшей волей божественного Провидения.
    Но если существует, по Чаадаеву, некий общий провиденциальный замысел Бога относительно человеческой истории, то в таком случае гегелевское понятие «мирового разума» несостоятельно, ибо человек не может быть игрушкой в его руках. В письме к Шеллингу от 20 мая 1842 г., приветствуя его назначение на кафедру философии Берлинского университета, Чаадаев отвергает гегелевскую философию истории, «почти уничтожающую свободу воли». В этом же письме содержится характеристика славянофильства как «ретроспективной утопии», появившейся на свет, по Чаадаеву, в результате приложения к России гегелевского учения об особой роли каждого народа «в общем распорядке мира».
    История, считает Чаадаев, провиденциальна в своей основе, ибо «ни план здания, ни цемент, связавший воедино эти разнообразные материалы, не были делом рук человеческих: все совершила пришедшая с неба мысль». Однако он предостерегал против «вульгарного» понимания Провидения – Божьего промысла в истории, ибо человек действует как свободное существо, обладающее разумом, человечество в разные эпохи своего существования выдвигает величайшие личности (Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Христос и др.), деятельность которых породила интеллектуальные и культурные традиции, влиявшие на ход истории. Следствием неустранимой свободы в исторических условиях людей является многообразие народов, составляющих человечество: «Поэтому космополитическое будущее, обещаемое философией, не более, чем химера».
    С тех пор как утвердилась «истина христианства», пишет Чаадаев, в судьбах человечества произошел великий провиденциальный поворот, история получила ясный вектор для своего развития – установление Царства Божьего как конечная цель и план исторического здания. Причем Чаадаев понимает идею Царства Божьего не только как богословскую, но и как метафизическую, как осуществление красоты, истины, блага, совершенства не в «сфере отвлеченности», а в некоем чаемом совершенном человеческом обществе. «Отличительные черты нового общества, – указывает Чаадаев, – следует искать в большой семье христианских народов», в христианских ценностях, сплотивших западный мир и поставивших его во главе цивилизованного человечества.
    В своем первом «Философическом письме» Чаадаев представил типично «западнический» взгляд на философию русской истории. Западное направление в христианстве (католицизм) было объявлено Чаадаевым фактором, определившим магистральную линию цивилизации, а весь Восток назван им сферой «тупой неподвижности». Русская культура по причине «рокового выбора» Русью восточной разновидности христианства трактуется как культура, развивавшаяся в отрыве от цивилизованной (католической) Европы, а Россия – как страна, стоящая, по существу, вне истории, ибо она в точном смысле не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Россия, по Чаадаеву, не может называться христианским обществом потому, что в ней существует рабство (т. е. крепостное право).
    После революционных событий в Европе в 1830-м, а затем 1848 г. Чаадаев изменил свой первоначально идеализированный взгляд на Запад. «Незападное» бытие России, казавшееся ранее Чаадаеву главным источником ее бедствий и неустройств, начинает представляться ему источником своеобразного преимущества. «…Нам нет дела до крутни Запада, ибо сами-то мы не Запад – пишет он и далее отмечает: У нас другое начало цивилизации… Нам незачем бежать за другими; нам следует откровенно оценить себя, понять, что мы такое, выйти из лжи и утвердиться в истине. Тогда мы пойдем вперед, и пойдем скорее других, потому что мы пришли позднее их, потому что мы имеем весь их опыт и весь труд веков, предшествовавших нам» note 75.
    Для разных течений русской мысли притягательной оказалась мысль Чаадаева о том, что Россия имеет огромный скрытый, нереализованный потенциал и что социально-экономическая отсталость России может для нее обернуться однажды историческим преимуществом. К. Н. Леонтьев, в определенной степени основываясь на указанной мысли Чаадаева, писал даже о необходимости «подморозить Россию», затормозить ее движение, чтобы она не повторяла ошибок далеко зашедшего по пути прогресса Запада. Чернышевский и некоторые другие русские мыслители в известном смысле разделяли эту точку зрения Чаадаева при обосновании идеи некапиталистического пути развития России к социализму.
    Прямым полемическим ответом на «Философические письма» Чаадаева было начало работы А. С. Хомякова над «Семирамидой», главным историософским сочинением славянофила. Неотправленное письмо Пушкина к Чаадаеву (1836) наряду с признанием того, что в «Философическом письме» многое «глубоко верно», содержало и критику. Пушкин признавал самобытность русской истории, считал, подобно Чаадаеву, что ее объяснение требует своей особой логики («другой формулы»), отличной от исторического пути Запада. Споря с Чаадаевым, Пушкин утверждал, что русская христианская история может представляться «нечистой» лишь с католической точки зрения. История России, по мнению Пушкина, как раз есть пример служения не частным, а всеобщим европейским интересам, и особенно это проявлялось «в тот момент, когда человечество больше всего нуждалось в единстве» (в период нашествия Орды, во время Наполеоновских войн и т. д.).

  4. Kabar Ответить

    На рубеже 30-40-х гг. в среде дворянской интеллигенции сложились два течения общественной и политической мысли под условными наименованиями славянофилов и западников, которые в лучших традициях русских просветителей и реформаторов обсуждали вопросы исторических судеб России, ее места и роли среди других народов, особенности ее политического и правового опыта в сравнительно-историческом сопоставлении с опытом Европы и народов Востока.
    Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др.
    Самыми насущными проблемами в России западники считали отмену крепостного права, отмену телесных наказаний и введение строгого исполнения законов. Заметим, что эта программа имела некоторое сходство и со взглядами славянофилов. Славянофилы также были принципиальными противниками всякого насилия, в частности смертной казни.
    Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Для западников была очень важна полемика со славянофилами, считавшими, что России предначертан особый путь развития. Западники считали, что пути развития России и Западной Европы мало отличались друг от друга. Однако неблагоприятные внешние условия (суровый климат, отсутствие морей, обширная территория при малой плотности населения и др.) послужили причиной отставания России. В таких условиях государство играло главную роль, значение отдельной личности было практически ничтожным. Лишь в начале XVIII в. с воцарением Петра I возник интерес к отдельной личности, появилось понятие индивидуальности.
    Западники спорили со славянофилами и о порядках в допетровской Руси, считая их деспотическими и варварскими. Реформы Пертра I признавались западниками как направляющие, ведущие Россию по единственно верному пути развития – европейскому. Славянофилы же наоборот, считали Перовские преобразования роковым событием в истории. Они отмечали преклонение Петра I перед европейской просвещенностью, нарушившее традиции древней Руси.
    С точки зрения славянофилов, до Петра Русь развивалась естественно и гармонично. Особенно жаркие споры велись о крестьянской общине на Руси. Славянофилы видели в общине основу прошлого и зародыш будущего. Западники подвергли критике такое понимание роли крестьянской общины. Следует отметить, что, по мнению западников, история страны создавалась при помощи насаждаемых сверху указов и юридических норм. Если славянофилы идеализировали Древнюю Русь, то западники излагали ее сухо и схематично.
    Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию.
    Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа “официальной народности”: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковывали эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам “внутренней правды”. Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало движения России во всемирную историю.
    Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали “образованное меньшинство”.
    При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те, и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. Все славянофилы были монархистами, все они не принимали революцию. По их мнению, революция может произойти в России только в том случае, если страна встанет на западный путь развития. В его основе лежит римское право, которое не отвечает русскому национальному характеру и идеалам. Праву славянофилы противопоставляли нравственность русского крестьянского мира, общины.
    В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-политической мысли и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути в будущее.
    На мой взгляд, убедительнее и последовательнее в своих положениях в дискуссии о пути развития России в середине XIX в. были славянофилы. Славянофилов обвиняли в том, что они хотят возвращения к прежнему, отсталому укладу жизни. Однако следует заметить, что славянофилы хотели просто восстановления прежних учреждений или форм быта. Они не идеализировали прошлое, а ясно осознавали и его недостатки. В частности, такие как убийства в борьбе за власть, частые междоусобные войны, голод. Не отрицали они и достижений Европы. Противопоставление Западу проявлялось у них не в отрицании его достижений, напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. “Усвоить дух народный, ухватить его сущность, а не форму” – в этом видели они свою задачу.
    Такой путь развития, по моему мнению, был бы наиболее близок и понятен русскому народу. У России – своя судьба, свой путь в истории. Ей не подходят западные порядки. Россия – земля не государственная, а общинная, семейная. В ней прежде всего сильны традиции коллективизма, коллективной собственности. Русский народ не претендует на государственную власть, он доверяет ее монарху, его слово и воля – закон, не подлежащий оформлению в виде конституций и хартий. Важную роль в жизни страны и ее народа играет православная вера.
    Таким образом, и славянофилы, и западники пытались подойти к решению одних и тех же проблем, только с разных сторон. Но их объединяла общая вера в высокое историческое призвание России.

  5. Sinkiller Ответить

    4 мая 1844 года в московском доме дворян Аксаковых состоялся торжественный прием, на котором представители западничества и славянофильства достигли примирения. Оба идейных течения по-разному смотрели на пути развития России, но имели одинаковую веру в ее великое будущее и категорически отрицательно относились к крепостному праву.
    Письмо Чаадаева
    Принято считать, что дискуссия на тему «особого пути» России, ее «места в мире» и сравнений с «передовым» Западом была начата благодаря публикации первого «Философического письма» П. Чаадаева в 1836 году. В сочинении говорилось, что Россия не сумела найти места в составе какой-либо великой мировой цивилизации и вместо того, чтобы соединить в себе все лучшее от Запада и Востока, Россия оказалась одинокой в мире, которому вдобавок ничего не смогла дать в общеисторическом смысле. Эксцентрическое, провокационное «Письмо» было воспринято властью и образованной частью общества сугубо серьезно. Чаадаева объявили сумасшедшим, запретив ему печататься и даже писать. А интеллигенция в процессе салонных споров на тему «Письма» раскололась на так называемых славянофилов и западников. Палитру тем для дискуссий дополняло то, что чаадаевское письмо было опубликовано во время распространения в стране новой консервативной государственной идеологии – Теории «официальной народности».

    П.Я. Чаадаев
    Западники
    Западники настаивали на том, что Россия должна идти путем западных стран и конкретно в том, что касается вопросов культуры, общественного устройства, гражданской жизни. При этом русскую самобытность западники называли отсталостью. В фигуре Петра I они видели главного реформатора, который оказался способен отсталую во всех отношениях страну поставить на верный путь развития и подтолкнуть к преображению. Среди известных приверженцев западничества были революционно настроенные А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, Н. Г. Чернышевский, литературный критик В. Г. Белинский, литераторы И. С. Тургенев, Н. А. Некрасов, М. Е. Салтыков-Щедрин и другие. В середине 1840-х годов западники раскололись на два крыла: либеральное и революционно-демократическое. Причиной послужили два принципиальных вопроса: отношение к религии и методы реформ, а также пореформенное развитие России. Представители либерального крыла отстаивали церковные догматы и придерживались идеи мирного реформирования страны. Демократы исходили из принципов атеизма и материализма, предлагали революционную борьбу для построения социализма.

    Н.А. Некрасов и И.И. Панаев у больного В.Г. Белинского
    Славянофилы
    Важными источниками славянофильства послужили немецкая классическая философия и православное богословие. Славянофилы говорили, что у России «особый путь», отличный от пути «западной цивилизации». По их мнению, Петр I искусственно изменил самобытный путь исторического развития России и на него нужно вернуться; западные ценности не способны прижиться на российской почве, в лучшем случае они могут быть адаптированы, но желательнее обратиться к собственным историческим идеалам и традициям. Основоположником славянофильства принято считать литератора А. С. Хомякова, а среди видных славянофилов (или близких по взглядам к ним) были философ И. В. Киреевский, братья Константин и Иван Аксаковы, автор «Толкового словаря живого великорусского языка» В. И. Даль и другие; среди почвенников (умеренных славянофилов) – поэт А. А. Григорьев, писатель Ф. М. Достоевский и другие. Строго говоря, славянофильство и западничество не были уникальным русским явлением, оставаясь вариантом общеевропейского течения консервативного романтизма, когда неудовлетворенность действительностью порождает мечты о желанном будущем.

    А.С. Хомяков
    Заставка: Б.М. Кустодиев. В московской гостиной 1840-х годов (Люди сороковых годов).

  6. Anayalak Ответить

    По какому пути двигаться России
    По пути, пройденному западными странами. Освоение западных достижений позволит России сделать рывок и достичь большего за счет заимствованного опыта.
    У России – своя дорога. Зачем западный опыт, когда собственная формула «Православие, самодержавие, народность» поможет России добиться большего успеха и более высокого положения в мире.
    Пути преобразований и реформ
    Имелось два направления: либеральное (Т. Грановский, К. Кавелин и др.) и революционное (А. Герцен, Н. Огарёв и др.).
    Либералы выступали за мирные реформы «сверху», революционеры – за радикальные способы решения проблем.
    Признавалось только мирное развитие.
    Какой строй выбрать и отношение к конституции
    Одни выступали за конституционную монархию по типу Англии, а наиболее радикальные – за республику.
    Выступали против введения конституции, считали единственно возможной формой правления для России неограниченное самодержавие.
    Крепостное право
    Отмена крепостного права и широкое использование наемного труда, что приведет к росту промышленности и экономики.
    Отмена крепостного права, но при сохранении привычного уклада крестьянской жизни – общины. Каждая община наделяется землей (за выкуп).
    Отношение к возможностям развития экономики
    Необходимо быстро развивать экономику с использованием западного опыта.
    Считали, что правительство должно способствовать механизации труда, развитию банков и железных дорог – постепенно и последовательно.
    Религия
    Религия не должна мешать, когда дело касается решения государственных вопросов.
    Именно вера – «краеугольный камень» особой исторической миссии русского народа.
    Отношение к Петру I
    Западники считали его великим преобразователем и реформатором.
    Отрицательно относились к деятельности Петра, полагая, что он насильно заставил страну двигаться по чуждому ей пути.

  7. струга Ответить

    Для славянофилов характерна была идеализация исторического прошлого России (и в частности, допетровской Руси). Они полагали, что русская культура и политическая жизнь развиваются по собственному пути, отличному от западного. Особенность исторического пути России они связывали со спецификой “русского характера” (включающего в себя религиозность и аскетизм, смирение и покорность царю) и влиянием православия, основанного на учении восточных отцов церкви. Поэтому в своих работах они много внимания уделяли проблемам религии.
    Они видели историческую миссию России в том, чтобы оздоровить Запад духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем[1] в соответствии с христианскими принципами, т.е. мирным путем, без всяких революций.

    Западники

    К числу виднейших западников можно отнести того же П. Я. Чаадаева, а также Николая Владимировича Станкевича (1813–1840) и Тимофея Николаевича Грановского (1813–1855). Кроме того, идеи западников в определенном смысле нашли свое выражение в творчестве Виссариона Григорьевича Белинского (1811–1848) и, с определенными оговорками, Александра Ивановича Герцена (1812–1870).
    В развитии русской философии XIX в. большую роль сыграл литературно-философский кружок, созданный Станкевичем в 1832 г. (“кружок Станкевича”) еще в бытность его студентом. Кружок просуществовал до 1837 г.[2] В разное время в него входили Аксаков, Бакунин, Белинский и др. Основное внимание в этом кружке уделялось изучению немецкой классической философии.
    Полагая, что Россия отстает от западноевропейских народов на общем для всего человечества пути развития, западники считали, что России необходимо усвоить европейскую науку и плоды просвещения, и в первую очередь западную философию, которая указывает человеку как цель жизни, так и путь к достижению этой цели. При этом Чаадаеву, Станкевичу, Грановскому и Белинскому в его молодые годы был ближе объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, а Белинскому в зрелые годы и Герцену – материализм Фейербаха.
    Западники мало интересовались религией и по ряду вопросов критиковали русскую православную церковь.
    Все они высоко ценили политическую свободу, но при этом Чаадаев, Станкевич и Грановский были противниками революционных преобразований, и надежду на “смягчение нравов”, отмену крепостного права, улучшение социальной жизни они связывали с распространением просвещения и реформами.
    Белинский и Герцен считали, что преобразование социальной действительности должно идти революционным путем. Им были близки идеи утопического социализма, а Герцен в последние годы своей жизни развивал еще особую форму социализма – “крестьянского” (см. с. 606). Оба они оказали большое влияние на развитие революционных идей в России: Белинский – прежде всего своими статьями в журналах “Отечественные записки” и “Современник”, а Герцен – деятельностью “Вольной русской типографии” в Лондоне.

    Герцен А. И.

    Биографические сведения. Александр Иванович Герцен (1812–1870) – писатель, революционер и философ. Незаконный сын богатого русского помещика И. Я. Яковлева[3], он рано осознал несправедливость этой жизни и, в частности, крепостного права. Уже в 14-летнем возрасте после казни декабристов вместе со своим другом II. П. Огаревым поклялся отомстить за казненных и вести борьбу с царизмом. В 1829–1833 гг. учился на физико-математическом отделении Московского университета, где познакомился с учениями социалистов. Вокруг Герцена и Огарева образовался кружок революционно настроенных студентов. В 1834 г. Герцен вместе с Огаревым был арестован и отправлен в ссылку[4], в 1840 г. вернулся в Москву, затем переехал в Петербург, в 1841 г. – новая ссылка (в Новгород). В 1842–1847 гг. жил и работал в Москве, где написал целый ряд острых публицистических статей, художественных и философских произведений. В это время он сблизился с западниками, особенно с Белинским и Грановским, участвовал в спорах со славянофилами.
    В 1847 г. уехал за границу, где решил остаться для борьбы с царским правительством с помощью “вольного” слова. В 1853 г. в Лондоне основал “Вольную русскую типографию”, в которой в 1855–1869 гг. издавал обозрение “Полярная звезда”, а в 1857– 1867 гг. в сотрудничестве с Огаревым – политическую газету “Колокол”, сыгравшую огромную роль в развитии революционных идей в России. В начале 1860-х гг. участвовал в создании революционной организации “Земля и воля”.
    Основные труды. “Дилетантизм в науке” (1843); “Письма об изучении природы” (1844–1846); “С того берега” (1848–1849); “Опыт бесед с молодыми людьми” (1858).
    Философские воззрения. Воззрения на природу и историю. Философские воззрения Герцена па природу могут быть охарактеризованы как материализм с элементами диалектики. Познакомившись с учением Гегеля (еще в период первой ссылки), Герцен попытался “прочитать” Гегеля с материалистических позиций. Высоко оценивая гегелевскую диалектику как “алгебру революции”, как философское обоснование необходимости революционного преобразования жизни, он критиковал Гегеля за идеализм, за то, что мысль или идея ставится над природой и историей.
    Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизирующего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она опирается на данные естествознания. В свою очередь, естественные науки, если не хотят оставаться набором разрозненных фактов, должны опираться на философию как свою методологическую и мировоззренческую основу.
    Вслед за Гегелем историю философии Герцен рассматривал как закономерный процесс, но в отличие от Гегеля не считал этот процесс подготовкой к появлению гегелевской философии.
    Социально-политические воззрения. В молодости Герцен по своим социально-политическим воззрения был близок к западникам, считая, что Россия идет по тому же общему пути развития, что и Европа. Но в годы эмиграции близкое знакомство с реальным положением дел на Западе, с ужасами капиталистического пути развития изменило его точку зрения. Особое влияние на него оказало при этом поражение революции в Европе 1848 г. Герцен пришел к выводу, что для России не обязателен капиталистический путь развития, да и не имеет смысла преодолевать все трудности этого пути для того, чтобы прийти к тем уродливым формам общественной жизни, которые воцарились на Западе.

    Схема 194. Герцен: истоки и влияние
    Он считал, что Россия может миновать эти трудности и прямо прийти к социализму – благодаря тому, что в России в народном быту сохранилось больше черт, соответствующих социалистическим идеалам, чем в Европе. И самое главное, в России сохранилась крестьянская община и, соответственно, общинное землевладение. Если устранить государственный гнет над ней и помещичье землевладение, община получит свободное развитие, ведущее к справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы (“крестьянский социализм”), В таком переустройстве русской жизни важную роль может сыграть социалистическая идеология, получившая глубокую философскую разработку у мыслителей Запада.
    Герцен допускал, что социалистические преобразования могут раньше произойти на Западе, и только вслед за этим и под их влиянием – в России. Но все-таки наиболее вероятным полагал, что они сначала произойдут в России.
    Судьба учения. Революционная деятельность и социально- политическое учение Герцена оказали значительное влияние па воззрения всей русской интеллигенции второй половины XIX – начала XX в. и особенно на формирование всех русских революционеров, даже тех, кто не принял его концепцию “крестьянского социализма” (схема 194).

  8. Nelar Ответить

    Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа: «Внутренняя задача Российской земли есть проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства».
    Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: «… проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию».
    В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса.
    «Русский дух создал самую русскую землю в бесконечном ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и полное смирение».
    Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России.
    Западничество как идейное течение общественной не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812—1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811—1848), Тимофей Николаевич Грановский (1813—1855), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.
    Одним из первых русских мыслителей-западников был П. Я. Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 1829—1830 гг., П.Я. Чаадаев изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России.
    В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании либерального западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н. В. Станкевич, — изучение немецкой философии, прежде всего философской системы Гегеля. В кружок входили К. С. Аксаков, В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, В. П. Боткин, М. Н. Катков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др. Из этого кружка вышли деятели самых различных направлений, так как, признавая приоритет Европы, они разошлись в понимании того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации: буржуазная ли парламентская республика или идеи социализма. В.Г. Белинский, например, как и А.И. Герцен, уверовал в социализм, идея которго, по его собственным словам, стала для него идеей идей, бытием бытия, вопросом вопросов. Для Т.Н. Грановского и К.Д. Кавелина такой вершиной стали идеи европейского либерализма.
    Т.Н. Грановский (1813-1855) и К.Д. Кавелин (1818-1885) как представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе.
    «К нам революционные теории не только неприложимы, — писал К.Д. Кавелин в письме к А. И. Герцену, — они противны всем нашим убеждениям и возмущают в нас нравственное чувство».
    Их идеалом было установление «самодержавной республики». Свои взгляды на исторический процесс Т.Н. Грановский изложил в цикле лекций по истории средневековой Европы, прочитанных им в Московском университете. В них он утверждал, что исторический процесс носит закономерный характер, он «совершается независимо от случая и произвола, по определенным, внутренним законам. Исполнение закона неизбежно, но срок его исполнения не определен, «десять лет или десять веков, все равно». Закон, по его мнению, стоит «как цель», к которой неудержимо стремится человечество. При этом закону безразлично, «какою дорогою» пойдет человечество и сколько потратит «времени в пути».
    Именно здесь, т. е. в вопросе о том, каким образом будет осуществлен исторический закон, Т.Н. Грановский рассматривает роль личности в истории. Он считает, что при реализации исторического закона вступает «во все свои права» отдельная личность, принимая при этом на себя «ответственность за целые ряды им вызванных или задержанных событий».
    Отсюда исходит их убеждение в том, что смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку патриархального (феодального) строя в России. Исторический прогресс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для них неприемлем.
    Умеренная либеральная позиция была довольно распространенной в 40-х — начале 60-х гг. XIX в., но наибольшее распространение и влияние среди русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о способах приобщения России к западноевропейской цивилизации.
    Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в рамках западничества, были хорошо известные мыслители и общественные деятели: В. Г. Белинский(1811—1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877). В отличие от либерального западничества они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразования российской действительности не только на основе просвещения и развития науки, но и революционными методами. Они ждали от философии, по образному выражению Г. В. Плеханова, «указания пути к человеческому счастью» и прошли путь от увлечения классической немецкой философией, особенно диалектикой Гегеля («как алгебры революции»), до критического отношения к ней в сторону материалистического мировоззрения Л. Фейербаха и создания своих концепций революционного переустройства общества на началах социальной справедливости и гуманизма.
    Определяя социальную обусловленность своих воззрений и деятельности, А.И. Герцен указывал: «Главным камнем на дороге лежало чудовищное крепостное право… Против крепостнического права и были устремлены все наши удары, все усилия; устранению его мы подчинили все интересы».
    Во имя освобождения личности от крепостного гнета и ее полноценного развития они становятся проводниками идей социализма. Социалистический идеал первоначально с моральной точки зрения рассматривался как идеал справедливого общества. Под влиянием философии Гегеля они стали логически его обосновывать как идеал наиболее разумного общества. Затем подкрепили свои социалистические убеждения идеями антропологического материализма, ссылаясь на присущие человеческой природе стремления к свободе и социальному равенству.
    Для них становится потребностью открыть в самой русской действительности такие общественные силы и закономерности, опираясь на которые стало бы возможным идею социализма превратить в действительность. В.Г. Белинский, например, считал, что переустройство общества можно совершить только силой народного движения, народной революцией. Говоря о том, каким образом может быть установлен справедливый строй, он писал: «по-маратовски» — путем насильственного переворота, ибо «… смешно и думать, что это может сделаться само собою, временем, без на­сильственных переворотов, без крови». При этом в отличие от А. И. Герцена он не возлагал особых надежд на общину, не верил в социалистические инстинкты русского крестьянина.
    А. И. Герцен, пережив душевную драму после революции 1848 г. во Франции и разочаровавшись в возможности реализации идей социализма на Западе, обращает свой взор на Россию. В работах «О развитии революционных идей в России», «Крещеная собственность», «Русский народ и социализм» А. И. Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берет русскую общину, которая, по его мнению, содержит все зародыши будущего социалистического общества в виде права каждого на землю, общинного землепользования, артельного труда и мирского управления. В общине, считает А. И. Герцен, свобода и гражданские права каждого отдельного человека не должны подавляться, в противном случае это было бы одним из главных препятствий в достижении социализма.
    Вместе с тем А. И. Герцен, так же как и В. Г. Белинский, считал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие как самоцель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны конструктивные идеи и развитое народное сознание. Герцен писал, что ни одна теория, сколь возвышенной и прекрасной она ни была, не может даже приблизительно охватить полноты жизненного многообразия, что полезней учиться у жизни, чем пытаться переделать ее в соответствии со своими проектами.
    Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был Михаил Александрович Бакунин (1814—1876), проповедовавший идею безгосударственного социализма, названную им анархизмом.
    Анархия, утверждал Бакунин, — «это стихийное, огромное, полное страсти и энергии, анархическое, разрушительное и дикое восстание народных масс». «Полное и всеобщее разрушение» путем анархической революции стало программной установкой Бакунина при обосновании неизбежности социалистической революции.
    Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций. Таков был революционный романтизм М. А. Бакунина. Его труды, прежде всего работа «Государственность и анархия», так же, как и труды А. И. Герцена, В. Г. Белинского, имели большое влияние на сознание российской интеллигенции. Теоретические работы этих мыслителей, по существу, легли в основу идеологии революционного народничества.
    Основателем охранительного либерализма был профессор права Б.Н. Чичерин (1828—1904). Активно развивая либеральную идею правового государства, он выступал за верховенство закона, ограничивающего всякую власть. Однако он не разделял идею о естественных и неотчуждаемых правах, поскольку считал, что их утверждение может привести к анархии. Он полагал, что права даются государством. Его политическим идеалом была конституционная монархия, созданная путем заимствования принципов и политических институтов на Западе.
    Профессор Московского университета П.И. Новгородцев (1866—1924) развивал идею социального государства, которое гарантирует каждому гражданину право на достойное человеческое существование. По мнению профессора, свобода возможна лишь при наличии необходимых материальных условий. П.И. Новгородцев был одним из основателей Конституционно-демократической партии России (партии кадетов).

  9. hvasnpure Ответить

    Западничество и славянофильство – это два общественно-политических течения в России, которые сформировались в 30-50 годы XIX века. Устройство западничества и славянофильства положило обострения идейных споров после напечатанного в 1836 году “Философического письма” Чаадаева.
    Западники выступали за европеизацию России (считали, что Россия должна идти с Европой, т.к. является её неотъемлемой частью), благотворили реформы Петра I, а также за реформу местного самоуправления, реформу суда и армии, введения конституционной монархии, либо республики.
    Русский философ второй половины XIX века Владимир Сергеевич Соловьёв писал: «направление нашей общественной мысли и литературы, признающее духовную солидарность России и Западной Европы как нераздельных частей одного культурно-исторического целого, имеющего включить в себе все человечество… Вопросы об отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с положительной наукой, вопросы о границах между личным и собирательным началом, а также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому обществу.»
    Известные западниками были – П. Я. Чаадаев, И. С. Тургенев, Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К. Бабст, И. В. Вернадский, И. А. Гончаров, А. В. Дружинин, А. П. Заблоцкий-Десятовский, Н. А. Некрасов, М. Е. Салтыков-Щедрин и другие.
    Славянофилы выступали за особый путь России, который основывался на православии и традициях. Считали, что Пётр I нарушил самобытность России. Считали, что православие и крестьянская община должны преобразовать Россию, а также выдвигали идеи, что крестьянская община – образцовая форма хозяйства. Выступали за создание при императоре Земского Всесословного собора.
    Известные представители славянофильства были А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, Ф. В. Чижов.
    И западники, и славянофилы считали необходимым отмену крепостного права, отрицательно относились к подавлению прав и свобод личности, были убеждены в необходимых преобразованиях, которые должны были проходить «сверху» при поддержке общества. Считали, что проводить реформы нужно было мирно и постепенно.

  10. Nilawyn Ответить

    Формированию западничества и славянофильства содействовало обострение идейных споров среди интеллигенции после напечатания в 1836 «Философического письма» Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 – взгляды западников. В московских литературных салонах А.А. и А.П. Елагиных, Д.Н. и Е.А. Свербеевых, Н.Ф. и К.К. Павловых по определённым дням встречались писатели и учёные – западники и славянофилы. Новые произведения, нередко бесцензурные, обсуждавшиеся в салонах, вызывали страстные споры по общественно-политическим, философским, историческим и религиозным вопросам.
    Славянофильство – направление русской общественной мысли, противостоявшее западничеству. Его приверженцы делали упор на самобытном развитии России, ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии и стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами[7,c.134]. Западники же стояли на точке зрения единства человечества и закономерностей его исторического развития и полагали неизбежным для России пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперед западноевропейские народы. В основе социально-политических расхождений этих двух интеллектуальных направлений лежали глубокие мировоззренческие разногласия.Мировоззренческие взгляды у славянофилов были направлены на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором – верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. Славянофилы не отрицали достижений западноевропейской культуры. Высоко ценили внешнюю обустроенность западной жизни, с глубоким уважение относились к западноевропейской науке. Но их активное неприятие вызывало господство индивидуализма, разъединенность раздробленность, обособленность духовного мира людей, подчинение духовной жизни внешним обстоятельствам, господство материальных интересов над духовными. Все это, считали они, явилось следствием рационализма, который стал преобладающим в западном мышлении из-за отхода западного христианства, то есть католичества от подлинной христианской религии.
    Славянофильскому идеалу спасения в мире благодати западничество противипоставило веру в творческие возможности разума, способного обеспечить господство мыслящего индивида над необузданными силами природы и истории.
    Споры о том, идти ли России вслед за Западной Европой или искать «самобытный» путь, полемика о тех или иных особенностях русского национального характера, разногласия в оценке реформ Петра I и т.д. были лишь формой постановки более существенного вопроса – о будущих политических и социальных преобразованиях России[5, c.163]. Западники связывали их с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, славянофилы отстаивали близкую течениям феодального социализма утопию, идеализируя порядки, существовавшие в допетровской России.
    Существование западников как единого лагеря не отменяет, однако, того факта, что обращались они к разным сторонам западной действительности, защищали различные пути будущего преобразования России, выражали, в зависимости от принадлежности, интересы разных классов. Со второй половины 40-х годов расхождения затрагивали область эстетики, выражались в разном отношении к атеизму и материализму и особенно резко – в трактовке социально-политических проблем.
    Наметившиеся в сфере идейной борьбы 40-х годов тенденции к размежеванию демократизма, утопического социализма и либерализма окончательно оформились и закрепились к концу 50-х – началу 60-х годов в борьбе политических направлений, когда вопрос – каким путем идти России? – принял конкретные формы – как и кому освобождать крестьян? Революционные демократы стали на сторону крестьянства, либералы (как западники, так и славянофилы) – на сторону помещиков, во многом смыкаясь с представителями самодержавной России, приступившими к освобождению «сверху»[2, c.306].
    Таким образом, термины «западники» и «славянофилы» отражают некоторые реальные моменты истории идейной и политической борьбы 40-х годов.
    Заключение
    Спор славянофилов с западниками XIX век разрешился в пользу последних. Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития.
    Исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных и социальных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России.
    Славянофилов часто упрекали и упрекают в идеализации истории России и желании восстановить старое. Эти упреки совершенно несправедливы. Они прекрасно понимали, что возврата к прошлому нет, история не может пойти вспять, что, например, изменения, происшедшие вследствие петровских реформ, носят необратимый характер. Они проповедовали не возврат к прошлому, а восстановление жизнеспособных начал российского общества в изменившихся условиях.
    Главной заслугой славянофилов является пресечение тенденций слепого подражания европейской культуре. Они показали что Европа, которой хотели подражать, сама переживает духовный кризис, что цивилизация Запада неудовлетворительна. Славянофилы обратили свой взгляд на самобытные корни русской культуры и доказали, что Россия в целом ряде случаев стоит выше Европы. Таким образом, влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в пореформенной России прямым продолжением славянофильства выступило почвенничество.
    В целом общественная и научно-литературная деятельность и воззрения западников, их борьба против реакционной официальной идеологии и критика либерально-консервативных позиций славянофилов имели определённое прогрессивное значение в условиях крепостной России. В то же время сопоставление западников и славянофилов показывает, что их идейные разногласия явились своеобразным отражением объективных противоречий развития русского общества накануне отмены крепостного права в России. В обстановке назревавшей революционной ситуации конца 50-х гг. в практике подготовки крестьянской реформы 1861 противоречия между западниками и славянофилами сглаживались и намечалось сближение западников и славянофилов, т.к. те и другие объективно выражали интересы либеральных помещиков и буржуазии. Идеологам либеральных помещиков и буржуазии противостояли революционные демократы во главе с Чернышевским и Герценом. В пореформенное время, в условиях капиталистического развития западничество как особое направление в общественной мысли перестало существовать.
    Политическая программа западников содержала такие положения, как отмена крепостного права, строгое соблюдение имеющихся законов, установление конституционной монархии, а в перспективе парламентской республики и обеспечение гражданских свобод, изложенных в Декларации прав человека и гражданина 1789 г.
    Можно выделить три основные идеи «западничества» XIX века, введенные им в отечественную культуру. Первая из них тезисно может быть сформулирована так: констатация «западниками» давней включенности России в контекст мировой, прежде всего европейской истории, зависимости ее развития от этого «контекста». Вторая заслуга западников состоит в провозглашении свободной личности. Известно, что в центре всех построений «славянофилов» – мифологизированные представления об общине как социальной «личности», где каждый отдельный человек добровольно отказывается от себя самого, свободно и сознательно отрекается «от своего полновластия» в пользу общинного. Приоритетной же социально-нравственной ценностью «западников» являлась личность, ее освобождение от традиционных, преимущественно патриархальных и средневековых пут, провозглашение ее свободы и самоценности.
    Наконец, третий аспект «западнического» наследия, заслуживающий быть отмеченным: именно «западничество» поставило в России столь важную для страны проблему правового обеспечения свободы личности, подчеркнуло значение юридической стороны освобождения человека, необходимость законодательства, закрепляющего права человека как гражданина и т. п.
    Таким образом, на основе взаимоотношений между западниками и славянофилами можно сделать вывод о том, что духовный капитал, накопленный западниками за всю историю существования этого течения, оказывается более актуальным и плодотворным, нежели разного рода романтизированный и офилософиченный «национал-патриотизм», взятый во всех разновидностях концепции «самобытничества» славянофилов. Этот последний, то есть национал-патриотизм, настаивающий на «особом», своем «собственном», «самобытном» пути России, так или иначе опирался и опирается на всякого рода мифы, в основе которых лежит представление о «русской душе», или «русской идее», диктующей национальному бытию смысл, миссию, предназначение и т. п. заданные константы. Сюда же примыкают представления об исконной православности, о самобытной народной нравственности, основанной на любви, о традиционной «державности», «соборности» и т. п. как о подлинно национальных атрибутах русского народа и исходных основах решения «русского вопроса».
    Славянофильство как социальное учение, как «политическая программа» было исторически оправдано и теоретически ценно, пока продолжали существовать те реалии, из которых исходили, идеализируя и мифологизируя их, его основоположники (И. Киреевский и А. Хомяков, Ю. Самарин и К. Аксаков и др.), то есть пока сохранялась патриархально-крестьянская община, а православно-религиозные верования были глубоко укоренены в народном, массовом сознании.
    Тот факт, что славянофильская утопия опиралась на эти реалии, объясняет признание со стороны ряда западников (например, К. Кавелиным) определенных теоретических аспектов славянофильства и даже сильный разворот некоторых из них в его сторону, что свидетельствует об относительной эластичности границ между этими «направлениями».
    Список использованной литературы
    Литература
    Антонов К.М. Славянофилы и И.В. Киреевский: становление исследовательских тенденций. // Вестник ПСТГУ, 2006. – № 16. – С. 55-92.
    Гаджиев К.С. Политология: Учебник для ВУЗов. – М.: Логос, 2007. – 437 с.
    Ирхин Ю.В., Зотов В.Д., Зотова Л.В. Политология: Учебник М.: Юристъ, 2002. – 511 с.
    Козырев Г.И. Политология. – М.: Инфра-М, 2009. – 392 с.
    Политология: Учебное пособие для вузов под ред. Решетникова С.В. – М.: ТетраСистемс, 2008. – 381 с.
    Смирнов Г.Н., Петренко Е.Л., Сироткин В.Г., Бурсов А.В. Политология. – М.: Проспект, 2008. – 336 с.
    Мельвиль А.Ю., Алексеева Т.А., Боришполец К.П. Политология: Учебник для ВУЗов. – М.: Велби, 2007. – 471 с.
    Тинт Ю.С. Политология: Учебное пособие для ВУЗов. – М.: РИОР, 2008. – 405 с.
    Периодическая печать
    Володин А.Г. Проблема «Западничества». Как она видится нам сегодня?// Свободная мысль, 2002. – № 7. – С. 19-31.
    Кара-Мурза А.А., Вейдле В.В. // Кара-Мурза А.А. Интеллектуальные портреты: Очерки о русских политических мыслителях ХIХ-ХХ вв. М.: ИФ РАН, 2006. – С. 107-119.
    Малинова О.Ю. «Долгий» дискурс о национальной самобытности и оппозиция западничества и антизападничества в постсоветской России» // Русский национализм: Социальный и культурный контекст / Сост. М. Ларюэль. – М.: Новое литературное обозрение, 2008. – С. 235-256.
    Малинова О.Ю. Западничество и антизападничество в России: Поиски национальной идентичности в контексте догоняющей модернизации (XIX – XXI вв.) // Пути России: Преемственность и прерывистость общественного развития. – М.: МВСШЭН, 2007. – С. 298-306.
    Малинова О.Ю. Образы «Запада» и модели русской идентичности в дискуссиях середины XIX в. // Космополис, 2006. – № 2 (12). – С.38-59.
    Ушков А.М. Сравнительная политология: Запад – Россия – Восток. // Авторские программы учебных курсов по политологии. / Под общ. ред. проф. Ирхина Ю.В. – М.: МАКС Пресс, 2007. – С. 85-109.
    Янов А.Л. Славянофилы и внешняя политика России в XIX веке // Полис-М, 2001. – №6.- С. 158-171.

  11. Drelann Ответить

    Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.
    Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.
    Основная идея – признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.
    Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».
    В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана видным представителем славянофильства А. Хомяковым.
    Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни.
    Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.
    Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.
    Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.
    Истинное противостояние славянофильства Западу заключено в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.
    Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.
    В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин.
    Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова. Церковь – это не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.
    Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.
    Западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

  12. Kagra Ответить

    Славянофилы наглядно показали, что жизнен­ные начала России и Европы различны, что означало неприем­лемость европейских форм жизни для России.
    Как идейное течение общественной мысли западничество не было единым и однородным.
    Среди западников, к которым относятся Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856), Александр Иванович Герцен (1812—1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811 — 1848), Тимофей Николаевич Гранов­ский (1813—1855), Николай Владимирович Станкевич (1813—1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.
    Одним из первых русских мыслителей-западников был П.Я. Чаадаев. Народы Европы, по мысли Чаа­даева, во многом живут в подлинной истории, то есть сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка. Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от на­родов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность сво­бодного выбора своего исторического пути.
    В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н.В. Станкевич, — изучение немецкой философии, прежде всего философской сис­темы Гегеля. В кружок входили К.С. Аксаков, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин, В.П. Боткин, М.Н. Катков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.
    Т.Н. Грановский (1813-1855) и К.Д. Кавелин (1818-1885) как представители либерального направления в русской фило­софии выступали за рациональное реформирование общества. Их идеалом было установление «самодержавной республики».
    Умеренная либеральная позиция была довольно распростра­ненной в 40-х — начале 60-х гг. XIX в., но наибольшее распро­странение и влияние среди русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о способах приобщения России к западноевропейской цивилизации.
    Представителями революционно-демократической идеологии были: В.Г. Белинский (1811—1848), А.И. Герцен(1812-1870), Н.П. Огарев (1813—1877). В отличие от либерального западничества они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразова­ния российской действительности не только на основе просве­щения и развития науки, но и революционными методами. В.Г. Белинский, например, считал, что переустройство общества можно совершить только силой на­родного движения, народной революцией.
    Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берет русскую общину. В об­щине, считает А.И. Герцен, свобода и гражданские права каж­дого отдельного человека не должны подавляться, в противном случае это было бы одним из главных препятствий в достиже­нии социализма.
    Вместе с тем А.И. Герцен, так же как и В.Г. Белинский, счи­тал, что социализм должен быть только средством освобождения личности.
    Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был Михаил Александрович Бакунин (1814—1876), проповедовав­ший идею безгосударственного социализма, названную им анар­хизмом.
    Обоснование и защиту анархических идей М.А. Бакунин ве­дет с позиций антропологического материализма и идеи Гегеля о диалектической ценности и внутренней неизбежности отрица­ния. Исходя из этих основополагающих принципов, М.А. Бакунин рассматривает исторический процесс как результат «борения на­чал» — животности и человечности. Основу исторического про­цесса, по его мнению, составляют следующие три принципа: человеческая животность, мысль и бунт. История, считал он, представляет собой постепенное отрицание первобытной живот­ности человека и утверждение человечности, которая в свою очередь подвергается угнетению со стороны церкви и государст­ва. Это противоречие должно будет разрешиться с помощью бунта.

  13. tele Ответить

    Спор славянофилов и западников был спором о судьбе России и ее признании в мире. «И те и другие любили свободу. И те и другие любили Россию, славянофилы как мать, западники как дитя…» Бердяев Н., «Русская идея» – M. Эксмо, 2008. – 18 с.
    Русская философия истории должна была, прежде всего, решить вопрос о смысле и значении реформ Петра, разрезавшей русскую историю как бы на две части. Это и являлось основной причиной столкновения.
    Является ли исторический путь развития России таким, как и путь Запада, и можно ли назвать это путем общечеловеческой цивилизации или общечеловеческого прогресса, либо особенность России лишь в ее отсталости? путь и ее цивилизация принадлежит к другому типу? Может ли путь и цивилизация России принадлежать к другому типу? Эти вопросы были главной темой столкновения славянофилов и западников.
    Следует также иметь в виду, что и среди самих славянофилов не было единства мнений. Их споры между собой порой носили не менее острый характер, чем с западниками, так как весьма противоречивая система взглядов сочетала в себе как прогрессивные, так и консервативные черты.
    Реформа Петра и европеизация петровского периода были изменением России. Славянофилы, как и западники, выступали за отмену крепостного права сверху, то есть с помощью власти, и проведение ряда реформ – суда, администрации и других, буржуазных по своей сущности; выступали за развитие промышленности, торговли, просвещения, за свободу слова и печати.
    Основная идея славянофилов – доказательство самобытного пути развития России. Община в представлении славянофилов – это «союз людей, основанный на нравственном начале», – типично русское учреждение. А. С. Хомяков писал: «Община – одно уцелевшее гражданское учреждение всей русской истории. Отними его – не останется ничего; из его же развития может складываться целый гражданский мир». Община была близка для славян тем, что в ней с ее регулярными переделами земель царит особый нравственный климат, который проявляется в различных народных собраниях, а в древности – на вече.
    Славянофилы верили в особый тип культуры, возникающий на духовной почве православия. Православная церковь как нельзя лучше способствует развитию этих качеств. Она рассматривалась теоретиками славянофильства как решающий фактор, определивший характер русского народа, потому что православная церковь, в отличие от католицизма, подчиненного рационализму, никогда не претендовала на светскую власть и всегда ограничиваясь только сферой веры и духа. Именно поэтому развитие России шло по пути «внутренней правды», нравственного совершенствования и «развития духа», в то время как на Западе – по пути «внешней правды», т. е. по пути развития формальной законности, не заботясь нравственности самих людей. По мнению славянофилов, Россия должна оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами Колосов В.А., Мироненко Н.С.. Геополитика и политическая география: Учебник для вузов. – М.: Аспект Пресс, 2001- 479 с.
    Славянофилы стремились доказать, что русскому народу органически присущи социальный мир и неприятие революционных переворотов. Если и были смуты в прошлом, то они были связаны не с изменой высшей власти, а с вопросом о законности власти монарха. Русский народ (по своей природе негосударственный) не должен вмешиваться в политику, предоставив монарху всю полноту власти. Но и самодержец должен править, не вмешиваясь во внутреннюю жизнь народа, но считаясь с его мнением.
    Защита самодержавия как наиболее приемлемой для русского народа формы власти уживалась у славянофилов с критикой конкретного носителя этой власти и его политической системы, в данном случае Николая I, они категорически не принимали николаевскую политическую систему
    Западники по-иному судили о путях развития России. В противоположность славянофилам они доказывали, что Россия хотя и отстает, но идет по тому же пути исторического развития, что и все западно-европейские страны, выступали за ее европеизацию России.
    Большинство западников видели в общине пережиток прошлого, и полагали что общину и любое другое общинное землевладение должно ждать исчезновение, подобно тому как это произошло с крестьянскими общинами в странах Западной Европы.
    Сторонники идей западничества отрицали самодержавную власть и выступали за конституционно-монархическую форму правления западно-европейского образца, с ограничением власти царя, с гарантиями свободы слова и печати, неприкосновенности личности, с введением гласного суда. В этом плане их привлекал парламентарный строй Англии и Франции, вплоть до идеализации его некоторыми западниками.
    Деятельность Петра I западники рассматривали как первую фазу обновления страны; вторая, по их мнению, должна начаться с проведения реформ, которые явятся альтернативой пути революционных потрясений.

  15. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *