Чем общее платона отличается от общего сократа?

19 ответов на вопрос “Чем общее платона отличается от общего сократа?”

  1. vilen19701 Ответить

    Сократ и Платон (подборка текстов
    о философах)
    Сократ (Sokrates): (469—399 гг. до н.э.).
    Философ.
    Афинянин из
    дема Алопека, сын Софрониска (скульптор или каменщик) и Фенареты.
    Служил в афинском войске гоплитом. В довольно зрелом возрасте женился
    на Ксантиппе (возможно, это был его второй брак). Будучи председателем
    народного собрания, отказался вынести на голосование незаконное
    предложение о казни полководцев, потерпевших поражение при Аргинусах.
    Также отверг предложения «тридцати тиранов»,
    которые
    пытались втянуть его в свои преступления. После восстановления
    демократии в Афинах был приговорен к смерти за то, что
    «придумывал новых богов» и «разлагал
    молодежь».
    Отказавшись бежать в течение предоставленных ему после вынесения
    приговора 30 дней, покончил с собой, выпив яд цикуты. Изначально Сократ
    интересовался философией природы, однако затем отошел от нее в пользу
    размышлений этического характера. Вокруг Сократа собрался довольно
    разнородный кружок друзей и молодых людей, желавших учиться у него.
    Огромное влияние на философов последующих периодов оказала прямота и
    философский стиль жизни Сократа. Он не писал книг, и все знания о нем
    взяты главным образом из сочинений Платона, Аристофана и
    Ксенофонта.
    Философия Сократа и Платона: кратко
    Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем
    Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание
    следует определять с помощью двух методов:
    1) метода выделения общего из ряда частных случаев;
    2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.
    Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был
    впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления
    определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения,
    искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это
    велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности
    не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те,
    которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой
    – «повивальным искусством», т. е.
    искусством рождения
    уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она
    воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю
    только
    то, что ничего не знаю».
    Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его
    этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?
    Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения
    в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже
    содержится в бессмертной душе каждого человека.
    Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным
    стремлению к добродетели.
    Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
    Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек
    должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.
    Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не
    было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь
    ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников
    Сократа вполне понял и развил его учение Платон.
    Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию
    объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей,
    понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру
    вещей.
    Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как
    человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который
    и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит
    вещи «из беспорядка в порядок».
    Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные
    идеи, «припоминая» которые он открывает для себя
    мир.
    Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и
    делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется
    чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда
    душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его
    телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не
    осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои
    знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт
    является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует
    обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это
    можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод
    диалектики – беседа.
    Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит
    душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в
    тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть
    разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая
    сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только
    таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни,
    поэтому она не может подвергаться смерти.
    Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое
    начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины)
    и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).
    Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из
    граждан своего природного и законодательного предназначения.
    Формой идеального государства, по мнению Платона, может быть как
    монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал
    монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства
    перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это
    тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы
    такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание
    граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости,
    прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и
    волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для
    этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.
    Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства
    умеренности и самоограничения.
    Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие
    философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его
    ученика Аристотеля.
    Сократ в
    «Диалогах» Платона
    Образ Сократа сформировался благодаря дошедшим до нас
    «Диалогам» Платона. К сожалению, теперь трудно
    отделить
    философию Сократа и идеи самого Платона, высказанные в диалогах. Мысли
    Сократа послужили основой для развития большинства последующих
    философских школ. В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он
    ставит их, искусно побуждая собеседника к самостоятельному поиску
    истины.
    Сократ в
    «Пире»
    Фактически, у “Пира” нет вступления – мы сразу врываемся в бурный поток
    действий и диалогов. Действие начинается с беседы некоего Апполодора
    (из Фалера) и его друга. Друг просит рассказать о том пире у Агафона,
    где были Сократ, Алкивиад и другие, и узнать, что же это за речи там
    велись о любви.
    Присутствующие на «пире» (Агафон, Сократ, Алкиавид,
    Федр,
    Эриксимах, и др.) сходятся с мыслью о том, чтобы допьяна не напиваться,
    а пить лишь для собственного удовольствия, а также провести беседу и
    “как можно лучше сказать похвальное слово Эроту*” (прим. в
    древнегреческой мифологии – бог любви).
    В диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуются разные
    аспекты одной темы – темы любви. Эта тема истолковывается
    участниками по-разному. Некоторые считали что “Эрот – древнейший бог”,
    другие – “что он молод и юн”. Одни – что он “беден и бос”, другие
    – что он, наоборот, “безгранично богат”.
    Речь Сократа занимает в пире особое, если не сказать, почётное место.
    Она имеет свою особенность, так как он сразу говорит, что скажет об
    Эроте правду. Получается, что все остальные говорили неправду.
    В начале беседы Агафон, соглашаясь с одним из замечаний Сократа,
    говорит: «Я не в силах спорить с тобой, Сократ». На
    что
    Сократ отвечает: “Нет, милый мой Агафон, ты не в силах спорить с
    истиной, а спорить с Сократом дело нехитрое”.
    Далее Сократ переключает свой речь об Эроте на рассказ о женщине по
    имени Диотима, чьи речи очень нравились Сократу. Сократ соглашается с
    Диотимой, считая, что цель Эрота – овладение благом, но не каким-либо
    отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью
    нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е.
    зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к
    вечному порождению в красоте ради бессмертия, а ради него и существует
    любовь. Люди одержимы желанием сделать громким своё имя. Другой способ
    достичь бессмертия – оставить потомство телесное, то есть
    размножить себя. Многие говорят: “Я живу ради своих детей”, эти люди
    стремятся утвердить себя в генах и мыслях, ради этого и существует
    любовь.
    Несмотря на наличие разных версий, все сходятся в том, что путь любви
    – это стремление к прекрасному.
    Сократ в
    «Федре»
    В «Федре» показана философская беседа Сократа с
    Федром,
    частым собеседником Сократа. В этой беседе Сократ отвергает ложное
    красноречие и доказывает, что риторика должна быть ценной только при
    условии, что она опирается на истинную философию.
    В диалоге Сократ выступает против египетского бога Тевта (Тота),
    которому египтяне приписывают изобретение письменности. Сократ
    высказывается против письменности: письменность делает знание внешним,
    мешает глубокому внутреннему усвоению; письмена мертвы, сколько их ни
    спрашивай, они твердят одно и то же, благодаря письменности знания
    доступны всем и всякому. Сократ предпочитал записанному монологу живой
    разговорный диалог.
    Диалог разворачивается в окрестностях Афин. Федр зачитывает Сократу
    речь Лисия о том, что влюбленные дурны, поскольку ревнивы, назойливы и
    дают много пустых обещаний. Сократ соглашается, однако остановленный
    своим «демоном» осознает, что тем самым он
    богохульствует
    против Эрота. Отсюда Сократ произносит речь в защиту любви, видя в ней
    род божественного неистовства, влекомого идеей красоты. Раскрывается
    значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением
    природы души.
    Философия Платона
    В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до
    н. э. – 348/347) – один из крупнейших философов Древней Греции. В
    отличие от Сократа, он не только не отказывался учить других, но даже
    основал школу в Афинах, которую прозвали Академией.
    Он разработал учение об идеях. Идеи это прообразы, сущности и гипотезы
    вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении. Все вещи
    в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна
    вещь не повторяет другую и даже сама от себя отличается в разные
    моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить
    их к определенным видам. Таким образом, идея выступает принципом
    осмысления вещи, благодаря которому текучая реальность не расплывается
    перед нашим взором в бесформенную массу, но представляется в виде
    множества определенных вещей.
    Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря
    диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать
    ответы, различать и обобщать. Диалектика – это умение рассуждать,
    мыслить логически. Благодаря диалектике наши знания достигают предельно
    возможной для человеческого ума ис¬тинности.
    Платон критиковал все реально существовавшие формы государственного
    устройства, видя в них лишь отдаленные подобия идеального государства.
    Государство возникает потому, что люди поодиночке не могут
    удовлетворить всех своих потребностей. По мнению Платона, в идеальном
    обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники. Цель
    человеческой жизни Платон видел в нравственном воспитании и очищении,
    он ориентировал на достижение этой цели всю организацию общественной
    жизни.
    Философия Платона (подробнее)
    Древнегреческий философ. Настоящее имя – Аристокл. Прозвище Платон
    («широкоплечий») дал ему учитель гимнастики.
    Получил
    прекрасное для того времени образование: обучался грамоте у Дионисия,
    занимался борьбой и живописью, сочинял трагедии и песни. С ранних лет
    мечтал стать политиком.
    В двадцатилетнем возрасте Платон стал учеником Сократа, и оставался им
    8 лет, до самой смерти учителя. Осуждение и казнь Сократа вызвали в нем
    глубокое разочарование в политике. Он сжег все, что написал, и посвятил
    себя исключительно философии. Вместе с некоторыми другими учениками
    Сократа покинул Афины и отправился в Мегеры, где жил Эвклид —
    также последователь великого философа. Там Платон провел более десяти
    лет, изредка выезжая в Египет.
    Примерно в 388 г. до н.э. Платон посетил Италию, где познакомился с
    последователями учения Пифагора. К тому времени к нему возвратился
    интерес к политике. 13 Сиракузах мыслитель встретился с тираном
    Дионисием и его племянником Дионом, в лице которого нашел
    единомышленника. Платон мечтал сделать Диона своим достойным учеником,
    а в будущем превратить его в «философа на троне».
    Возможно,
    это бы ему удалось, но Платон оскорбил Дионисия, заявив, что
    «не
    все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается
    добродетелью», и за это был продан в рабство. Его выкупили
    друзья.
    Примерно в 386 г. до н.э. Платон возвратился в Афины. Здесь он открыл
    собственную философскую школу под названием Академия. Вход в Академик)
    украшала надпись «Да не вступит сюда человек, не сведущий в
    геометрии!», так как Платон положил в основу обучения метод
    математики. Новая философская школа пользовалась популярностью.
    Образование в Академии получали разностороннее: здесь обучались
    математике, диалектике, астрономии, естествознанию и другим наукам той
    эпохи. Методика обучения восходила к сократическим беседам, спорам,
    диалогам и получила яркое отражение в сочинениях самого Платона.
    Философ посвятил Академии 20 лет жизни.
    Основной задачей своей философской и педагогической деятельности Платон
    считал создание проекта идеального государства и воспитание философа,
    способного к государственной деятельности. Правильно устроенное
    государство, по его мнению, состоит из трех сословий: ремесленников,
    стражей и правителей. Это деление основывается на учении о трехмастном
    строении души: о вожделеющем, пылком и разумном ее начале. Взгляды
    философа на государство получили отражение в самом крупном его
    произведении «Государство», в котором наиболее
    полно и
    систематично представлено учение Платона о человеке, мире и познании.
    Примерно в 370 г. до н.э. Платон, не переставая интересоваться
    политикой, создал учение об эйдосах (идеях), которое получило отражение
    в диалогах «Менон». «Пир»,
    «Федр»,
    «Федон». Проблема отбора и передачи научных знаний
    у
    Платона связана с его представлением о «мире идей»,
    особом
    интеллектуальном мире, по сути дела — мире человеческого
    знания.
    По мнению Платона, идеи – вечны, а вещи — лишь тени идей, их
    отражения.
    Философ считал, что бессмертные, божественные идеи являются мощным
    импульсом, изнутри воздействующим на формирование человека. Таким
    образом, им впервые была поставлена проблема факторов формирования
    личности. В соответствии со своим учением о мире идей Платон предлагал
    окружить ребенка впечатляющими образами прекрасного и доброго, которые
    должны пробуждать в его душе воспоминания об идеальном мире.
    Педагогические суждения Платона выросли из его философского видения
    человека и мира. Он выдвинул идею создания системы государственных школ
    и полагал, что в идеальном аристократическом государстве воспитание
    детей в семье и школьное обучение должны осуществляться под контролем
    государства и в его интересах. Философ различал собственно воспитание и
    уход за детьми. Воспитанием называлась деятельность, направленная на
    пробуждение и развитие у детей одухотворенности.
    Платон выделил три уровня обучения:
    Первый — начальный: обучение должно быть всеобщим (для
    свободных
    граждан). Особое внимание следовало уделять музыке и гимнастике,
    воспитанию эстетического вкуса. В программу обучения включались
    овладение грамотой и математическим счетом, а также простейшая трудовая
    подготовка. Непременным условием было обучение посредством игры.
    Второй уровень — промежуточный, с более углубленной
    физической и
    интеллектуальной подготовкой. Здесь изучались арифметика, планиметрия,
    астрономия, гармония. Предусматривалась и подготовка к различным
    профессиям.
    Два первых уровня образования рассматривались как ступени к возможному
    прохождению третьего — высшего образовательного этапа. Он
    предназначался для тщательно отобранных молодых людей, которым суждено
    стать учеными, воспитателями, юристами. Высший этап делился на два
    длительных цикла — 10 и 15 лет. В его программу включались
    теоретические дисциплины: геометрия, риторика, астрономия, музыка.
    Платон размышлял о практически пожизненном воспитании, которое
    обеспечивало бы постепенное восхождение к миру идей. Последнее, по его
    мнению, возможно только при наличии тесной духовной связи между
    наставником и учеником (позже ее стали называть платонической любовью).
    Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем обучения
    и воспитания. Наследие великого философа пользуется особым вниманием
    педагогики
    * * *
    Вы читали онлайн: Философия Сократа и Платона.
    Ответы на вопросы по философии: для экзаменов, докладов, рефератов.
    Конспекты, статьи, лекции, тексты по философии Сократа и Платона.
    Можно использовать студентам вузов и школьникам.
    …………………………………………………….
    Фридрих
    Ницше : и другие философы

  2. Kotovar Ответить

    Сократ во многом отличается от предыдущих философов – натурфилософов, которые стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо и земля, звезды. Сократ хочет понять мир, двигаясь от событий к их смыслу, а не к другим событиям. Типично для него рассуждение о прекрасном (все прекрасные вещи имеют нечто общее – прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос).
    Он заложил основы идеализма, утверждая, что существует родовое, общее, что можно обнаружить лишь умом, что объяснение мира событий надо начинать с родового. Главная идея – идея блага. Для Сократа нет ничего выше этического. Добродетель состоит в знании добра, ведь дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.
    Как приобрести знание? Для этого С. разработал диалектику, состоящую из иронии и майевтики, т. е. рождения мысли, родового понятия. Ирония в том, что обмен мнениями дает результат «Я знаю, что ничего не знаю». Но в конечном итоге обсуждение позволяет достичь новых мыслей.
    Строение мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Знание есть мысль, понятие об общем. Раскрываются понятия через определения, а обобщаются через индукцию. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов устраняет мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы Сократ сравнивал с искусством повивальной бабки, которая лишь помогает роженице в рождении ребенка (ученики сами открывают путь к познанию, учитель лишь указывает направление).
    Платон стремится развить сократовские представления. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая для каждой вещи данного класса одна и та же и обозначается одним именем, общая сущность. Платон говорил о «стольности»столов, «лошадности» лошадей. Отдельные предметы возникают и разрушаются (люди рождаются и умирают), класс, род же – сохраняются. Каждая идея как бы первообраз (парадигма) для каждой вещи. А каждая вещь есть подобиеэтой идеи. Так, «сама справедливость» или идея справедливости есть первообраз все справедливых поступков. Каждая идея представляет собой в совершенстве то, к чему стремятся отдельные предметы. (сама красота есть совершенная красота, отдельные же предметы красивы лишь относительно, не могут быть совершенны в своей красоте).Идея А вызывает к жизни a1, a2, a3..an. Аесть предел, к которому стремится an.
    Платон считает, что идеи объективны, существуют без человека, без сопричастности к ним вещей. Возможно, они есть на небе! Итак, П. признавал существование двух обособленных друг от друга миров: мира бытия и мира вечных, неизменных идей.

  3. ruslan1236 Ответить

    Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:
    1)метода выделения общего из ряда частных случаев;
    2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.
    Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
    Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?
    Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.
    Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.
    Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
    Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.
    Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.
    Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.
    Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».
    Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.
    Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.
    Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.
    Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).
    Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.
    Формой идеального государства, по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.
    Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.
    Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

  4. OptiHD Ответить

    Девиз Сократа гласил: «Познай самого себя». Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение «вовнутрь» – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.
    Если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Впоследствии даже говорили, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума.
    Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения. Именно такой задачей становилась система вопросов, которые Сократ обрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а) направленность мысли, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, – стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.
    Об этом философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не писал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в других стремление к истине.
    После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает.
    Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.
    Платон: душа и царство идей. Платон (428–348 гг. до н.э.) родился в знатной афинской семье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для многих легенд, самая распространенная из которых приписывает ему божественное происхождение (делает его сыном Аполлона). Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой). Платон обладал поэтическим даром, его философские произведения написаны высоко-литературным языком, в них много художественных описаний, метафор. Однако увлечение философией, идеями Сократа, чьим учеником он становится в Афинах, отвлекло Платона от первоначального намерения посвятить свою жизнь поэзии. Верность философии и своему великому наставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти Сократа Платон покидает Афины, дав клятву никогда больше не возвращаться в этот город.
    Его путешествия длились около десяти лет и закончились трагически – он был продан в рабство сицилийским тираном Дионисием, который вначале призвал Платона помочь ему в строительстве идеального государства. Друзья Платона, узнав об этом, собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к этому времени был уже освобожден. Тогда собранные деньги были вручены Платону, и он купил участок земли на северо-западной окраине Афин и основал там свою школу, которую назвал Академией. Уже в преклонные годы Платон делает вторичную попытку участия в государственных делах, пытаясь создать идеальное государство уже совместно с сыном Дионисия – Дионисием младшим, однако и эта попытка окончилась неудачей. Разочарование в окружающем омрачило последние годы жизни Платона, хотя он был до конца дней окружен многими учениками и последователями, среди которых был Аристотель.
    Платон опирался не только на идеи Сократа, но и на некоторые положения пифагорейцев (согласно воззрениям Пифагорейской школы (об основателе которой нет достоверных сведений) мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическую структуру – во всем существующем царит гармония, имеющая числовое выражение), в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда». Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.
    Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона является общим понятием, которого нет в реальной жизни, но отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей является, как бы вариацией понятия «человек».
    Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным. В своих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него является однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими, более низкими.
    Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются по сути не открытиями чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием «интуиция», ведущим для творческого мышления).
    Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.
    Платон развивает идеи Сократа, доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком, внутренняя речь). Однако развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается на исследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах. Тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком. (Этот мгновенный процесс похож на «инсайт», который позднее будет описан гештальт-психологией).
    Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, но и в психологии.Он впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активность мышления. Он также впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, которая испытывает давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, которые не всегда воз можно примирить с помощью разума. (Эта идея Платона о внутреннем конфликте души станет особенно актуальной в психоанализе, в то время как его под ход к проблеме познания отразится на позиции рационалистов.)

  5. rafa99956 Ответить

    Сократ прославился как родоначальник диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Книги отрицал как мертвое знание. Он первый увидел основной признак истинности суждений в их ясности.
    Он впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. В философии центральными для него были не онтологические (изучает бытие), а этические (учение о морали и о нравственности) и гносеологические (теория познания – приобретения знаний о мире) проблемы.
    Душа, по его мнению, антипод тела: тело состоит из природных частиц, а душа содержит понятия. Благодаря душе человек познает. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертной, это увязывалось с его верой в Бога.
    В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно, ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.
    Политические убеждения Сократа базировались на утверждении, что власть должна принадлежать лучшим, т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. «Худшее – это большинство». Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень.
    Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику – путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника сначала испытать чувство замешательства (найти проблему), отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине.
    Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
    Платон – ученик Сократа, идеалист. Он говорил, что мир по природе двойственен: видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. (Дерево появляется и исчезает, но идея дерева остается неизменной). Все вещи дети идей и материи. Идеи противопоставлены миру материи, а не миру чувств.
    Идея – центральная категория философии Платона. Идея – это смысл, сущность вещи. Они вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идей как некие божественные сущности. Центральной идеей является идея блага или высшего добра. Благо – единство добродетели и счастья. Это верховная цель человека – благо и счестье.
    Идея души. Трактуя её, Платон говорил, что душа человека пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, в человеческое тело, как «узник в темнице», вспоминает о мире идей, т.е. что было в прежней жизни. Душа бессмертная сущность. В ней различаются 3 части: разумная, обращенная к идеям (основа добродетели); волевая (основа мужества); чувственная, движимая страстями (основа благородных и неблагородных желаний). Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гармонию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.
    О познании и диалекте.  Платон подошел к познанию с позиции диалектики – искусства спорить, доказывать, при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия. Он анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.
    О категориях. Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Платон выдвинул первую систему из пяти категорий: сущее, движение, покой, тождество, различие. Он трактовал эти категории как последовательно вытекающие друг из друга.
    Общество и государство. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность и философов-правителей, которое осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Т.е. он проповедовал разделение труда и подчинение личных интересов общим. Запрещал воинам и правителям семью. Нет частной собственности – только общая, а также общность жен и общность детей.  Классификация форм государственного устройства: «идеальное государство» – аристократия; «среднее» – тимократия (государство чести и ценза), олигархия, демократия; наихудшая – тирания.
    Этические взгляды. Он рассматривал природу высшего блага, его осуществление в поведении людей. По мысли Платона высшее благо пребывает вне мира. Значит и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Т.к. душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облаченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. Чувственный мир несовершенен, полон беспорядка. Задача человека возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу.
    По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Демиург – душа мира).
    Платон ставит задачей философа – познать мир и самого себя, не имея дела с реальным чувственным миром. Однако он проповедует не просто созерцание, а переделывание действительности.

  6. wolffy008 Ответить

    После возвращения в Афины Платон основал Академию – философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.
    Платон – первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. По количеству их значительно больше, чем фрагментов, сохранившихся от досократиков. Но далеко не обо всех произведениях Платона можно твердо сказать, что они действительно принадлежат ему. Многие из них исследователи считают подложными. Однако и соотношение произведений, несомненно принадлежащих Платону, не следует считать простым. Зачастую в одних диалогах в краткой форме рассматривается то, что подробно изложено в других. Нередки и противоречия между диалогами. Строго говоря, сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы в том смысле, в каком это понятие использовалось позднейшими философами, “Учение Платона” – это, по существу, результат упорядочения различных мотивов его творчества. Удивляться таким противоречиям, однако, не приходится: великий философ был основателем и руководителем Академии, представлявшей собой не только сообщество ученых, а прежде всего религиозный орден. Творения родоначальника Академии, несомненно, были отредактированы, возможно, даже не один раз, и определить, что именно в них восходит к самому Платону, а что является итогом позднейшей обработки, едва ли когда-нибудь удастся.
    В этом отношении Платона можно сравнить с Пифагором. Следует отметить, что диалоги все-таки предназначались для внешнего употребления, т.е. для простого, непросвещенного читателя – иначе говоря, для тех, кого необходимо было обратить в свою веру, доказав им с помощью логических аргументов истинность платоновского учения. Кроме диалогов, создателю Академии приписываются сочинения, адресованные посвященным, т.е. членам платоновского ордена. Правда, эти тексты не сохранились. А родственные платонизму явления в культурах Востока (например, Индии) позволяют предположить, что и распространялись они в устной форме.
    Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его природы составляют основу платоновского философствования.
    Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению и с индийскими комментариями, и с аналогичными текстами средневековья, они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, только без драматургического действия.
    Как уже отмечалось, выразителем точки зрения самого Платона в диалогах, как правило, выступает Сократ. Метод, используемый им, получил название майевтики. Этим словом в греческом языке обозначается искусство повитух. Смысл столь необычного, казалось бы, образа, состоит в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому “родить” истину, самостоятельно сформулировать правильный вывод. Именно так строится центральная конепция Платона – учение об идеях. В качестве введения в него можно рассматривать диалог “Гиппий Больший”. Собеседник Сократа Гиппий – реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон, относившийся к софистам с глубокой неприязнью, представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, что такое прекрасное. Гиппий сначала недоумевает, как можно не понимать таких простых вещей. Прекрасное он отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, а то и с кувшином. Сократ без труда показывает своему незадачливому оппоненту, что прекрасное – это не вещь, а качество, которое может быть присуще самым разным вещам. Но Сократа интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И он убеждает Гип-пия, что если у разных людей – одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то объяснить это можно только одним способом: прекрасное – это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более – от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.
    С идеей прекрасного сходны другие идеи – прежде всего центральная для Платона идея блага. Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он “изготовлен”. Например, стол существует потому, что существует идея стола, дерево – потому, что есть идея дерева, человек – потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом есть и принципиальное различие. Если первая существует лишь в течение определенного срока, то второй – вечен и не подвержен разрушению.
    Однако с точки зрения Платона еще более важно другое: такими же идеями-эталонами являются главные этические принципы – благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.
    Но что же представляют собой платонрвские идеи? Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме – не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. “Идеи” Платона – это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможны осуждение и казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости не могут быть его порождениями. Но если они присутствуют в сознании людей, значит, этот мир не может быть настоящим, поистине реальным миром. Следовательно, кроме него должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом. Уверенность в существовании такого высшего, горнего мира являлась для Платона жизненной необходимостью. А потому нетрудно представить себе, какое раздражение вызывали у него те, кто отрицал саму возможность высшей реальности, недоступной зрению, слуху и осязанию.
    Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его позднем произведении “Государство”. Это знаменитая картина пещеры. В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.
    Значение образа пещеры не следует, однако, и переоценивать. Это только иллюстрация, но отнюдь не объяснение взаимоотношений идей и вещей. Для того, чтобы прояснить его, напомним, что по-гречески идея, или эйдос, означает “образ”, “внешний вид”. Речь идет не о мыслях, а о моделях, об идеальных предметах, облик которых копируют вещи. Картина мира, по Платону будет неполной, если не обратиться еще к одному важному понятию платонизма – к понятию материи. Такого термина у греческого философа мы, разумеется, не встретим. Латинскому слову “материя” в его сочинениях соответствует термин “хора” – вещество, материал. Не только в языковом, но и в концептуальном отношении материя Платона радикально отличается от материи в понимании позднейшей европейской философии. Если в новое время под материей подразумевалось то, что человек видит, слышит, осязает, то материя Платона недоступна чувственному восприятию. Она вообще не имеет никаких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.
    Между идеей – первообразом вещи и самой вещью, получившейся в результате соединения идеи с материей, существуют и другие различия. Если вещей, воплощающих идею, много, то идея одна. Идея Платона в известной мере соответствует понятию единого в элейской школе. И, кроме того, если с идеями связаны такие свойства вещей, как прекрасное и благо, то материя, напротив, символизирует в глазах Платона злое начало. Воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.
    При всем том, несмотря на абсолютное противопоставление Платоном идей вещам, у них, как это ни странно, обнаруживаются и некоторые общие черты. Идеи Платона обладают свойством, присущим предметам, – они занимают место в пространстве. Творец учения о мире идей так и называет его – “умное место”. В нем и пребывают идеи, причем образуя строгую иерархию – частные идеи, т.е. идеи вещей, подчинены более общим. Во главе же мира идей находится идея блага.
    Если вещам, не говоря уже о материи, идеи противостоят как порядок – хаосу и как добро – злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет в его философии, помимо всего прочего, важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего создатель Академии считал анамнезис – воспоминание. Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями и параллелограммами, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей. Рассматривается у Платона и посмертная судьба души. Душа, пришедшая в мир с неба, не возвращается назад в течение десяти тысяч лет – мирового года. Исключение составляют лишь души, которые оказались троекратно воплощены в телах философов. Зато, выбравшись назад, душа вновь созерцает идеальные сущности.
    В некоторых диалогах Платона появляется еще один персонаж – демиург (дословно, “мастер”, “ремесленник”). Это своеобразное божество, задача которого состоит в том, чтобы, ориентируясь на идеи как на образцы, из материи создавать вещи, подобно тому, как гончар, имея в голове образ кувшина, лепит из глины отдельные, единичные кувшины.
    Не следует, однако, забывать, что задача, которую Платон стремился решить с помощью своего учения, была не сугубо умозрительной, а в первую очередь практической: найти пути преодоления зла, царящего в мире. Для того, чтобы утвердить свой моральный идеал, Платон готов использовать политические средства. Поэтому неотъемлемой его частью философии является учение о государстве.
    Этой проблеме посвящены два произведения Платона – “Государство” и “Законы”. Ко всем системам политического устройства, существовавшим в его время, основатель Академии относился резко критически. Особую его ненависть вызывала демократия. В одном из диалогов Платон создал отталкивающий образ разбогатевшего простолюдина, возомнившего, то теперь он стал ровней своим прежним господам. Основатель Академии выдвигал и другие, принципиальные возражения против демократической организации общества. В частности, ему казалось нелепой идея подчинения меньшинства большинству. Платон говорит даже о “безумии большинства”. Культ элиты и презрение к “толпе” составляли одну из основ платоновского мировоззрения.
    Каковы же корни откровенного и непримиримого антидемократизма, присущего одному из величайших философов древности? Отчасти они определялись его собственным аристократическим происхождением. Однако возводить социально-политическую концепцию Платона к одной лишь “наследственности” было бы, безусловно, недопустимым упрощением. Не станем забывать, что его жизнь пришлась на эпоху глубокого и необратимого кризиса афинского демократического общества, вырождение всех его институтов, утраты гражданских добродетелей, падения нравов. Платон ясно видел такую опасность, как превращение демократии в тиранию, т.е. в деспотическую власть циничного политика, ловкого демагога, сумевшего сыграть на чувствах толпы и подчинить ее себе.
    Как же избежать этой опасности? Для этого необходимо прежде всего правильно представлять себе сущность государства. По мнению Платона, причина возникновения государства – разделение труда. Люди имеют различные и многообразные потребности – в пище, одежде, всевозможных изделиях и т.д.; нетрудно заметить, что удовлетворять эти потребности удобнее, если каждый занимается своим делом, т.е. тем, в котором он лучше разбирается. О чем это свидетельствует?
    Согласно убеждению Платона, о том, что каждый человек по природе приуготовлен для выполнения определенного труда. Всякому надлежит заниматься своим делом, и от этого дела должно зависеть положение человека в обществе.
    Из этого, казалось бы, простого утверждения философ делает весьма далеко идущие выводы. Дело в том, что человеческие занятия можно классифицировать. При всем своем многообразии, всех людей, с точки их профессии, можно разделить на две группы: обычных людей – крестьян, ремесленников, торговцев – и тех, кто защищает их, – стражей. Именно такой принцип положен в основу концепции идеального государства, разработанной Платоном. Ее исходный принцип как будто бесспорен: это идея справедливости. Что же такое справедливость в понимании Платона? Создатель Академии предлагает такое определение: “справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял также свое”. Иными словами, каждому человеку надлежит знать свое место и не посягать на чужое.
    Особенность этических представлений Платона состоит, однако, в том, что они, в свою очередь, основываются на его учении о душе. Согласно этому учению, душа человека внутренне неоднородна. Она делится на три части: разумную, яростную и третью, низшую – вожделеющую. Каждая из них оценивается по своей собственной шкале; у каждой – своя добродетель: у разумной – мудрость; у яростной – мужество; вожделеющая же должна быть поставлена под строгий контроль и повиноваться лучшим частям души. Таким образом, ее добродетелью является послушание.
    Аналогичным образом те люди, в чьих душах преобладает вожделение, должны подчиняться носителям более высокого начала – стражам, главную черту которых составляет мужество, а также тем, кто выходит из среды стражей но благодаря своей мудрости возвышается и над ними, – философам.
    Необходимо обратить внимание на важную особенность платоновского учения. С одной стороны, на людей возложены разные обязанности; они играют различную роль в обществе. С другой же Платону было необходимо обосновать целостность общества и примат общественных задач и обязанностей над частными. А для этого требовалось показать, что граждане государства, при всех различиях между ними, имеют общую природу.
    Чтобы обнаружить и описать ее, Платон прибегает к мифотворчеству. Он создает свой миф, точнее – вариацию на старую тему греческой мифологии. Философ использует символику металлов, уже знакомую нам по творчеству Гесиода. Творя людей в недрах земли, которая представляет собой их общую мать, боги в одних случаях добавляли золота, во втором – серебра, а в третьем – меди с железом. Нетрудно догадаться, что первую, лучшую разновидность человеческого рода составило руководящее сословие (его-то представителей Платон и называет философами), вторую – воины-стражи, из среды которых философы рекрутируются, а низшую и худшую – обычные, простые люди, которым надлежит слушаться своих начальников. Поэтому с одной стороны, все сограждане – братья, с другой же – между ними должны существовать иерархические отношения.
    Платон уделяет много внимания подготовке стражей, подробно описывая воспитание, которое они должны получать, чтобы лучше выполнять свою общественную функцию. Воинское искусство невозможно без физической силы и выносливости. Однако те, кто предназначен для управления другими людьми, должны также быть определенным образом воспитаны. И здесь, с точки зрения Платона, особенно велика роль искусства.
    Правда, эта роль, по мнению великого философа, – сугубо прикладная. Ценность всякого художественного произведения измеряется только его воспитательным значением. Искусство, не способствующее формированию мужественного и стойкого характера, надлежит беспощадно искоренять. Так, в музыке Платон признает лишь “героические” лады – дорийский и фригийский, прочие же, расслабляющие слушателя, он призывает запретить.
    Не менее строг Платон и к классической словесности. Конечно, он не предлагает полностью исключить поэмы Гомера и Гесиода из круга дозволенного чтения, но подвергнуть их цензуре считает необходимым. Все описания безнравственных поступков, совершаемых богами, а также любые картины человеческих слабостей, уныния и пессимизма должны быть изъяты.
    Враждебность Платона распространяется не только на отдельные произведения или мотивы, но и на самую сущность искусства. Философ считает недопустимым всякое художественное творчество, включающее элемент подражания, например, искусство актера.
    Такая позиция вполне закономерна. Ведь играя тот или иной персонаж, актер на время “становится им”, а это не может не внушить и зрителю, что человек может выступать в разных ролях, а не только в той, что предназначена ему в обществе. Таким образом, театру нет места в идеальном государстве Платона.
    Кто же попадает на самую вершину социальной пирамиды, изображенной Платоном? Отбор философов происходит по следующим правилам. Дети стражей, отличившиеся умом и находчивостью, заносятся в специальный список. Когда им исполняется двадцать лет, из них снова выбирают лучших, которых начинают обучать по особой программе, предусматривающей знакомство с основами наук. В тридцать лет приходит время нового отбора. Прошедшие его в течении пяти лет постигают диалектику – искусство правильного мышления и аргументации, после чего пора обучения заканчивается. Следующие пятнадцать лет философы отдают государственной службе.
    Воспитание властвующей элиты, подробно описанное Платоном, в конечном счете служит достижению одной цели – исключить все, что ведет к обособлению отдельного человека от коллектива. Ни стражи, ни философы не имеют никакой частной собственности. Более того, даже семью в ее традиционном понимании Платон рассматривает как вредное явление. Своих детей стражи должны воспитывать сообща, так, чтобы “отец не знает, какой ребенок – его, а ребенок – кто его отец”. Отношения между мужчинами и женщинами полностью регулируются государством; брачные пары подбираются таким образом, чтобы порода непрерывно улучшалась. Не меньшее значение придается возрастным границам: женщина может иметь детей с двадцати лет до сорока, а мужчина – с двадцати пяти до пятидесяти. Те же дети, что были рождены не в соответствии с этими правилами, подлежат уничтожению.
    Можно ли указать какой-либо реальный прототип платоновской утопии? На этот счет исследователи высказывали различные мнения. Некоторые из них указывали на сходство созданной афинским мыслителем модели с внутренним устройством Спарты. (Правда, о военизированном спартанском обществе меньше всего можно было сказать, что им управляют философы.) Немало общих черт у идеального государства с восточными социальными системами, особенно с индийской, основу которой составляет деление общества на варны. Но не следует забывать и о другом: Платон создавал свое учение тогда, когда вокруг него существовало иное общество. Он обосновывает свою утопию посредством откровенного мифотворчества – т.е. с помощью преданий, которые сам считает фантастическими и предназначает для простых людей. Элитаризм, свойственный эллинскому философствованию, обрел новые грани. Обсуждение вопроса: как можно воплотить философский идеал в жизнь, или, иными словами, может ли общество в целом, а не одни лишь немногочисленные мудрецы, жить в соответствии с требованиями философии, появилась первая концепция тоталитарного общества. В этом отношении Платон оказался предшественником наиболее экстремистских форм позднейшего социализма. Хотя великий древнегреческий философ создал откровенно иерархическую социальную модель, а социалисты новейшего времени выступали за упразднение классового неравенства, реальная практика режимов, провозглашавших построение социализма, независимо от их идеологической ориентации, вполне соответствовала его установкам. В духе платоновских рецептов, и коммунисты, и нацисты строили систему всеобщего государственного регулирования, применяя для этого насилие и социальное мифотворчество.
    Воздействие Платона на позднейшую философскую мысль было многогранным и противоречивым. Философы, религиозные и социальные мыслители черпали у него то, что было созвучно их собственным построениям: одни – учение об идеях, другие – космологию, третьи – концепцию государства. Последователи Платона, жившие в разных странах и в различные эпохи, шли, как они полагали, теми путями, что проложил великий афинский мудрец, и развивали мотивы, звучащие в его диалогах. Созданная им Академия просуществовала до 586-го года, когда она, как и другие языческие философские школы, была закрыта по распоряжению императора Юстиниана. Но влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно-исторические формы, оказалось непреходящим.
    Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает по-настоящему творческий период ее истории, был ученик Платона Аристотель, он жил с 384-го по 322-й г. до н.э.
    Аристотель (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.) – ученик Платона, отошедший от многих фундаментальных положений платонизма и создавший свою философскую школу (Ликей). Основоположник многих наук – логики, психологии, эстетики и т.д. Учение Аристотеля оказало огромное воздействие на последующий ход развития европейской философии.
    Родной город Аристотеля – Стагира, полис, расположенный на северо-западе Греции. Придя в Афины и став “академиком”. Аристотель обнаружил необыкновенный философский и научный дар. Но Аристотель оказался непокорным учеником. Его расхождения с учителем объяснялись прежде всего тем, что в облике Аристотеля полностью отсутствуют черты пророка и религиозного учителя. К учению Платона он отнесся как к концепции, описывающей мироздание, а не как к попытке преодоления зла, царящего в мире; потому-то он не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий.
    О том, как произошел разрыв Аристотеля с платоновской Академией, существовали разные мнения. Формально он оставался академиком вплоть до смерти Платона. Только после того, как преемником Платона на посту главы школы (сколарха) стал Ксенократ, Аристотель ушел из Академии. Но существуют и другие свидетельства. Так, например, Диоген Лаэртский, греческий писатель II – III вв. н.э., сообщает, что Аристотель отошел от учителя еще при его жизни. По словам Диогена Лаэртского, Платон, узнав о критических замечаниях своего ученика, сказал: “Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать”. Трудно сказать, действительно ли эти слова принадлежат Платону, или они были приписаны ему позднее. Неясно также, насколько они отражают взаимоотношения двух мыслителей – учителя и ученика. Зато – и это намного важнее – они прекрасно характеризуют взаимоотношения двух традиций древнегреческой философии – платоновской и аристотелевской.
    Долгое время среди историков философии господствовало мнение, согласно которому Аристотель сначала придерживался платоновских воззрений, а затем отошел от них, и чем старше он становился, тем большая дистанция отделяла его от учения Платона. Действительно, юный Аристотель, ученик великого афинского философа, не мог, вероятно, не быть какое-то время его безоговорочным последователем. Однако, как показали исследователи, сопоставление произведений Стагирита демонстрирует нам более сложную картину: в ранний период своего творчества он резко критиковал платонизм, в последствии же, перейдя от критики к созданию своего собственного учения, Аристотель нередко становился на путь, предначертанный учителем, правда, используя при этом свои собственные термины и понятия.
    В 342 г. до н.э. произошло событие, изменившее весь ход жизни Аристотеля: он был приглашен в Пеллу, столицу македонского царства, чтобы занять должность воспитателя – учеником философа должен был стать сын македонского царя Филиппа Александр, будущий великий завоеватель. Впоследствии, взойдя на престол, Александр расстался со своим наставником. Аристотель вернулся в Афины и, подобно Платону, основал здесь философскую школу – Ликей. В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – это только учебное заведение и научный союз.
    Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия. С философскими текстами Аристотеля связаны серьезные источниковедческие проблемы. Главный его труд – Метафизика – представляет собой, строго говоря, не написанный им текст, а конспекты лекций философа, сделанные его слушателями. Поэтому не следует удивляться многочисленным противоречиям и повторам, встречающимся в них. Свое название Метафизика (в переводе с греческого – после физики, под физикой в Древней Греции подразумевалось естествознание) получила в силу совершенно случайного обстоятельства. В I в. до н.э. комментатор сочинений Аристотеля Андроник Родосский разбирал его рукописи и вслед за естественнонаучными сочинениями обнаружил трактат по философии. Таким образом, выражение “после физики” не выражает никакой философской концепции. В действительности то, что впоследствии стали называть метафизикой, есть не последняя, а первая философия. Она предшествует всякому другому знанию и образует его основу.
    Эту первую философию Аристотель определяет как науку “о причинах и началах”, или как науку о “сущем как таковом”.
    В некоторых вопросах Аристотель следует даже не за Платоном, а за элеатами. Так, например, в его построении значительное место занимает тезис, согласно которому “нельзя вместе существовать и не существовать”. Но что значит существовать? Что обладает подлинным существованием? Этот вопрос Аристотель считал главной философской проблемой.
    Обсуждая ее, Стагирит, в сущности, анализирует наследие своего учителя Платона – при этом, разумеется, выходя за пределы платоновской традиции. Его интересует взаимосвязь идеи и вещи. Но ничего похожего на рассуждения создателя Академии об осквернении идеи материей, мы у Аристотеля не найдем. Для него имеет значение лишь сугубо познавательная проблема – вопрос о соотношении единого и многого – как идея вещи, существующая “в единственном экземпляре”, дробится на множество единичных предметов. Аристотель стремится сузить пропасть между идеей и вещью, вырытую Платоном.
    Старый вопрос греческого умозрения – что существует по истине, а, не в общем мнении – обретает у него новую форму: что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию.
    Что же делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие?
    Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой (морфе), структурой, определяющей качественную определенность вещи. Но и этого мало. Кроме формы – т.е., говоря платоновским языком, идеи кувшина, необходим гончар, т.е. активное деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина – цель, ради достижения которой создается вещь.
    Если продолжить мысленный эксперимент Аристотеля, материю можно так же, как и кувшин, разложить на материю и форму, материю, которая выделится в этом случае – тоже, и так далее. Итогом этого движения по нисходящей станет обнаружение некоей первоматерии. Сказать о ней что-либо определенное едва ли будет возможно: ведь все определенное, все качества мы уже исключили из нее. И точно так же, анализируя формы, мы придем к первоформе – форме форм. Таким образом, и в начале каждой вещи, и в основе мироздания, по Аристотелю, лежат два начала. Они совечны.
    Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время и своего создателя. В средние века с его помощью Фома Аквинский стремился рационально осмыслить сверхразумные истины христианства, а естествоиспытатели старались согласовывать с ним свои представления о мире вещей. Наконец позднейшая философия унаследовала от Аристотеля не только концепции, но и нерешенные проблемы. Из изучения текстов Стагирита остается неясно, о каком существовании идет речь – отдельного предмета, в частности, кувшина, или о кувшине как таковом, т.е. о целом классе предметов, объединенных общим понятием. В средневековой европейской схоластике стремление понять, что думал об этом великий философ древности, привело философов и ученых к постановке проблемы универсалий.

  7. Hirurg-86 Ответить

    Единственное, чем всякий честный человек должен руководиться в своих поступках, – это справедливо или несправедливо то, что он делает, есть ли это деяние доброго или злого человека.
    Если ты будешь любознательным, то будешь многознающим.
    Женишься ты или останешься холостяком – всё равно придётся раскаяться.
    Заговори, чтоб я тебя увидел.
    Злой человек вредит другим без всякой для себя выгоды.
    Когда слово не бьёт, то и палка не поможет.
    Красота – это королева, которая правит недолго.
    Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!
    Кто что знает, в том он и мудр.
    Лучшая приправа к пище – голод.
    Лучше всего ешь, когда не думаешь о закуске, и лучше всего пьёшь, когда не ждёшь другого питья.
    Невозможно живущему в обществе и в семействе и обращающемуся с людьми не испытывать печалей.
    Ни корабль не должно ставить на одном маленьком якоре, ни жизнь не должно основывать на одной надежде.
    Нужно есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.
    Откуда бы ни исходил порядок, если только он основан на силе, он есть акт насилия, а не закона.
    Пустые мехи надувает ветер, а бессмысленных людей мнение.
    Решающая роль отводится не столько форме правления, сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству государством.
    Слабые умы, берясь за философию, наносят только ущерб её достоинству.
    Сократить свои расходы – это брать в долг у самого себя.
    Страх смерти не является мудростью, поскольку никто не знает, не является ли смерть для человека величайшим из всех благ.
    То, что я понял, – прекрасно, из этого я заключаю, что и остальное, чего я не понял, – тоже прекрасно.
    Три основных добродетели: умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
    Тщеславный есть публичный разглашатель собственной своей глупости.
    Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.
    Честный человек не может долго прожить, если он занимается государственными делами.
    Существует только один бог – знания, и только один дьявол – неве­жество.
    Сократ (469 – 399 г. до н.э.)
    Философия Платона
    Платон (427-347 гг до н.э.) – ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, создатель системы объективного идеализма. Наиболее важные сочинения Платона: «Апология Сократа», «Парменид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы».
    Основные философские идеи Платона:
    · Окружающий мир делится на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных) идей»;
    · Реально существуют лишь «чистые (бестелесные) идеи»;
    · Эти идеи истинны, вечны и постоянны;
    · Мир и любая вещь в нем является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи;
    · Материальные вещи изменчивы, непостоянны и конечны;
    · Окружающий мир («мир вещей») временен и изменчив, он не существует как самостоятельная субстанция.
    Учение о познании Платона:
    · Предметом познания должны стать «чистые идеи» поскольку материальный мир является всего лишь отображением «чистых идей»;
    · «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания – такой вид познания дает не достоверное знание, а лишь мнение, «доксу»;
    · «чистые идеи» можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);
    · Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы. Только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».
    Учение Платона о государстве:
    Платон выделяет семь типов государства:
    1. «Идеальное государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.
    2. монархия – справедливая власть одного человека;
    3. тирания – несправедливая власть одного человека;
    4. аристократия – справедливая власть меньшинства;
    5. олигархия – несправедливая власть меньшинства;
    6. демократия – справедливая власть большинства;
    7. тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
    · Двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
    · Демократия, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию.
    План государственного устройства по Платону:
    · Все население государства (полиса) делится на три сословия: философы, воины, работники;
    · Работники (крестьяне, ремесленники) занимаются физическим трудом, создают материальные блага;
    · Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;
    · Философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
    · Философы и воины не должны иметь частной собственности;
    · Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;
    · Не существует брака, все жены и дети общие;
    · Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
    Историческое значение философии Платона:
    · Впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;
    · Положено начало систематическому идеализму;
    · Впервые глубоко исследованы проблемы природы, общества (государство, законы);
    · Были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие-становление, вечное-временное, покоящееся-движущееся, неделимое-делимое и др.);
    · Была создана философская школа – Академия – существовавшая с 387 г до н.э. и до 529 г. н.э. (была принудительно закрыта императором Византии Юстинианом), то есть почти что 1000 лет. Воспитанниками Академии были Аристотель, Ксенокрит, Кратет, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).
    Афоризмы ПЛАТОНА
    Бесстыдство – терпеливость души к бесчестию во имя выгоды.
    Боимся же мы нередко и общественного мнения, как бы нас не сочли за дурных людей, если мы совершаем или говорим что-либо нехорошее. Этот вид страха мы называем стыдом.
    Быть ниже самого себя – это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость.
    В истинном знании находится источник добродетели, в невежестве и фальшивом знании – источник зла.
    В любви доступность и готовность не приличествует тем, кого домогаются.
    Неблагоразумно мудрого правителя стеснять законами.
    Основа всякой мудрости есть терпение.
    Первая и лучшая победа – это победа над собой.
    Без смешного нельзя познать серьезное, и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если человек хочет быть разумным.
    Платон (428 – 347 г. до н.э.)
    Философия Аристотеля
    Аристотель (384-322 до н.э.) – ученик Платона, основатель Афинской школы «Ликей», воспитатель Александра Македонского. Отец многих наук, таких как психология, логика, биология, эстетика и др.
    Основные произведения Аристотеля: Физика, Метафизика, О Душе, Никомахова этика, Риторика, Политика, Поэтика, комплекс сочинений по логике под общим названием «Органон».
    Философию Аристотель делил на три части:
    1. Теоретическую философию (названную после его смерти метафизикой), изучающую общие проблемы бытия (первая философия) и его отдельных сфер, проблему происхождения всего сущего, наука о причинах и началах различных явлений.
    2. Практическую философию – о деятельности человека, этике, политике, устройстве государства.
    3. Поэтическую (творческую), связанную с различного вида «искусствами».

  8. oxylite_ Ответить

    Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма — учения об условности и относительности человеческого познания.
    Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм “Рогатый”: “То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь”.
    Платон. Об идеях Платона. Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона, выдающегося мыслителя античности. Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.
    Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь – идея – идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея — вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна.
    Мысль, слово — это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон — объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому.
    Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на “правдоподобное мнение”. Космическую картину мира Платон дает в диалоге “Тимей”.
    Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии — огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму — форму сферы. В центре Космоса — Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.
    Итак, Космос — это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.
    Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск.
    В целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. “Тимей” Платона — это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.
    Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость — это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией.
    Справедливое государственное устройство Платон “выводит” из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие — аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители; стратеги; земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире — а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти — добродетельных ждет блаженство, а порочных — ужасные муки.
    Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал — справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека.
    Этика Платона. Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: “…то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина,– но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав”. Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею “нагружает” нравственным содержанием.

  9. m-ser Ответить

    Содержание
    Введение
    . Философский смысл учений Сократа
    . Учение Платона
    . Аристотель
    Заключение
    Список используемой литературы
    Введение
    Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием гения древних греков. Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры.
    Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии.
    Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая.
    Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.
    В эпоху рабства, да еще в благодатном среднеземноморском климате часть греков имела достаточно времени для глубоких размышлений. Греки достигли, а жили они в городах-государствах, определенных политических свобод, которые также благоприятствовали развитию философии. Эти доводы надо иметь в виду.
    Вместе с тем следует учитывать, что философия – это результат творчества. Но всякое творчество является среди прочего и случайным явлением, неожиданным изобретением, догадкой. Сами древние греки очень удивлялись философии. Великий Аристотель не без оснований утверждал: «Философия начинается с удивления».
    Знакомство с античной философией показывает, что философия является, по существу, первой осознанной формой деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей.
    В отличие от конкретных наук, истины которых все равно были бы открыты не тем, так другим ученым, в философских рассуждениях огромное значение имеют личность философа, его характер и мироощущение.
    Цель данной работы: Сократ, Платон и Аристотель – вершина греческой философии.
    1. Философский смысл учений Сократа
    Сократ – (ок. 470/469-399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника – диалогов Платона, в которых Сократ выведен главным действующим лицом. Родителями Сократа были скульптор Софрониск и Фенарета. Отец был зажиточным гражданином, однако сам Сократ нисколько не заботился о своем имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел.
    О жизни и взглядах Сократа известно немало, но, так как Сократ ничего не писал, свое учение он излагал только в устной форме. Судим о нем мы по книгам его учеников. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что «Сократ обладал больше всех на свете воздержанием в любовных наслаждениях и в употреблении пищи, затем способностью переносить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычкой к умеренности в потребностях, что при совершенно ничтожных средствах совершенно легко имел все в достаточном для него количестве». Он говорил, что «легкое времяпрепровождение и удовольствия, получаемые сразу, без труда, ни телу не могут дать крепости, ни душе не доставляют никакого ценного знания; напротив, занятия, соединенные с упорным трудом, ведут к достижению нравственного совершенства».
    Современники отмечали силу воздействия Сократа на окружающих. Один из собеседников вспоминал, что он цепенел от речей Сократа. Слушателям казалось, что нельзя дальше жить так, как они жили.
    Про Сократа можно сказать, что он был последним из софистов, несмотря на то, что большая часть его практических действий была направлена против учений софистов, весьма распространённых к этому времени в Афинах. Вопреки мнению софистов, считавших, что истина относительна, т.е. своя у каждого народа и даже индивида, Сократ подчеркивал всеобщность истин философии. Софисты были правы, утверждая, что боги различны у разных народов, но нравственные ценности, полагал Сократ, должны быть одинаковы для всех людей. Если для софистов мера вещей – индивидуальный человек, то для Сократа – человек как родовое существо. Прежние религиозные верования и нравственные нормы софисты подвергали анализу и критике, но Сократ пошел дальше их. Его позиция была конструктивной, поскольку он заложил основы новой нравственности, базирующейся на мудрости и вырабатывающей общезначимые ценности.
    Сократ на протяжении всей жизни удивлялся, почему люди такое большое внимание уделяют вещам очень далёким от них (космос, материя, основа бытия, сущность), в то время как на вещи, непосредственно связанные с их личным бытием (душа, чувства, разум, воля, потребности), почти не обращают внимания. Сократ, вслед за софистами, считал человека последним и конечным критерием для измерения политических и общественных устройств.
    Поэтому Сократ стремился переориентировать человека на самого себя в соответствии с широко известным изречением дельфийского оракула: «познай самого себя, и ты откроешь тайну всех вещей».
    Особый интерес с точки зрения этики представляет взгляд Сократа на сопротивление злу. Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее, хотя и то, и другое плохо, считает Сократ. В пользу добродетельной жизни Сократ приводит помимо этических космогонический (без справедливости не было бы космоса как «порядка») и теологический (посмертная судьба зависит от того, как человек жил на Земле) аргументы. Многие мотивы сократовского диалога «Горгий» – необходимость ограничения потребностей и др. – будут повторяться затем на протяжении всей истории философии, найдя свою кульминацию в спорах о ницшеанстве с его представлением о воле к власти как движущей причине человеческих устремлений.
    С Сократа начинается этический этап развития философии, потому что он выдвинул формальные основания для создания новой науки и разработал ее метод. Науки существуют постольку, поскольку их истины справедливы для всех. Если бы для одного 2×2 было равно 4, для другого – 5, для третьего – 6, не было бы науки математики. То же самое и в сфере морали. И здесь надо узнать, сколько будет 2×2, и, узнав, все люди будут вести себя, как считал Сократ, в соответствии с этим. Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, по Сократу, потому, что существует общезначимое знание. Надо сообщить это знание людям, точнее, помочь прийти к нему им самим, и тогда все будут вести себя одинаково и перестанут ссориться друг с другом. Знание добродетели заложено внутри человека, и его выявление ведет к всеобщему счастью.
    Представление о том, что для всех людей существуют одни и те же ценности, и есть главная заслуга Сократа. Сегодня об этом говорят многие, но еще 2500 лет тому назад философ задал вопрос: что нужно, чтобы социальная жизнь была гармоничной? И ответил: чтобы глубинные духовные ценности были одинаковы для всех.
    Существует противоречие в том, что, с одной стороны, человек – мера всех вещей, а с другой стороны, моральные нормы универсальны. Сократ преодолевает его созданием своего метода. Сократ отличался от софистов тем, что не просто учил, т.е. передавал знания, а пользовался методом приведения людей к истине, благодаря которому каждый приходит к ней сам. Довести до сознания индивида дремлющее в нем знание призван был сократовский метод майовтики. Сократ считал, что спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, а можно только самостоятельно открыть для себя. Основным в учении Сократа было то, что к благу, даваемому общезначимым знанием, каждый приходит, что называется, своим умом. Никакие внешние предписания не могут заставить человека вести себя хорошо, и в этом Сократ соглашался с Конфуцием. Человек сам должен понять, что надо поступать именно так, но ему нужно помочь «родить плод добродетели». Отвечая на обвинения, Сократ говорил, что никогда никого ничему не учил, а только не препятствовал другим задавать ему вопросы и задавал вопросы сам. Это и составляло суть того метода диалога и приведения к истине, который исповедовал Сократ.
    Для того чтобы дремлющее в душе человека знание проявилось, надо, чтобы он совершил над собой усилие познать то, что заложено в нем. Сократ обратил человека к самому себе, призвал его к самопознанию. Отсюда афоризм, который он часто повторял: «Познай самого себя». Это важнейший принцип, с которого берет свое начало этика как практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в этом мире делать человеку и кто он такой. Все основные направления учения Сократа связаны между собой, выявляя своеобразную структуру его духа.
    Утверждение «Познай самого себя» происходило из утверждения, что «добродетель есть знание», и, стало быть, нравственное совершенство личности невозможно без познания своих способностей и сил.
    Сократ имел привычку спрашивать у людей ответы на вопросы, которые считались удручающими и неприятными, с тем, чтобы опровергнуть общепринятые поверхностные объяснения и положить начало критическому познанию. Сократ принуждал своего собеседника точно и однозначно сформулировать свою мысль. Сократ признавался, что и сам не знает ответа на некоторые вопросы, однако, как он считал, имел преимущество перед теми, кто не знал ответа на вопросы, полагая, что обладает таким знанием. В связи с этим известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Познание самого себя являлось кредо Сократа. Привычка Сократа критически относиться к общепринятым и согласованным мнениям его поколения привела к судебному преследованию в 399 г. до н.э. и его смерти.
    У Сократа было много учеников, которые образовали школы. Можно сказать, что из Сократа вышла вся античная философия: из его разума – академики и перипатетики, из его чувств – киники и киренаики, из его иронии – скептики, из его смерти – стоики.
    Ученики Сократа получили название «сократиков». Их разделяют на тех, кто развивал все основные направления философии Сократа, и тех, кто занимался каким-то одним направлением. Первых называют полными сократиками и относят к ним Платона и Аристотеля; вторых – неполными сократиками, кто уделял основное внимание этике, с одной стороны, и логике – с другой.
    2. Учение Платона
    Наиболее известным учеником Сократа был Платон (427-347 до н.э.). Сократ выработал принцип единства понятий, который позволил Платону создать особый «мир идей». Ему осталось выделить эти понятия в особое место, отделив их от чувственного мира. Платон является, по существу, первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям. И о взглядах и деятельности самого Сократа мы узнаем, прежде всего, из произведений Платона. В диалогах Платона именно Сократ является главным действующим лицом.
    Сократ отождествил законы, принятые в афинском государстве, с истиной, и незаслуженные обвинения и казнь доказали как его мужество и верность своим взглядам, так и их уязвимость. В этом смысле можно сказать, что смерть Сократа стала источником прозрения для его последователей, и прежде всего для Платона, который понял, что даже принятые большинством населения законы могут не быть правильными, а истина имеет независимый от мнения людей характер. Платон также посвятил свою жизнь исканию истины и достиг и этом совершенства.
    Нонконформизм и осуждение Сократа на смерть привели Платона, как он сам свидетельствует в одном из посланий, составленных в конце жизни, к острой и критической заинтересованности в государственном устройстве. Платон, отвечая на вопрос: как случилось, что государство приговорило Сократа, «наиболее просвещённого из людей» к смерти, пришёл к поиску идеального государства, который воплотился в книге «Государство».
    Настоящее имя Платона – Аристокл. Он был сыном афинского гражданина и принадлежал к аристократии. Получил воспитание в соответствии с античными представлениями об идеальном человеке, соединяющее в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство.
    Платон в юности много путешествовал, в том числе по Италии и Египту; а вернувшись в Афины после неудачной и опасной поездки в Сицилию к тамошнему тирану Дионисию, купил себе дом в афинском пригороде, называвшемся в честь героя Академа, и основал там школу. Она прославила не только самого Платона, но и слово «академия», которым теперь называют самые престижные научные учреждения. Платоновская Академия, представлявшая собой союз единомышленников, преданных философии и изучавших все тогдашние науки, просуществовала 1000 лет и была закрыта византийским христианским императором Юстинианом в 529 г. С ее закрытием прекратила свое существование и античная философия.
    Свою систему философских взглядов Платон излагал в сократических диалогах и в работах «Государство» и «Законы». Он утверждал, что государство должно стремится к наилучшей форме общественной жизни – к воплощению идеи блага на земле. Тем не менее, попытка Платона применить его же идеалистические воззрения в политической и общественной сферах жизнедеятельности привела его к обоснования и защите авторитарных и патерналистских принципов. Эти принципы обосновывали иерархию в обществе и отрицали возможность обычных граждан участвовать в управлении государством или оказывать влияние на принятие политических решений.
    Большой интерес представляет социальная философия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве и обществе, которые он, судя по всему, в действительности, отождествлял. Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой.
    В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно: разумному, яростному и вожделеющему в государстве соответствуют три аналогичных начала – совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия – философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев).
    Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.
    Платон является примером теоретика-мечтателя, который хотел практически применить свои концепции в масштабе небольшого государства. С этой целью он трижды отправлялся в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, чтобы устроить в их стране идеальное общество. Платон понял после казни Сократа, что и демократическая власть, убившая его учителя, не идеальна, и создал первую в истории социальную утопию. Ему, однако, не удалось добиться ее реализации.
    Интерес к философии природы у Платона имел совсем не эмпирический и не материалистический характер. Платон, увлекаясь натурфилософией, вовсе не стремился объективно исследовать окружающий человека мир. Платон воспринял сократовский метод спора, доведя его до совершенства, и учение об общечеловеческой истине использовал для решения основных проблем бытия: как устроен мир, каковы причины развития и т.д.
    От Платона берет начало термин диалектика (от dialegomai – беседую), а также главное философское направление – идеализм. По Диогену Лаэртскому, Платон в дополнение к физическому и этическому роду рассуждения ввел третий – диалектический и тем завершил становление философии. Правда, диалектика скорее относится к методу, а этика и физика – к содержанию рассуждений.
    В одном из диалогов Платона диалектиком называют того, «кто умеет ставить вопросы и давать ответы».
    Главным достижением Платона все же является, однако, то, что он разработал концепцию, в соответствии с которой помимо нашего чувственного мира, который мы видим, слышим и т.п., существует еще мир сверхчувственный – мир идей. Понятия, которыми пользуются, когда говорят: дерево, дом, человек и т.д., – есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. То есть существуют не только отдельные дома, но и дом как таковой, «идея дома».
    Платон в своём учение противопоставлял мир «идей» и материальный мир. Он утверждал, что определённые вещи существуют независимо от нашего ума, представлений и идей. Таким образом, Платон метафизически отождествлял объективность с миром форм (идей).
    Термин «объективность» в данном случае относится ко взгляду, согласно которому правда о предмете независима от наблюдающего субъекта. Платон утверждал, что всё существующее в нашем мире существует лишь потому, что является копией универсальной, неизменной формы (идеи) и что существует иерархия идей. Утверждая этот постулат своего учения, Платон оказал значительное влияние на европейскую эстетику.
    Мир идей нужен был Платону для обоснования возможности познания вещей в мире, в котором «все течет и все изменяется» (Платон соглашался с Гераклитом, что дважды нельзя войти в одну и ту же реку). Платон соединил диалектику Гераклита с понятиями Сократа и атомами-идеями Демокрита. Выделив чувственный и умопостигаемый миры, Платон придал первому свойство становления, а второму – подлинного существования.
    Синтез Платона показал, что предшествующие философы не только спорили, но вносили свой вклад в создание в дальнейшем некоей целостности, оправдывая пословицу, что в спорах рождается истина. Не во всех, конечно, спорах, а в тех, которые вдохновлены именно поисками истины как высшего блага, а не стремлением одержать победу над противником и прославиться. Мир идей нужен был еще и потому, что этим Платон объяснял убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям – ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и содержатся в одном месте, откуда люди и получают их.
    Наконец, есть еще одна причина, вызывающая необходимость мира идей. Платоновское учение характеризует страстное влечение к идеальному сверхчувственному миру («платоническая любовь») и стремление сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала.
    философия сократ платон аристотель
    3. Аристотель
    Наше представление о древнегреческой философии будет неполным без анализа философского наследия Аристотеля (384-322 до н.э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.
    Аристотель был непосредственным учеником Платона. В отличие от Платона, который был коренным афинянином, Аристотель пришел в Афины с севера. Он родился в городе Стагире – во Фракии, неподалеку от Македонии, в частности от македонской столицы Пеллы. Как чужеземец, он никогда не был гражданином Афин, а всего лишь «метэком». Отец Аристотеля Никомах был по профессии врач и, наверное, видный, так как он числился медиком македонского царя Аминты. Таким образом, Аристотель жил в семье, где он мог с юношеских лет приобрести интерес к изучению физической природы человека, а также завязать некоторые связи в македонских придворных кругах.
    В 367 г. до н.э. Аристотель уехал в Афины для довершения образования и вступил в Академию – школу Платона; в ней он пробыл в течение двадцати лет до смерти Платона. В кругу учеников и друзей Платона Аристотель резко выделился громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями.
    Научная и философская продуктивность Аристотеля была чрезвычайно велика. По существу в его сочинениях охвачены все отрасли современного философского и научного знания. Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. Аристотель не только создал философскую систему, которая просуществовала много веков и оказала огромное влияние на историю человеческой мысли и европейской философии, но также заложил основы развития таких научных дисциплин, как логика, биология и психология.
    Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений; практическую – о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что Аристотелем как четвертая часть философии выделена логика.
    Традиционно, сочинения Аристотеля делятся на семь групп:
    1) логические сочинения, ибо логику отделил от философии еще сам Аристотель и признал необходимым инструментом и основой всякой науки («Категории», «Об истолковании», «Аналитики первая и вторая», «Топика»);
    ) сочинения из области физики, то есть науки о природе («Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах»);
    ) биологические сочинения («История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», а также трактат «О душе»);
    ) сочинения из области психологии о «первой философии», рассматривающее сущее как таковое и получившее впоследствии название «Метафизики»;
    ) произведения, касающиеся так называемой первичной философии, помещенные Андроником после книг о физике и названные поэтому Ta meta physika (пост-физические сочинения, метафизика);
    ) так называемые практические сочинения по вопросам этики, политики, экономики, теории государства и права («Никомахова этика», посвященная Никомаху, сыну Аристотеля и «Эвдемова этика», посвященная Эвдему, ученику Аристотеля; социально-политические и исторические сочинения: «Политика», «Афинская полития»);
    ) сочинения из области риторики и поэтики («Риторика» и дошедшая не полностью «Поэтика»).
    Его логические сочинения составляет сборник его логических трактатов, названный «Органоном» (organon – «орудие»). Название это указывает, что логика, как ее понимал Аристотель, есть учение об орудии научного исследования и в этом смысле есть как бы введение в философию, в частности и в особенности – в философию науки. В «Органон» входят:
    ) «Категории» – сочинение, не совсем достоверно приписываемое Аристотелю;

  10. denerage Ответить

    У Сократа более общие идеи, в основном, в виде метафор. У Платона они получают более чёткое концептуальное оформление и конкретизация.
    Основной источник сведений о Сократе – Платон. Другие источники менее достоверны (например, Ксенфонту сложно верить, т.к. он не был философом; Аристофан также писал о Сократе).
    В диалоге «Законы» Сократа нет. В остальных везде выступает Сократ. Исследование диалогов Платона сделать вывод о том, что там выделяется два Сократа, который между собой принципиально расходятся по многим вопросам. Первый Сократ действует в ранних диалогах Платона (1 том собрания сочинений, например «Апология Сократа», «Горгий», «Протагор»). Второй Сократ действует в поздних диалогах Платона (Федон, Федр, Государство, Теэтет, Тимей).
    В ранних диалогах Сократ практически не высказывает никаких идей. Там описываются просто обсуждения, где ответ заранее не известен, собеседники вместе его ищут. Сократ использует логические приёмы. В поздних диалогах Сократ догматически излагает свои идеи. В ранних диалогах нет понятия идеи, нет ничего о бессмертии души и о припоминании идей.
    Считается, что в ранних диалогах изложено мнение Сократа, а в поздних – Платона. Переходным диалогом является диалог «Минон». Там в начале говорит Сократ №1, а затем Сократ №2.
    Все диалоги написаны после смерти Сократа. Первый диалог – «Апология Сократа», где описывается его смерть.
    В диалогах Федон и Критон предлагаются разные обоснования неизбежности принятия смерти Сократом.
    В апологии Сократа говорится о том, что неизвестно, является ли душа бессмертной. Поэтому можно говорить о том, что Сократ не был уверен в бессмертии души. А постулировал бессмертие души Платон.
    Платон признаёт влияние страстей на поведение. Сократ же говорит о том, что всё поведение определяется разумом.
    Сократ о душе:
    В учении о душе Сократ впервые указал на разграничение между телом и душой и провозгласил нематериальность и невещественность души. Он определил душу отрицательно – как нечто, отличное от тела. Душа невидима, в отличие от видимого тела. Она – разум, который является божественным началом. Душа бессмертна.
    Платон о душе:
    Учение Платона о душе двоякое – учение о мировой душе и об индивидуальной душе. Мировая душа (душа Космоса) бессмертна, создана Демиургом, она источник движения и всего порядка в Космосе. Индивидуальная душа – это душа каждого конкретного человека, частица мировой души. Она вселяется в человека при рождении. Душа – источник жизненных движений.
    Платон в диалоге «Федр» уподобляет душу упряжке с конями, управляемой возничим. Также существует уподобление открытой книге с письменами. В «Государстве» Платон уподобляет душу пастуху с собакой (как рассудок, отзывающий гнев). Также там Платон сравнивает душу с сословиями в государстве (правители, стражи, ремесленники), душа состоит из трёх начал (единая душа в трёх своих проявлениях).
    Три начала души («Государство») с их добродетелями:
    · разумное (высшее, но наименьшее) – мудрость
    · аффективно-волевое (среднее) – мужество
    · вожделеющее (низшее, но наибольшее) – умеренность
    В идеале всё должно подчиняться разумному началу.
    Добродетель всей души – справедливость.
    Доказательство существования трёх частей души. Им присущи разные побуждения, а одна вещь не может желать противоположного.
    Индивидуальная душа содержится в голове и это разумная душа. Душа вожделеющая – в брюшной полости.

  11. Nikot22 Ответить

    Эти три указанных периода античной философии по преобладающим в них философской проблематике можно обозначить как космологический, этико-политическим, этико-религиозно-философскимпериод.
    2. 1. ИДЕИ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
    Ранняя (древняя) греческая философия представлена следующими мыслителями: философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксиман), Гераклит, философы Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), философы школы атомистов (Ксенофан, Левкипп, Демокрит).
    Мы ставим перед собой задачу выявления тех идей в ранней греческой философии, которые позволяют рассматривать её как специфический этап в развитии философской мысли. В этом смысле нас интересуют только те идеи, через которые выявляется особый тип философствования, присущий древним грекам. Центральной идеей их философских размышлений была идея рассматривать мир как структурно-организованное и упорядоченное целое.Не случайно сформулированный Фалесом главный вопрос философии звучит так: «Что есть всё?». Термин древнегреческой философии «космос» стал использоваться для обозначения структурированного, целостного, упорядоченного мира (в терминологии Фалеса – «всё»). Мир в его целостности (космос), понимаемый как Вселенная, становится основным предметом ранней греческой философии. Это обстоятельство позволяет характеризовать космоцентризм как главную особенность ранней греческой философии. Поэтому философские воззрения первых греческих философов называют также космологическими. Интерес древнегреческих философов к природе в её целостности обусловил то, что их философские воззрения называют также натурфилософией. Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы в её целостности.
    В рамках древнегреческой философии появилась идея о том, что всё многообразие предметов, вещей в мире имеет единую первооснову, «первовещество». Фалес утверждал, что первовеществом является вода, так как всё возникает из воды. Ученик Фалеса Анаксимен признавал первовеществом воздух, способный уплотняться и разряжаться. Другой ученик Фалеса – Анаксимандр считал, что первовеществом может выступать только «апейрон» – беспредельное, неопределённое начало, находящееся в постоянном круговом вращении. Гераклит полагал, что первовеществом является огонь, а всё существующее в мире есть иные состояния огня. Более развёрнутое представление о первовеществе дал Демокрит, который считал, что предметы, вещи материального мира состоят из атомов – мельчайших, неделимых, непроницаемых частиц. Атомы различаются между собой по форме и размерам. Атомы находятся в постоянном движении, благодаря которому взаимодействуют друг с другом, соединяются. Новые тела, вещи возникают от сложения атомов. А так как атомы различаются между собой размерами и формой, то это обусловливает многообразие этих сочетаний и, следовательно, разнообразие предметов и тел.
    Как видим, вместо мифологической формы объяснения мира первые философы сделали попытку дать иное объяснение сущности мира. Вода, воздух, огонь, апейрон, атом – это демифологизированные образы, свидетельствующие о факте зарождения философии в Древней Греции. Позиции первых греческих мыслителей объединяет одна общая идея: признание единого мирового вещества – первовещества в качестве первоосновы всех тел, предметов, вещей. Кроме того, их позиция монистическая, так как первоначало у каждого из них всегда одно.
    Достоянием ранней греческой философии также являются следующие идеи.
    − Фундаментальный онтологический смысл приобретает термин «логос», введённый в философский обиход Гераклитом. Этот термин трактуется Гераклитом как закон Бытия. О его проявлении в мире Гераклит писал: «Всё в мире происходит по Логосу». Логос вечен, он является объективным законом мироздания. Благодаря Логосу в мире царит упорядоченность (за ночью наступает день и т. п.).
    − Получают развитие представления о всеобщей изменчивости и развитии всего действительного мира. (Позже учение об изменчивости и развитии мира стали называть объективной диалектикой). Наиболее яркое развитие античная объективная диалектика получила у Гераклита. Согласно его учению мир противоречив, находится в вечном процессе становления и развития. Гераклит был убеждён, что в мире нет ничего неизменного. Мир, считал он, подобен реке. Поэтому «в ту же реку вступаем и не вступаем», иными словами, «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» – на входящих в реку набегают всё новые волны.
    Диалектические идеи также были представлены во взглядах Демокрита. Наряду с формой и размерами атомы, считал Демокрит, обладают подвижностью в пустоте. Движение присуще атомам от природы и является важнейшим свойством не только атомов, но и всего мира.
    Имеют отношение к диалектике и взгляды Зенона. Именно Зенона Аристотель назвал изобретателем диалектики. Но диалектика Зенона (в отличие от Гераклита) – это субъективная диалектика. Субъективная диалектика Зенона – это искусство ведения спора, умение с помощью возражений поставить противника в затруднительное положение. Своё искусство Зенон употребил, в частности, против тех, кто подвергал осмеянию позицию его учителя Парменида, отрицавшего движение. Означает ли это, что элеаты принимали субъективную диалектику и выступали против объективной диалектики? С одной стороны, элеаты полностью исключали движение из действительного мира, но с другой стороны, осознавая, что эта идея не согласуется с данными чувственного опыта, пытались понять, как интерпретировать то, что все считают изменением, движением. Это нашло выражение в апориях (логических парадосах) Зенона, в частности «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др. В апории «Дихотомия» утверждается, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти прежде половину пути, чтобы затем пройти путь до конца. Но, чтобы пройти половину пути, он должен пройти половину половины и т. д. – до бесконечности. Элеаты поставили вопрос следующим образом: если существует движение, то нужно его осмыслить на языке понятий, то есть дать научную интерпретацию того, что такое движение.
    − В ранней греческой философии первая философская концепция бытия представлена Парменидом. Парменид был первым философом, который стал оперировать понятием «бытие». По Пармениду, бытие вечно, едино, неуничтожимо. Бытие существует, небытия не существует. Парменид, в отличие от других ранних греческих философов, эту идею доказывает. Строго говоря, начиная с элеатов философия становится доказательным знанием. Как Парменид доказывает наличие только бытия? Он признаёт существующим лишь то, что мыслится и может быть выражено в словах. Поэтому небытие не существует потому, что небытие невозможно ни познать, «ни в слове выразить».
    Если элеаты отрицали существование небытия, то атомисты выдвинули противоположный тезис о том, что небытие существует так же, как бытие. Признание небытия строилось на реальных наблюдениях: все тела, например, равные по объёму, различаются между собой по весу. Ведро золы может принять в себя ведро воды. Следовательно, существует пустота, являющаяся небытием и в то же самое время условием существования бытия. Атомы – бытие, не содержащее в себе пустоты, они непроницаемы. Но атомы разделяются пустотой, пустым пространством. Благодаря пустоте достигается возможность движения, взаимодействия, соединения атомов.
    Итак, несмотря на то что ранняя греческая философия была представлена множеством школ и учений, она характеризуется целостностью. Мыслители ранней греческой философии стремились объяснить природу, космос, мир в целом. Причём воззрения, имеющие отношение к природе, играли первостепенную роль. Своеобразие этих воззрений состояло в том, что они были представлены в натурфилософской форме. Обращённость ранних греческих мыслителей на познание космоса, по существу, свидетельствует о вечном стремлении человечества создать для себя целостную картину мира, хотя сам термин «картина мира» появился только в конце 19 века. Картина мира, представленная ранними греческими философами, является натурфилософской.
    2. 2. УЧЕНИЕ О БЫТИИ
    В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
    Платон – один из виднейших мыслителей античности. Его философия является системным учением, включающим в себя онтологию (учение о бытии), теологию (учение о боге), космологию (учение о мире), космогонию (учение о происхождении мира), психологию (учение о душе), гносеологию (учение о познании), этику (учение о нравственности), социальную философию (учение о государстве).
    Особое место в его философии занимает учение о бытии. Как уже было отмечено, первоначальное развитие учения о бытии связано с Парменидом. Платон, как и Парменид, считал, что бытие является вечным и неизменным. Но в то же самое время учение Платона несёт в себе новые идеи. Что Платон понимал под бытием? Согласно Платону, действительным бытием является мир идей.Платон выступил против позиции наивных реалистов, согласно которой информацию о мире можно получить с помощью органов чувств. Органы чувств свидетельствуют нам, что мир чувственных вещей является действительным бытием. Эта позиция, по мнению Платона, является ошибочной. Людей, верящих в это, он называл наивными реалистами. Платон сравнивает их с людьми, которые с рождения находятся в слабо освещённой пещере, и могут судить об окружающем мире только по теням, которые возникают на её стенах. Никогда не видя реальных вещей, они принимают тени за нечто реальное, доверяют своим органам чувств. Но чувственный мир – это кажущийся мир. Ему противостоит действительный мир. Этот мир можно познать не чувствами, а разумом. Этот мир является действительным бытием и представляет собой Идеальный мир.
    Описывая «мир идей», Платон отмечает, что этот мир находится в «занебесной области». Идеальный мир – это сущее, которое «всегда есть и никогда не порождается». Число идей у Платона велико. По существу, их должно быть столько, сколько существует вещей, потому что идеи являются стандартами, образцами чувственных вещей.В этомсмысле существуют идея человека, огня, воды, собаки и т. п. То есть для каждой вещи должна существовать особая идея. Однако Платон считал, что идеи не просто существуют, но и находятся по отношению друг к другу в отношении соподчинения. Не случайно в этой связи Платон выделяет типологию идей: идеи живых существ (кошки, собаки и пр.), идеи физических явлений (движение, покой и пр.), идеи высших ценностей (благо, прекрасное и пр.), идеи предметов, возникающих благодаря деятельности ремесленников (стола, стула, шкафа и пр.).
    Платон с помощью идей пытается объяснить мироздание: чувственный мир, космос. Однако одних идей недостаточно, чтобы объяснить причину многообразия чувственных вещей. Ещё одной причиной является материя (в терминологии Платона – хора). Её нельзя назвать телом, потому что она бесформенна, но пластична, способна принимать различные формы. Материя – это своего рода материал, который благодаря идеям «превращается» в ту или иную чувственную вещь.
    Таким образом, позиция Платона основывается на определяющей роли идей в существовании мира чувственных вещей. Идеи существуют, по Платону, объективно. В этом смысле Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист.
    В отличие от Платона, Аристотель – мыслитель, который стал выделять в бытии (сущем) различные его уровни. Чувственный мир Аристотеля является вполне реальным. Однако Аристотель не согласен и с другой позицией, согласно которой чувственные вещи – это единственный уровень бытия. Наряду с чувственным миром бытие представляет также сверхчувственный мир.Доказывает эту мысль Аристотель следующим образом: если бы существовали только чувственные вещи, то в мире нечего было бы постигать уму. Это доказательство не является единственным, и Аристотель приводит иные аргументы, доказывающие наличие сверхчувственного мира. Один из примеров подобной аргументации: всякая единичная чувственная вещь имеет свою сущность, которая может быть познана только умом. Поэтому чувственный мир и сверхчувственный существуют, причём сверхчувственный мир является своего рода сущностью первого.
    Аристотель так же, как Парменид и Платон, считал, что небытия не существует в онтологическом смысле. Оно может существовать только в относительном смысле в некоторых категориях (понятиях), например: нигде, никогда и т. п.
    1. Что понимал под бытием Платон?
    2. Почему позиция Платона это позиция объективного идеализма?
    3. Какие два уровня бытия выделял Аристотель?
    4. Что общего у Парменида, Платона и Аристотеля в трактовке бытия?
    2. 3. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ
    В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
    Классическая греческая философия представлена идеями Сократа, Платона, Аристотеля. Этот этап античной философии называют периодом её расцвета.
    Классическая греческая философия заложила основы западноевропейской социальной философии. Платон и Аристотель являются её основоположниками.
    Платон считал, что государство возникает благодаря тому, что необходимость удовлетворения человеческих потребностей нуждается в системе общественного разделения труда. В государстве должны быть люди, занимающиеся различными видами деятельности, что обусловливает её успешность. В государстве должны быть ремесленники, земледельцы, воины и др. Платон полагал, что роль разделения труда должна учитываться и в современном государстве. Однако в существующих формах государства это не находит отражения.
    Платон критически оценивал демократию (власть большинства), тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). С его точки зрения, все эти виды государственного устройства необходимо преодолеть. Платон предлагает свою модель идеального государства, которая должна быть построена на природном неравенстве людей. Природное неравенство людей обусловлено, по Платону, структурой их души. Как видим, учение Платона о душе является основанием для общественного разделения. Душа каждого человека, считал Платон, состоит из трёх частей. Первая часть души – разумная, добродетель её – в мудрости. Те, у кого более развита разумная часть души, должны стать философами – правителями. Вторая часть души – яростная, «страждущая». Её добродетель – в мужестве. Люди с этой добродетелью должны стать воинами – стражами. Третья часть души – вожделеющая, свойственна земледельцам и ремесленникам.
    Итак, в идеальном государстве должны существовать три сословия людей. Справедливость состоит в том, чтобы каждый человек исполнял в обществе те обязанности, которые обусловлены его природными задатками. Именно природное неравенство обусловливает социальное неравенство. Ряд граждан в государстве, согласно Платону, должны быть лишены некоторых прав. Так, например, ремесленники и земледельцы не могут иметь права на получение образования. Как примирить с этим граждан? Платон утверждал, что это можно сделать с помощью социального мифа: необходимо разъяснить гражданам, что боги сотворили людей неравными, но, несмотря на это все люди – братья и должны выполнять ту роль в государстве, которая была им определена богами.
    Большое место в учении Платона отведено характеристике сословия философов. Философы выходят из стражей. Прирождённые философы характеризуются хорошими способностями к познанию, памятью, остроумием, склонностью к получению знаний. Философ также правдив, великодушен, справедлив. В отличие от философов ремесленники, торговцы, земледельцы испытывают к наукам отвращение, являются любителями зрелищ. Они любят красивые вещи, чувственные наслаждения.
    Философами – правителями рождаются по природе, но только при правильно организованном воспитании это даёт нужные результаты. Если воспитание поставлено плохо, то «самые хорошие души» могут стать тиранами и злодеями. Каковы же особенности правильного воспитания? Воспитание связано с образованием. Вначале это получение предварительных знаний по геометрии, счёту. Затем обучение продолжается до 35 лет и включает в себя обзор всех наук и диалектики. Большую роль в воспитании должно играть искусство, потому что оно глубоко проникает в души людей. Но, считал Платон, необходимо провести своеобразную ревизию искусства: оно не должно изображать пороки, должно утверждать человеческие добродетели, потому что воспитать добропорядочность на пороках нельзя.
    Учение Платона об идеальном государстве построено на идеале справедливости, в основе этого учения лежат умозрительные факты. И в этом смысле учение об идеальном государстве является утопическим. Однако это не умаляет достоинства идей Платона.
    Аристотель выделял три хороших формы государственного устройства и три плохих. Хорошие формы – это правильные формы, а плохие – неправильные. К правильным формам он относил монархию, аристократию и политию. Неправильные формы – тирания, олигархия, демократия. Критерием правильных форм является их возможность служить общему благу. Монархия, аристократия, полития служат общему благу; тирания, олигархия, демократия служат интересам одного лица, группы лиц, большинства. По мнению Аристотеля, наилучшими формами государственного устройства являются монархия и полития. Идеальное государство Платона Аристотель не считал наилучшим, потому что у Платона единственным благом является «благо целого». Аристотель полагал, что государство может быть счастливым только в том случае, если счастливы его граждане.
    1. Какое государственное устройство Платон считал справедливым?
    2. Какие два принципа Платон считал основополагающими принципами идеального государства?
    3. Что Аристотель считал критерием правильных форм государственного устройства?
    Любая профессиональная деятельность, как и любые проявления жизнедеятельности человека, призвана утверждать высшие ценности, получившие развитие в классических теориях морали. Высшими ценностями принято называть те, которые отвечают потребностям человека и характеризуют сферу духовногоего развития. В истории этической мысли существовали теории, утверждающие различные высшие ценности, определяющие всю жизнедеятельность человека.
    Во все времена «выбор» высших ценностей всегда обусловлен решением проблемы, как соотносится высшее благо с личными интересами и интересами какой-либо социальной группы либо общества в целом. В своей жизни (в том числе в профессиональной деятельности) человек исходит из тех или иных ценностей. В повседневной жизни, стараясь найти выход из той или иной ситуации, он размышляет над этическими проблемами. Однако эти размышления являются размышлениями о конкретной ситуации. Только философ размышляет в обобщённой, систематизированной форме. В этой связи изучение классических теорий морали должно служить для каждого человека источником формирования его собственной иерархии ценностей.
    При рассмотрении классических этических учений воспользуемся историческим подходом, который позволяет описать объективную историю этики. Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «что есть правильная человеческая жизнь?». В период античности оформились две традиции, представляющие разные ценностные подходы в оценке правильной, добродетельной жизни: эвдемонизм и гедонизм.
    Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.
    «Отцом» античной этики считают Сократа (469–399 до н. э.). Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» – такова исходная позиция Сократа. Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона (427–347 до н. э.). Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно разделить, так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Сократом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.
    Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственнойжизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.
    Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.
    Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.
    Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтика (от греч. – повивальное искусство), и понимал его как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.
    Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.
    Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они считали мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и божественные; добродетель мужества – как преодолевать опасности; добродетель умеренности – как преодолевать страсти.
    Когда люди усвоят, как достигать добродетели, свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.
    Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков(нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь – правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.
    Ригористический (от лат. rigor – строгость, твёрдость) смысл в своей этике Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма он утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.
    Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи: 1) если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны; 2) так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может.

  15. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *