Что означало слово демократия у древних греков?

12 ответов на вопрос “Что означало слово демократия у древних греков?”

  1. Fordrelbine Ответить

    Все мы знаем, как наше правительство призывает нас к демократии.
    К демократии же стремится и США. Более того, они агрессивно стремятся “демократизировать” все страны мира.
    Истинное значение термина “демократия” подавляющему большинству неизвестно, ибо история древней Греции тонкое дело. Давайте же посмотрим каков настоящий смысл этого понятия?
    Понятие “демократия” свое происхождение ведет из древней Греции, из Афин.
    “Демос”, слово дорийского происхождения, обозначало народ, проживающий на определенной территории и связанный с историей этой территории, полиса, системой отношений, социальных, этнических и профессиональных . Термин “демос” означал нечто совершенно иное, нежели слово “лаос” также определяющее “народ” в греческом языке. “Лаос” в отличие от “демоса” – это вся совокупность населения, вне зависимости от наличия или отсутствия связей данной культурной области. А именно в этом смысле мы и употребляем слово “народ”. Для нас народ – это всё население.
    Оказывается, понятие “демос” происходит от названия района Афин, в котором гнездились богатейшие представители общества. Общество разделялось на три главные страты:
    1. Охлос – рабы, бедняки, батраки – не имеющие права голоса.
    2. Плебос – свободные люди, мелкие хозяева, владельцы собственных домов и земель – могут выбирать, но не могут быть избранными.
    3. Демос – крупные рабовладельцы, жители Демоса – богатого района города, проходящие определенный имущественный ценз. Только они могли быть избранными в органы управления.
    Таким образом, истинный смысл термина “демократия” – власть избранных и богатых, положивших себе право быть властью. Это неизвестно подавляющему большинству, постоянно выбирающему “демократию” и наивно полагающему что народ как-то там может управлять. Уже греки, владевшие логикой, отчетливо понимали что народ никак управлять не может физически (сами принципы управления предполагают иерархическую организацию).
    А следовательно, из народа должны выдвигаться кто? Избранные! Они так и называются.
    Вот так и происходит тонкая и хитрая подмена. Народ благодаря обману полагает что это он чем-то управляет. Но вы подумайте, по ФАКТУ управляет-то НЕ НАРОД!!! Народ только голосует (да и то, одна видимость голосования, напомнить что ли как медведева выбирали).
    Повторим.
    Демократия при глубоком рассмотрении механизма это только обещание народного управления. Народ сам никак не управляет и управлять не может физически. А что стоит пообещать? Обещайте! Дураки верят.
    Управляют – “избранные”, которых сам же дурак-народ и выдвигает.
    Написать меня это побудил абзац из новой статьи Б. Ф. Полторацкого:
    В третьих, нам говорят про демократию в «иудейско-христианской цивилизации», а мы через историю науки физики обнаруживаем нечто совсем другое. Демократия это система самоуправления демоса, т.е. народа. А мы видим систему, управляемую тайными, подпольными организациями. Это уже никакая не демократия. И цивилизация не может называться таковой, если всеми средствами информации распоряжаются вороватые жрецы с моралью, висящей на аргументе ХПВГ.
    Еще бы мы это не видели. Наметанный глаз экспериментатора, привыкшего видеть истинные явления, а не ложные посулы видит то что происходит в реальности. А именно – “система самоуправление демоса” в реальности, по факту это система избранных. Всё это потрясающе хитро устроено. Обман, незаметная, тонкая подмена смысла. Одурачиваемый народ как бы сам себя одурачивает.
    P.S.
    непременным условием успешного управления сложной системой является наличие обратной связи.
    В применении к управлению обществом это означает, что правящая верхушка должна хотя бы каким-то образом зависеть от “низов” – то есть в конечном итоге от успешности своих управляющих действий.
    http://live.cnews.ru/forum/index.php?showtopic=59330

  2. Garon Ответить


    В Древней Греции слово «охлос» означало толпу, а «демос» — граждане (не рабы и не иностранцы). Граждане владеют и живут в полисе. Поэтому когда шла война, историки не писали, что Афины воюют со Спартой. Они писали: «Афиняне воюют со спартанцами», то есть народ ведёт войну. Граждане проходили обязательную военную подготовку с 18-20 лет, а потом постоянно вызывались на сборы. В более поздний период в войнах стали участвовать наёмники. Каждый полис состоял из трёх сословий, и социальный статус человека передавался по наследству. Было сословие свободных не граждан (в Афинах их называли «митеки» — живущие рядом; в Спарте— «пириэки» — живущие вокруг). Свободные не граждане обладали всеми правами, кроме права владения землёй и политических прав. Они тоже воевали, но не на добровольной основе, а так как им было дано пристанище, они обязаны были воевать. Самое низшее сословие – рабы. У них не было никаких прав, но убийство раба в Афинах приравнивалось к убийству не свободного гражданина. У граждан были иные права, их нельзя было пытать, у них коллективная, общинная идентичность.
    3 кита демократии
    Уже в V веке до н.э. древнегреческие писатели использовали термин «демократия». До этого сама демократия называлась «исономия» — то есть равенство перед законом. Были и другие термины, «исополития» — равенство в осуществлении гражданских прав; «исогория», — равные права для граждан в выступлении на народном собрании.
    Слово «охлос» (толпа) появилось одновременно со словом “демократия”, кстати, на иврите слово «охлусия» означает население, вероятно, это слово пришло от греков. Древнегреческое полисное общество было достаточно ограниченным, люди знали друг друга. Афины считались мегаполисом, в котором в пору рассвета проживало до 250 000 жителей, из которых от 35 до 40 тысяч составляли граждане. Толпа в Древней Греции была организованной. Классическое определение демократии — это власть народа, осуществляемая народом для народа. С нашей точки зрения, любая древнегреческая демократия – это олигархия или аристократия, представлявшая 10-15% населения. Однако Аристотель противопоставлял правление олигархов (правление богатых и лучших) истинной демократии (правление многих). Всеобщее избирательное право появилось довольно поздно. Во Франции женщины получили избирательные права всего в 1946 году. Для своего времени афинская демократия была истинной демократией, которую нельзя сравнивать с современной. Как минимум 2/3 афинских граждан за время своей жизни занимали какую-то государственную должность, то есть власть не была представительной и не существовала «отдельно» от граждан.
    По началу государственные должности не оплачивались и их занимали аристократы. Перикл ввёл оплату гос. должностей, правда, она была не велика, даже меньше оплаты воина, но позволяла мелкому ремесленнику поучаствовать в правлении.
    Для решения самых важных вопросов требовалось присутствие, как минимум 25% граждан, а для менее существенных вопросов, кворума не было. Делегации голоса не существовало. У них были органы, как совет 500, который формировал повестку дня каждого собрания, которые происходили каждые 9 дней. В принципе, каждый мог выступить, но чтобы это не превратилось в «базар-вокзал», существовал регламент.
    Иногда демократия превращалась в охлус, и принимались необдуманные решения вредящие всему обществу. Это был минус прямой демократии. Восстания масс не было. Однако существуют упоминания о том, как когда спартанская армия одержала победу, социальный порядок рухнул и произошёл скитализм — закон дубины (скитала — дубина), и дубинами было перебито 1100 богатых граждан. Но это не было восстанием масс, а скорее казнь. Многие известные древнегреческие философы, как Платон, упоминали охлусы, то есть толпы, в том числе суды, народные собрания, в контексте того, что они пытались их избегать.
    В любом древнегреческом обществе, даже при олигархии, умеренной либо радикальной демократии, власть всё равно была у народа. Элементы представительной демократии появлялись в основном в Афинах и Спарте, в больших полисах относительно Греции. В глазах Аристотеля идеальный полис, это полис где проживает около 1000 граждан; со всеми жёнами, детьми и рабами — 6000. В таком полисе прямая демократия естественна.
    Имя любого афинского гражданина состояло из имени, отчества и имени дема — округа, то есть то место в котором он живёт и жили его предки. Если гражданин перемещался, он мог голосовать только в своём демо, или от имени своего демо.
    В произведении Ксенофонта «Анабасис» описан поход и отступление 10 000 греческих наёмников, которые добрались до персидской империи. Их командиров заманил для переговоров персидский (иранский) правитель и убил. Воины собрались и выбрали 10 новых стратегов, то есть они действовали как граждане полисов.
    Выборы — это не настоящая демократическая процедура, при настоящей демократии выбирают жребием. Однако финансовых контролёров выбирали не через жребий, ими становились только самые богатые граждане. Понимали, что если человек имеет дело с деньгами, он может управлять государственным имуществом.
    Критика демократии
    Вся интеллектуальная элита критически воспринимала демократию. К элите относились, прежде всего, философы: Платон, Сократ, Аристотель (в меньшей степени). Для них демократия — это власть толпы, само понятие было негативным, а слово «охлократия» появилось позже. Платон, например, противопоставлял демократию (власть незнающих) власти знающих, то есть философов. В конце концов, при демократии аристократия слилась с демосом, хотя в самом начале демократическая форма всегда возглавлялась аристократией, так как только они обладали пайдея (воспитанием), военной подготовкой, ораторским искусством, и т.д. После смерти Перикла, выдающего политического деятеля, появились новые политики, которых называли демагогами. Вначале этого слово не было ругательным и означало «взывающие к народу». Они говорили громко, были популистами. Афинская демократия поменялась, это уже были люди среднего класса. Это имело и свои плюсы (они были ближе к народу) и минусы (они не имели надлежащего воспитания, не умели, что важно для политиков, выдерживать паузу). То есть толпа могла, например, принять эмоциональное решение о казни кого-то, а потом в этом раскаивалась. Они проигрывали в стратегических моментах. Среди них были интриги, они блокировали друг друга и вскоре слово «демагог» приобрело современный оттенок, доживший до наших дней. Если проводить сравнение, Перикл был совсем иного статуса, его любили, как человека «который выше», его и называли небожителем, и 14 лет подряд избирали стратегом. То не была диктатура или тирания. Но когда Афины потерпели неудачу в войне, его не избрали стратегом, и даже обвинили в каких-то нарушениях, но потом раскаялись и избрали снова. А демагоги были «в доску свои».
    В период полисов и демократии в Древней Греции современного понятия «анархия» и столпотворение не было. Что-то похожее на собрание толпы появилось позже в эпоху эллинизма в Александрии, тогда уже не было полисов, а была царская власть, где уже существовали объединения и граждан и не граждан, египтян и греков, и было бесчинство толпы.
    Суммируя скажем, что основное отличие древнегреческой демократии от современной в том, что первая была прямой, а сейчас – представительная. Она генетически и исторически восходит к сословному представительству.

  3. Cereswyn Ответить

    ДЕМОКРАТИЯ. Слово «демократия» (demokratia) означает власть (kratos) народа (demos). Хотя обычно возникновение демократии связывают с реформами Солона в Афинах, определенные примеры народовластия для других городов-государств известны и для более ранних периодов (например, архаическая Спарта). Демократический режим, существовавший в Афинах, предполагал, что каждый полноправный гражданин имел право выступать в качестве присяжного, голосовать в народном собрании и быть избранным на любую государственную должность. Само слово «демократия» вошло в оборот только со времен Клисфена (конец VI века до н.э.). Первым термином для обозначения демократического режима было слово «исономия» (isoiiomia), обозначавшее «равный порядок», или политическое равенство и заменившее бытовавшее до этого слово «эвномия» (eunomia — «хороший порядок»). Во времена Перикла для обозначения политического статуса Афин вместо термина «исономия» стало использоваться собственно слово «демократия», подразумевавшее идеи законности, свободы и равенства. Слова для обозначения политики или политиков в Греции не существовало: в Афинах IV века до н.э. их именовали «ораторами и полководцами». Организованных политических партий не было. Магистраты и городской совет выносили свои предложения на народное собрание и после их утверждения несли ответственность за исполнение принятых решений. Помимо участия в народном собрании граждане могли также выступать в качестве присяжных в судах.
    Адкинс А., Адкинс Р. Древняя Греция. Энциклопедический справочник. М., 2008, с. 41-42.

  4. Mr.TopFive Ответить

    Не далее как в сентябре 2017 года специальный Демократический фонд ООН (UNDEF) проводил в Афинах Демократический форум, в рамках которого участникам зачитывали торжественную аристотелевскую речь, вручали демократическую награду, учрежденную Афинами, водили на экскурсии «Дорогой демократии» (по агоре) и «Красота и демократия» (по Акрополю), возили на дорогущий курорт Коста-Наварино смотреть кино по программе «Фильмы и демократия». Хочется думать, что участники форума уловили иронию происходящего: ведь беседовать о равноправии сподручнее в условиях роскошных гостиниц, чем посреди трущоб. И конечно, все осознавали, что они обсуждают Очень Важные Вопросы местной и глобальной справедливости на исторической родине демократии.

    Шутки шутками, но один из хорошо усвоенных Западом древнегреческих текстов — это погребальная речь, произнесенная афинским политиком Периклом в 430 году до н. э. Вот фрагмент из этого выступления, сохраненного для нас историком Фукидидом:
    «Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим. Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве. По отношению к частным интересам законы наши предоставляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другим не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, стяжающей ему добрую славу в том или другом деле; равным образом, скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу государству.

    Мы живем свободною политическою жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневной жизни; мы не раздражаемся, если кто-то делает что-либо в свое удовольствие, и не показываем при этом досады, хотя и безвредной, но все же удручающей другого.

    Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов главным образом из страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время; в особенности же прислушиваемся ко всем тем законам, которые существуют на пользу обижаемым и которые, будучи неписанными, влекут (за нарушение их) общественный позор» (пер. Ф.Г. Мищенко и С.А. Жебелева).
    Подумать только! Чуть ли не все социально-политические ценностные ориентиры современности перечислены в этом абзаце: участие большинства в жизни государства, свобода без подозрительности, жизнь в удовольствие, законопослушность, защита слабых. Что может быть лучше? Впрочем, сам Перикл говорил более об идеале, нежели о действительности. Чтобы представить себе, какой была на самом деле афинская (и вообще древнегреческая) демократия, нужно понимать, кто такие эти «мы».
    Древние Афины и прилегающая к ним область Аттика занимали площадь примерно в 2500 кв. км. Это — современная Москва. Только в отличие от многомиллионной российской столицы, в Аттике в самые тучные годы, скажем в 440–430-е, жило примерно 300 тысяч человек.

    Гражданами считалась только десятая часть: это были свободные мужчины старше 18 лет, рожденные от афинян по обеим линиям — и отцовской, и материнской. Полными гражданскими правами из этих 30 тысяч человек обладали лишь 20 тысяч — те, кто достиг тридцатилетия.

    Все остальные — рабы, женщины и иностранцы — гражданами не были.
    Перикл, которого мы цитировали выше, развелся со своей первой женой, афинянкой. Во второй раз в брак он не вступил: его новая спутница жизни Аспазия была уроженкой Милета и, вероятно, гетерой. Ее положение считалось ненормальным — по всем пунктам: иностранка, куртизанка, состоятельная и образованная женщина. И только поэтому она могла вести необычную по древнегреческим меркам жизнь, то есть хоть чем-то похожую на нашу эмансипированную. Среднестатистическая же замужняя афинянка сидела на своей женской половине дома практически безвылазно — ей даже на рынок за продуктами ходить не полагалось. Женщины покидали родной очаг только ради немногих религиозных праздников.

    Парадокс: афинские драматурги подарили миру такие потрясающие, сильные женские образы — Медею, Антигону, Электру, — но представительницы прекрасной половины человечества не могли ходить в театр и уж тем более в нем не играли.

    Когда мы смотрим на великую Ирен Папас в роли, скажем, Электры, то мы не должны себя обманывать: от античности в кадре и фильме осталось только немного текста и отчасти пейзаж.

    Так вот, у Аспазии и Перикла был сын по имени Перикл. Когда старшие дети старшего Перикла умерли от чумы в 429 году, безутешный отец умолил афинян даровать гражданство Периклу-младшему. Это было редкое исключение. Помните, в начале обзора упоминалась торжественная аристотелевская речь, подготовленная для Демократического форума? Один из величайших мыслителей древности, ее автор прожил в Афинах ровно половину жизни, но гражданином так и не стал: он был уроженцем второсортной Стагиры, городка на северо-востоке Греции. Среди бесчисленных заслуг Аристотеля перед наукой есть и классификация политических устройств греческих государств. Надо ли говорить, что к демократии он относился прохладно и считал ее допустимой, но далеко не лучшей формой правления.
    Собственно, Аристотель, будучи виртуозом классификации всего и вся, различал пять видов демократии, и ни один из них не был идеален. Но даже такой титан античной науки не мог и подумать о том, чтобы уравнять мужчину и женщину: «Как различаются воздержность и мужество мужчины и женщины: мужчина, если бы он был храбр настолько, насколько храбра мужественная женщина, показался бы трусом, а женщина, если бы она была так же скромна, как скромен добрый мужчина, показалась бы болтливой; и умение управлять хозяйством не в одном и том же сказывается у мужчины и у женщины; его дело — наживать, ее — сохранять» («Политика», кн. 3, 1277b; пер. А.И. Доватура).
    Что уж говорить о рабах? «Государство создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо; в противном случае следовало бы допустить также и государство, состоящее из рабов или из животных, чего в действительности не бывает, так как ни те, ни другие не составляют общества, стремящегося к благоденствию всех и строящего жизнь по своему предначертанию» (там же, 1280a). И это писал умнейший из древних греков.

    Получается, что афинская демократия — это закрытый мужской клуб.

    В старом советском учебнике истории Древнего мира между тем говорится, что греческая демократия хоть и была такой-сякой-рабовладельческой, но все-таки допускала к управлению «гораздо больше свободных людей, чем в других странах той поры». Уточним только: свободных мужчин.
    Как работала демократия, мы неплохо знаем на примере Афин. Всякий гражданин старше 20 лет имел право выступать в народном собрании. Оно заседало 40 раз в год на холме Пникс, кворум составлял 6000 человек. Помимо собрания, существовал Совет пятисот (буле), участники которого избирались сроком на один год по жребию. Для них вводились дополнительные ограничения: служить не более двух сроков подряд и не более двух раз за жизнь. Из числа советников жребием же выбирались пританы, «председатели», руководившие повседневной работой; каждому притану отводилась только десятая часть года для выполнения своих функций.
    Это лишь несколько звеньев государственного механизма Афин, но и они дают представление о его характерных особенностях: прямая демократия, а не представительная, должности не просто выборные, а раздаются по жребию (никаких назначений и предварительных квалификационных условий), постоянная, частая, контролируемая ротация кадров. Справедливости ради скажем, что, конечно, не на все посты назначали по жребию: полководцев, например, выбирали, голосуя поднятой рукой, но, что интересно, вершащие судьбы народа конечности не пересчитывали, а просто прикидывали, достаточно ли их взмыло вверх.
    Афиняне постоянно выбирали законодателей и судей, причем количество тех и других тоже исчислялось тысячами.

    Получается, что практически любой гражданин, не занятый работой в поле или мастерской и не призванный на войну, состоял на государственной службе в том или ином качестве и получал за это деньги.

    Если присмотреться к некоторым особенностям работы афинской демократии, то нетрудно увидеть знакомые проблемы. Взять, к примеру, протестное голосование. Афиняне придумали процедуру остракизма — изгнания гражданина из города сроком на десять лет. Пришедшие в собрание писали имена не полюбившихся им деятелей на черепках, потом производили подсчет и изгоняли того, против кого было подано больше всего голосов. У Плутарха есть знаменитый анекдот на эту тему: «Рассказывают, что когда надписывали черепки, какой-то неграмотный, неотесанный крестьянин протянул Аристиду — первому, кто попался ему навстречу, — черепок и попросил написать имя Аристида. Тот удивился и спросил, не обидел ли его каким-нибудь образом Аристид. „Нет, — ответил крестьянин, — я даже не знаю этого человека, но мне надоело слышать на каждом шагу „Справедливый“ да „Справедливый“!..“ Аристид ничего не ответил, написал свое имя и вернул черепок» (пер. С.П. Маркиша).

    Сравнительно недавно на Акрополе нашли 190 черепков с именем

    Фемистокла, но почерков, которыми оно написано, оказалось всего с десяток — следовательно, «бюллетени» подготовили заранее противники полководца, сыгравшего решающую роль в победе над персами.

    Порча «бланков» тоже была известна афинянам — археологам не единожды попадались черепки, на которых написано слово «голод»; а на одном из них гражданин начертал обращение к Кимону и предложил ему удалиться из города вместе с Эльпиникой: ходили слухи об инцесте между этим знаменитым политиком и его родной сестрой. Кстати, процедура остракизма в классическую эпоху была освоена и за пределами Афин — по крайней мере в Аргосе и Сиракузах, а возможно, еще в Милете и Мегаре.
    Аристотель, как мы помним, относился к народовластию с осторожностью и скепсисом; мыслители позднего времени попросту опасались прямой демократии. Вот что писал Цицерон, которого от «золотого века» Афин отделяло лет 350:

    «Древняя Греция, некогда процветавшая благодаря своим богатствам, владычеству и славе, пала из-за одного вот какого зла: неумеренной свободы и своеволия народных сходок.

    Всякий раз, когда в театре рассаживались неискушенные люди, необразованные и невежественные, они начинали бесполезные войны, ставили во главе государства мятежных людей, изгоняли из него граждан с величайшими заслугами» («В защиту Луция Валерия Флакка», пер. В.О. Горенштейна).
    Среди антизаслуг греческого народовластия памятно убийство в 370 году то ли 1200, то ли 1500 аргосских олигархов: их забили до смерти демократы. Не во всякой военной кампании эллины теряли столько своих граждан сразу.
    Суд Сократа и вынесенный ему приговор еще один плод прямой демократии. Великому философу вменяли в вину неуважение к афинским богам и совращение молодежи. Его судил 501 присяжный. Сначала они должны были решить, виновен ли Сократ вообще. За проголосовал 281 человек, против — 220. Во втором раунде обсуждалось, приговаривать ли его к смерти. За высказался 321 афинянин, а против — 180.

    То есть в необходимости смерти подсудимого было уверено больше народу, чем в его виновности!

    Как бы нам ни было жаль Сократа, нельзя не отметить следующие обстоятельства:
    — процедура вынесения приговора была демократической;
    — от непочтительного старика всерьез ожидали, что он просто снимется с места и уедет из города, — тюрьму никто не охранял, но непреклонный философ, оставаясь до конца гражданином, отказался;
    — Сократ выпил цикуту добровольно, так что его смерть нельзя считать казнью.
    Все это, конечно, не умаляет мерзости произошедшего.
    Вернемся к представлениям о демократии, которых придерживается ООН. Сейчас это «универсальная ценность», но она не была такой у древних греков: вот уж чем они точно не интересовались, так это универсальностью. Демократия в наши дни — это волеизъявление народа, но Афины и другие города-государства не думали о своих жителях как о народе. Ничего они не знали и о правах человека: рабство было естественной частью их жизни.

    У поэта Гесиода в «Трудах и днях» прямо говорится, что нужно простому, но свободному смертному: «В первую очередь — дом и вол работящий для пашни, / Женщина, чтобы волов подгонять: не жена — покупная!» (пер. В.В. Вересаева).

    Словом, греческая демократия была способом решать задачи государственного управления, одним из многих возможных, а не самоцелью.

    Зато греки как никто умели смеяться над собой. Мало у какой демократии найдется такая едкая сатира на собственный строй, как Аристофановы «Женщины в народном собрании». Многие из нас согласятся с главной героиней этой комедии Праксагорой:
    «Законы здесь таковские, / Что сочиняют их мертвецки пьяные. / Все вздор и несуразная нелепица». Или: «Заботы одинаковы о городе / У всех нас. Огорчаясь и печалуясь, / Слежу я за разрухой государственной / И вижу: негодяи правят городом. / А если и случится кто порядочный, / Становится десятикратным жуликом. / Зовут другого, тот — подлее во сто крат» (пер. А.И. Пиотровского).
    Знакомо до боли, не правда ли?

  5. Aurigda Ответить

    Сегодня древнегреческое слово “демократия” переводят как “власть народа”. Однако этот перевод совсем не верен. “Народ” в древнегреческом языке обозначался другими словами: “этнос” (в современном языке значение ближе к слову “нация”) и “популус” (население). Что такое “демос”? Это свободные люди, имеющие рабов. Остальные граждане никаких избирательных прав не имели. Другими словами, понятие “народ” гораздо шире и полнее, чем понятие “демос”
    Аристотель выделял три правильных режима: монархию, аристократию и политию. Кроме правильных режимов существовали их искажения. Тирания – искажение монархии, олигархия – аристократии и демократия – политии. По мнению Аристотеля, основное отличие заключалось в том, что правильные режимы служат всему народу, а их искажения – благу самих носителей власти.
    Истинно народный строй должен был обладать публичностью власти и быть строго правовым – т.е. таким строем, в котором правовой порядок беспристрастен, анонимен и не зависит от политических факторов. Добиться этого можно было, только ограничив население полиса (города).
    Аристотель указывает критерий: чтобы все граждане, собравшись, могли видеть друг друга. С его точки зрения, максимальное население не должно было превышать 20000 граждан (конечно, к этой цифре нужно прибавить жен и детей, а также многочисленных не-граждан и рабов, которых вообще не считали за людей). Да, греческая демократия была рабовладельческим режимом.
    Демос вершил правосудие прямым путем. Иногда по очереди, иногда по жребию, но всегда прямо. Сама идея так называемых “народных представителей” никак не вмещалась в понятие демократии в Афинах. Управительные функции, конечно, исполнялись отдельными лицами, но эти лица не были “представителями”, а всего лишь “приказчиками”, “экзекуторами” или “временно исполняющими поручения”. Причем считалось, что такими “приказчиками” могут и должны быть все граждане.
    За исключением специфически военных должностей, на все другие должности афинская демократия назначала граждан путем жребия на бобах. Причем демос мог в любой момент прямо вмешаться в исполнение любой должности, чего как раз не допускает представительная система.
    В Риме, который хотя и был не демократией, а республикой, по-гречески “политией” (то есть, по определению Аристотеля, смешанным строем, в котором власть принадлежала одновременно и большинству и меньшинству), та его часть, которую можно условно назвать демократической, то есть плебс, тоже не знала представительства. Когда римский плебс получил право законодательства, он его вершил прямым путем через плебисциты (буквально “народные сходки”), но не через выбираемых представителей.
    Согласно Аристотелю и другим политическим мыслителям древности, идея выборов является типично аристократической или олигархической идеей. “Бросание жребия является демократическим учреждением. Выборное начало, напротив, является олигархическим” (Аристотель, “Политика”).
    А идея представительства – сюрприз!- ближе всего приближается к монархическому образу правления. Когда разросшийся неимоверно римский “полис” уже никак не мог быть управляем совместно и прямо “сенатом и народом” города Рима, впервые появилась идея представительства: народ Рима (весь народ, а не только плебс или демос) передает все свои полномочия одному человеку, указанному самим Промыслом (дарованием ему победы и, вообще, фортуны, счастья). Поэтому этот первый человек, “принсепс”, должен быть победителем, триумфатором. Титул императора, то есть победоносного повелителя, появляется несколько позже.
    Описание сущности демократии самими древними греками может вызвать некоторое удивление. Псевдо-Ксенофонт в “Республике афинян” (по-видимому, написанной около 430 года до Р. X.) утверждает: “И во всех странах лучшая часть противостоит демократии, потому что между лучшими имеется минимум недисциплины и зла, и максимум правоты для добродетели”.
    Ну и в заключение неплохо упомянуть, что демократия в Афинах просуществовала совсем недолго – они были завоеваны македонской монархией, а потом вошли в состав Римской империи, в котором и пребывали полтора тысячелетия. (по материалам via-midgard.info)

  6. Cedora Ответить

    Платон и Аристотель в своих изысканиях по созданию систематической теории политики характеризовали демократию как один из пяти или шести главных типов правления. Греческую историю в период ее расцвета можно рассматривать как историю борьбы между демократическим и олигархическим, или аристократическим, режимами, наиболее ярко выраженными представителями которых выступали Афины и Спарта.
    Древнегреческая демократия во многих своих аспектах существенно отличалась от демократии наших дней. Прежде всего, это была система прямого правления, при которой весь народ (точнее, совокупность свободных граждан) являлся как бы коллективным законодателем и в которой была неизвестна система представительства. Такое положение стало возможным в результате ограниченных размеров древнегреческого государства, которое охватывало, как правило, город и прилегавшую к нему сельскую территорию, население которых составляло примерно 10 тыс. граждан.
    В античных демократических городах-государствах каждый гражданин был наделен правом участия в принятии решений, касающихся их жизни и деятельности. Большинство граждан в течение жизни хотя бы раз занимали один из множества существовавших в городе-государстве выборных постов. Не было разделения между законодательной и исполнительной властью: обе эти ветви были сосредоточены в руках граждан. Политическая жизнь характеризовалась значительной активностью граждан, которые живо интересовались всеми сторонами и аспектами процесса управления.
    Прямая демократия такого рода рассматривалась в качестве идеальной формы многими мыслителями Нового времени. Референдум и гражданская инициатива, сохранившиеся в конституциях ряда стран (например, Швейцарии), могут рассматриваться как элементы прямой демократии, унаследованные представительной демократией от прошлого.
    Другое важное отличие античной демократии от современной состояло в трактовке равенства. Античная демократия не только была совместима с рабством, но и предполагала его в качестве необходимого условия освобождения от физической работы свободных граждан, которые должны были посвящать себя разработке и решению общественных проблем. Более того, Аристотель отказывал в гражданстве лицам, живущим на свой заработок. “Ремесленники, – писал он, – не имеют права гражданства, как и вообще всякий другой класс населения, деятельность которого не направлена на служение добродетели”[1]. Современные же демократии не признают в политической сфере каких бы то ни было различий и привилегий, основанных на социальном происхождении, классе, расе и поле.
    Качественное отличие античной демократии от современной состоит также в том, что ей были чужды представление о конституции и конституционных ограничениях, налагаемых на государственную власть, а также идея права, предшествующего государству и стоящего над ним. Говоря о “конституции государства”, Аристотель имел в виду прежде всего его структуру, остов, скелет – по аналогии с конституцией человека.
    В таком широком смысле любое государство имеет свою “конституцию”. У древних греков конституция (politea) означала форму правления, следовательно, считалось, что все шесть форм (монархия, аристократия, олигархия, тирания, полития и демократия), которые выделял Аристотель, имели конституции. Причем конституция, по представлениям античных мыслителей, включала не только абстрактный остов системы управления, но и некий этос, скрепляющий этот остов, наделяющий его живой плотью.
    Здесь особое внимание следует обратить на тот факт, что в полисе с его ориентацией на максимальное сближение и слияние общественного и частного начал сфера политического выступала в значительной степени как основополагающая инфраструктура всей человеческой жизнедеятельности. Поэтому об обществе и мире политического как самостоятельных сферах жизни людей, а тем более об отделении государства от гражданского общества не могло быть и речи.
    Дело в том, что у античных и средневековых авторов понятия “гражданское общество”, “политическое сообщество” и “государство” выступали в качестве синонимов и взаимозаменяемых терминов. Это polis и politea у древних греков, res publica и societas civilis у древних римлян. Они охватывали все важнейшие сферы жизни людей. Например, для греческого полиса было характерно тесное слияние гражданского коллектива с государством. Можно сказать, что в античном мире имело место тождество частного и общественного.
    Показательно, что однокорневое древнегреческое прилагательное politicon имеет смысл – “гражданский”, “общественный”. Поэтому афоризм Аристотеля о человеке как zoon politicon на современные языки не случайно переводится по-разному: “человек – существо политическое”, “человек – существо общественное”, “существо, живущее в полисе”. Этот “политический человек” не мыслил себя вне экономической, социальной, религиозной и иных сфер.
    Приверженность духу гражданского коллективизма при полисной жизни выражалась в том, что общие интересы полиса сливались с частными интересами отдельных граждан, а в случае их столкновения приоритет, бесспорно, отдавался первым. Констатируя этот факт, Аристотель подчеркивал: даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, его достижение и сохранение. “Желанно, разумеется, и (благо) одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государства”, – утверждал он в “Никомаховой этике”[2].
    Здесь, по сути дела, констатировался тот факт, что жизнь отдельного человека и экономически, и политически, и социально и т.д. определялась его принадлежностью к полису как к основополагающей реальности. Иначе и не могло быть, поскольку государству-полису придавалось самодовлеющее значение. Предполагалось, что государство выше как отдельно взятого индивида, так и семьи, которые составляют лишь части единого целого в лице государства-полиса. Целое выше части, поскольку индивид или семья не может выполнять свои функции, не будучи частью государства.
    Очевидно, что при таком понимании взаимоотношений не могло быть речи о таких основополагающих атрибутах современной демократии, как политический и идеологический плюрализм, принцип представительства, четкое разделение власти, верховенство права и др.
    [1] Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1984. Т. 4. С. 604-605.
    [2] Аристотель. Указ. соч. Т. 4. С. 55.

  7. Rainbourne Ответить

    ЗАРОЖДЕНИЕ ДЕМОКРАТИИ
    Демократия берет свое начало в Древней Греции и Риме. Демократический строй был популярен в городах-государствах. А еще раньше — в некоторых племенах, которым приходилось жить по соседству. Первоначальные структуры появились еще в небольших деревнях, жители которых устраивали совместные собрания, это была некая община землевладельцев. Позже, такая структура прижилась и в городах. Правительство состояло из граждан города, которые занимали различные должности — исполнительные и судебные. Некоторые были выборными, а другие выбирались «по жребию».
    Такой строй был популярен и, главное, возможен в городах, так как численность населения редко превышала отметку в 10 000 человек, это учитывая тех, кто не имел никаких политических прав — женщин, рабов.
    Однако, стоит отметить, что многие философы, известные и по сей день, высказывались довольно категорично относительно демократии, называя этот строй «властью завистливых бедняков», отмечая, что последствия могут быть весьма плачевными, ведь по их мнению такое «правительство» обязательно будет делать лишь то, что выгодно только им.
    Первым, кто предложил демократический строй был Солон. Он был выбран аристократами и демосом (простым людом). Одна из первых реформ — выкуп рабов-должников за государственный счет.
    Он провел так же и политические реформы, которые были призваны для того, чтобы установить политическую и социальную справедливость между бедными и богатыми, то есть, по сути — убрать социальные различия между людьми, уравновесив их права — он сделал так, чтобы к власти мог прийти любой человек, однако, высшую должность мог стать человек лишь с определенным заработком.
    Различал Солон людей лишь по финансовому признаку — граждане делились на 4 категории исходя из годового заработка.
    Принимать участие в народных собраниях, судах и занимать судебные должности, все же, мог любой человек.
    Однако, такой путь оказался не по нраву народу — аристократам не нравилось то, что их права ущемляются, а простому люду казалось, что его меры недостаточно радикальны. И, как часто случается с реформаторами, ему пришлось уйти — он провел многие годы в изгнании.
    Демократический строй древних греков состоял из нескольких важнейших принципов — народные собрания «экклесии», народный суд – «дикастерий», а так же нечто, что очень похоже на современную конституцию.
    Высшим органом власти в таких городах был «Экклесия» – что, по сути, является народным собранием. Это был верховный орган власти, который мог взять на себя любые полномочия — исполнительные, законодательные, судебные. В такое «народное вече» мог попасть гражданин города, однако, существовали требования — это должен был быть мужчина, старше 20-ти лет.
    Вторым по силе органом власти был «Дикастерий» – суд присяжных. Народные судьи выбирались путём жребия, а выборы проводились ежегодно.
    Древнегреческая демократия — утопичный сценарий, где добродетель граждан поддерживается законом и государством, конституцией и порядком, в следствие чего возможна справедливость. Граждане, по их мнению, должны знать друг друга, а их интересы быть идентичными. Была ли греческая демократия? Нет.
    Как видно из примера Солона — договориться и избавиться от предрассудков, вызванных социальным неравенством не удалось. Греки не смогли воплотить свою утопичную и идеальную картину демократического государства, спотыкаясь о междусобные конфликты, тиранию и другие социальные проблемы. Стоит лишь вспомнить, например, о том, что в «греческой демократии» свою волю изъявлять могли мужчины, а высокие должности занимали лишь богатые люди. Эта «демократия» распространялась лишь на свободных граждан, но никого не волновали рабы. Иностранцы остались за бортом этой «демократии».
    Разбирался ли народ Древней Греции в искусстве политики и управления государством? Был ли их выбор разумным, обдуманным? Думаю, что большинство людей, все же, были игрушкой в руках тех, у кого «подвешен язык». Большое государство — Древняя Греция, великая «Афинская Демократия». В выборах участвуют лишь жители столицы, однако, мнение остальных граждан не учитывается. Демократия ли это? Думаю, каждый решит это для себя сам.

  10. VideoAnswer Ответить

Добавить комментарий для Rainbourne Отменить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *