Что такое мир идей в понимании платона?

18 ответов на вопрос “Что такое мир идей в понимании платона?”

  1. Anage Ответить

    Для пояснения своих взглядов Платон прибегает к мифу о пещере, который представляет собой аллегорическое изложение его философии. Людей, лишенных философии, можно сравнить с узниками пещеры, которые способны видеть только в одном направлении, потому что они связаны, позади них горит огонь, а перед ними стена. Они принимают тени на стене за реальные предметы и не имеют представления о самих предметах, которые порождают эти тени.
    Теория идей Платона представляет собой весьма важный шаг вперед в развитии философии, поскольку является первой теорией, которая подчеркивает проблему универсалий (общих понятий), сохранившуюся в разных формах вплоть до настоящего времени. Но всякая попытка разделить мир на части, из которых одна более реальна, чем другая, пишет Б. Рассел, обречена на неудачу.
    Платон связал проблему познания с открытым им миром идеальных сущностей (идей). Познание, по Платону, – это воспоминание (анамнез) той истины, которая всегда жила в душе и которая оживает в нас, когда мы осуществляем какой-либо конкретный опыт. Вступая в контакт с миром, душа извлекает из себя истину, это извлечение и называется воспоминанием. Познающий проходит несколько стадий: 1) мнения, 2) научные понятия и 3) чистое знание. В быту простым людям хватает верований, мнений и образов. Математики поднимаются выше: они оперируют научными понятиями. Но истинное знание открывается лишь настоящим философам, которые, отрешившись от всего чувственного, посвящают себя незаинтересованному созерцанию, восходя от идеи к идее к самой вершине.
    После всего сказанного становятся понятными причины негативного отношения Платона к искусству. Сущность, роль и ценность искусства Платон ставит в зависимость от истины. Искусство скрывает истину, считает Платон, оно является формой неистинного, фантастического знания. Раз искусство лжет, оно не улучшает человеческую душу, а развращает ее. Поэтому деятели искусства должны быть изгнаны из идеального государства. Платон отрицает самоценность искусства и пытается поставить его на службу благу и истине. Для этого искусство должно быть направляемо философией.
    Сущность человека, по Платону, определяется разнопорядковой природой тела и души. Тело – темница души, поэтому тема бегства от всего телесного и мирского – один из основных мотивов философии Платона. Смерть тела открывает новую жизнь для души, так как душа, хотя и имеет начало во времени, является бессмертной и стремится уподобиться богу. Но это доступно только для душ тех, кто очистил свое тело и возлюбил мудрость. Человеческая душа сравнивается Платоном с крылатой колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начала в человеке), управляемые возничим (разумом).
    В самом известном диалоге Платона “Государство” речь идет о построении идеального государства, и один из выводов состоит в том, что правители должны быть философами (мудрецами). Платон также ставит перед собой задачу определить справедливость и предлагает сделать это на примере анализа справедливого государства, а не справедливого индивида.
    Итак, каким должно быть идеальное государство, через призму которого мы должны понять, что такое справедливость?
    В идеальном государстве Платона все граждане делятся на три класса: простых людей, воинов и стражей (правителей-мудрецов). Только последние должны обладать политической властью. Первый класс – крестьяне, ремесленники и торговцы. Души их примитивны, поэтому от них требуется только умение подчиняться вышестоящим. У них не должно быть чрезмерного количества материальных благ. Представителей второго класса Платон сравнивает с породистыми собаками, послушными и готовыми к бою. Они следят за тем, чтобы все граждане имели занятия, соответствующие их природным наклонностям, а в государстве не было потрясен ий. Они лишены всякой собственности. Правителями (стражами), по Платону, могут стать лишь те, кто больше других любит свою страну, усерден в работе ради процветания своего отечества и способен созерцать Благо. Итак, первый класс отличается воздержанностью желаний, второй – смелостью и мужеством, третий – мудростью.
    Примечательно, что Платон предлагает ввести для стражей радикальный коммунизм. Они должны иметь небольшие лома, жить, как в лагере, обедать в общих столовых, употребляя простую пищу. Правители не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Они не богаты, но это не препятствует им быть счастливыми. Целью же государства является счастье всего государства, а не счастье одного класса. И богатство, и бедность вредны, и в идеальном государстве Платона не будет ни того, ни другого. В применении к семье платоновский коммунизм состоит в том, что друзья должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он понимает, что это трудно осуществить, но уверен, что в результате правильного воспитания своих граждан государство сможет это установить. Основной смысл всех этих предложений состоит в том, чтобы свести к минимуму собственнические чувства людей и тем самым открыть путь к господству духа коллективизма.
    После описания идеального государства Платон отвечает на вопрос о справедливости. Справедливость, по Платону, состоит в том, чтобы каждый наилучшим образом выполнял свою собственную работу, не вмешивался в чужие дела и не претендовал на чужое место. Государство устроено справедливо, если каждый – торговец, воин и правитель – выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов. Конечно, такое понимание справедливости не соответствует тому, что современный мир называет “справедливостью”. Сейчас мы под влиянием демократии стали ассоциировать справедливость с равенством. У Платона же понятие справедливости скорее ближе к тому понятию, которое до сих пор используется в праве.
    В философии Платона рационализм сочетается с верой в потусторонний мир, поэтому такая теория может привлечь как рационально настроенного интеллектуала, так и религиозного мистика. В результате этот синтез оказал влияние на большинство великих философов.

  2. Злодейка Ответить

    О нематериальности души христианские богословы будут вести очень серьезный спор. Одни примут позицию Платона (например, преподобный Максим Исповедник), а другие будут говорить, что душа все-таки занимает какое-то место, является некоей тонкой материей, и поэтому ее бессмертие – не по природе, как утверждает Платон, а по благодати. В XIX веке на эту тему будут полемизировать святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник. Святитель Феофан – явный платоник, он будет цитировать Максима Исповедника, святителя Григория Богослова, блж. Августина… Преподобный Максим Исповедник, в частности, говоря на эту тему, приводит другое доказательство Платона. Движение всегда возникает вследствие какой-то внешней причины. Что движет моим телом? Разумеется, душа. А что привело в движение мою душу? Она сама себя привела в движение. А если она сама себя привела в движение, то движение присуще душе по ее природе. А способность к самодвижению – это и есть жизнь. Таким образом, делает вывод Платон, «если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа бессмертна». Преподобный Максим рассуждает точно так же, но идет несколько дальше. Он развивает это рассуждение Платона следующим образом: «Если же скажут, что движемся мы изначально от Бога, то, раз известно, что по большей части наши движения нелепы и гнусны, неизбежно придётся нашим противникам и их причи­ной объявить Божество». Еще один аргумент Платона: душа нематериальна, значит она – идея. Идея есть нечто, что при соприкосновении с материей привносит в материю какое-то свойство. Плотник обработал древесину, она стала столом – он привнес в нее сущность стола. А душа привносит в материю жизнь. Но верно и обратное: когда душа исходит из тела, тело лишается жизни. Поэтому, утверждает Платон, душа – это идея жизни, она обладает жизнью по своей природе. А может ли идея жизни умереть? Нет. Это все равно что идея жизни перестала быть идеей жизни. Поэтому душа бессмертна.
    Спасение по Платону
    Мы рассмотрели, как Платон отвечает на вопросы: откуда в мире зло и как обрести личную непричастность ко злу. Но он задавался еще одним очень важным вопросом – вопросом спасения души. Почему, рассуждает он, души всё время по телам путешествуют? Потому что они не могут возвыситься над телами. Они вожделеющим началом как бы привязаны к телу. Если человек любит материальный мир, чувственные удовольствия, то он постоянно будет возвращаться в различные тела. А если он возлюбит мир идей, то после смерти он в мире идей и останется – такая философская линия Платона превращается у него фактически в религиозное учение о спасении.
    Идеальное государство
    Есть еще один важный вопрос, которым задается Платон: а можно ли и государство исправить, сделать его справедливым, непричастным злу, чтобы люди вроде Сократа были в почете, а не томились в тюрьме? В диалоге «Государство» он рассказал, как построить такое идеальное государство.
    Государство возникает не искусственным, а естественным образом, по необходимости: оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга
    Эту его довольно объемную работу можно свести к двум основным вопросам: возникновение государства и построение идеального государства. Платон считает, что государство возникает не по чьей-то прихоти, не искусственным, а естественным образом, по необходимости; оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга. Кто-то умеет шить, кто-то – строить, кто-то – готовить, кто-то – пахать, поэтому люди объединяются, чтобы обмениваться результатами своего труда. Потом разделение труда усложняется, у людей появляется уже личная собственность, которая и приводит ко всем прочим бедам… Почему бедам? Потому что, когда я говорю: «Это мое, а не ваше», вам становится обидно, и вы в ответ говорите: «А вот это – мое, а не ваше». С этого начинается вражда. Почему? – Потому что люди говорят: «У тебя лучше, а у меня хуже». И они начинают стремиться к большим приобретениям, а некоторые хотят иметь в собственности вообще всё государство, иметь власть. Так возникают неправильные государства, которые сменяют одно другое: тимократия, олигархия, демократия, тирания – в зависимости от того, кто захватывает власть: жестокий, волевой человек, или богатый, или вообще толпа, которой ничего не нужно, кроме собственных удовольствий. Так из средства помощи людям государство, по Платону, превращается в источник несчастий и несправедливости.
    Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом
    А как построить справедливое государство? Платон говорит: «Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом», то есть крестьянин пашет, швея шьет, плотник строит, а не наоборот. И тут мы вспоминаем учение о трех началах в душе. В соответствие с ними есть три типа людей: те, у кого главенствует яростное, вожделеющее или разумное начало. Те, в ком главенствует вожделеющее начало, должны заниматься ремеслом. Те, в ком главенствует яростное, волевое начало, – это люди храбрые, смелые, они должны быть воинами. А те, в ком преобладает разумное начало, философы по своей природе, должны править. Они знают причины возникновения государства, знают принципы, по которым устроен мир и человек, поэтому они могут построить государство на основании справедливости. Вот такую идеальную модель государства построил Платон.
    Платон. Государство
    Он предложил и конкретные механизмы осуществления этого. И они таковы, что многие оценивают идеальное государство Платона как первый пример тоталитарного коммунистического строя. Мы помним, с чего начинаются несчастья в государстве: с возникновения собственности. Поэтому, если мы не хотим несчастья, собственность, по Платону, нужно ликвидировать. Всё должно быть общим. Абсолютно всё – даже жены, мужья, дети – должно быть общим.
    Почему даже жены и мужья? Потому что у кого-то жена красивая, а у кого-то дурнушка; у кого-то муж умелый, а у кого-то растяпа – тут одни предпосылки для зависти! Поэтому рождением детей, говорит Платон, должно заниматься государство: оно должно выбирать здоровых мужчин, здоровых женщин и давать им разрешение на рождение детей. Родился ребенок – его воспитанием должны заниматься профессионалы. Нельзя пускать это на самотек, потому что каждый должен заниматься своим делом, вот и воспитывать – дело профессиональных воспитателей, которые забирают детей и растят их соответственно правилам, разработанным философами.
    А что это за правила? Платон считал, что воспитывать нужно сильных людей: им нужна гимнастика, физические упражнения; воспитывать нужно умных людей – им нужна математика; воспитывать нужно духовно красивых людей – для этого есть поэзия (правда, она должна быть правильной, отредактированной). Например, поэмы Гомера нужно переписать, а то в них боги друг другу вредят, изменяют, врут и прочее… Если воспитание строить на изложенных выше правилах, то вырастут духовные, здоровые, сильные люди, и, получив образование, умнейшие из этих юношей и девушек (кстати, Платон считал, что юноши и девушки совершенно одинаковы по своей природе и отличаются только физической силой) станут философами, и им доверят управление государством.
    Платона обвиняют в проповеди коммунизма и тоталитаризма. В какой-то степени это действительно так, но не будем забывать, что он первым в истории сказал, что государством должны управлять умные и справедливые люди. Он бросил вызов современному ему государству, в котором власть могла попасть в руки любого проходимца, тирана. Платон впервые заявляет о том, что государство нужно строить по законам человеческой природы и общества. Да и некоторые отцы Церкви одобрительно относились к определенным мыслям Платона о государстве. Например, святой Иустин Мученик пишет: «Если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать», а блаженный Августин в работе «О граде Божием» указывает: «Не следует ли скорее отдать преимущество греческому Платону, который, изображая идеальное государство, полагал, что из него должны быть изгнаны поэты, как враги истины?»
    Творение по Платону
    Интересно, что на протяжении долгих веков на Западе Платона знали не столько как философа, сформулировавшего теорию идей, которая была изложена в различных его диалогах, а всего лишь как автора одного диалога – «Тимей»: в Западной Европе греческого языка не знали и только этот платоновский диалог был переведен на латынь.
    Не со всеми идеями этого труда мы можем согласиться, но в «Тимее» Платон пишет о таком, до чего ни один греческий философ даже мыслью не доходил!
    Древние греки были убеждены, что мир существует вечно. А Платон пишет, что мир в какой-то момент возник, а точнее – был создан Богом.

  3. COHABU Ответить

    Теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам.
    Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (cattness). Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории.
    Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.
    В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.
    Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?».
    Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей – это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей – это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, – истине или благу. «…Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины».
    В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»:
    1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений;
    2) образцом, взирая на который Демиург творит мир вещей;
    3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.
    У самого Платона на первом плане стоит антологическое и телеологическое значение слова «идея». Но так как, по убеждению Платона, различию видов бытия строго соответствует различие видов познания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этом бытии. Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.
    Итак, «идеи» Платона – зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» – формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» – не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств – объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.
    Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит – так утверждает Платон – никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.
    Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания «идеи» – не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – разуму».
    Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии – материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно должно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится на земле, ни на небе, то не существует».6
    Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.
    Учение Платона есть идеализм, так как реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» – учение идеализма объективного.
    Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».
    Учение Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.
    Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя – в качестве чувственных вещей – не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель – счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага – благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.
    Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он – совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.
    Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, так как от него все происходит; он – середина, так как он – сущность всего, что имеет происхождение; и он – конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели.
    В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. В свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее «идее». Поэтому постигнуть, в чем «благо» вещи – значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» – значит, свести все многообразие чувственных, причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или закону.
    В качестве условий человеческого блага указаны:
    1) участие в вечной природе «идеи»;
    2) воплощение «идеи» в действительности;
    3) наличие разума и обладание знанием;
    4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями и
    5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.
    Исследователи учения Платона, характеризовали это учение как дуализм обоих миров – «идей» и «вещей», сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий. Однако глубокое отличие платоновских «идей» от одноименных с ними и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей».
    По выражению Платона, вещи «причастны» «идеям». Миру истинно сущего бытия, или миру «идей», у Платона противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» – это «материя». «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения.
    Однако «идея» и «материя» противостоят у Платона в качестве начал равноправных и равносильных. У Платона миру «идей», нечувственных прообразов, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство. Так как «идеи» – истинно сущее бытие, а материя – небытие, то не будь «идей», не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия», т. е. как принцип обособления отдельных вещей и их множества в пространстве, – необходимо существование пространственных «идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью, неделимостью и единством.
    Здесь возникает естественный вопрос, в каком отношению к миру «идей» и к миру «материи» стоит мир чувственных вещей. Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» – начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих.
    Мир чувственных вещей в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он – единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.
    Итак, рассмотрев философию Платона и его взгляды на мир «идей» и мир «вещей» можно сделать следующее заключение.
    Идея вещи есть смысл вещи.
    Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
    Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.
    Идея вещи невещественна.
    Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.8
    Учение это указывает путь для последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит – на более высокой ступени – путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия («ничто») необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей – «бытия» и «ничто».
    Философии Платона принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и в истории идеалистической диалектики.

  4. мерлин монро Ответить

    Философия
    Платона
    Краткие
    биографические сведения
    Платон родился в 427
    году до н.э. на острове Эгина, что недалеко
    от Афин. Он прожил 80 лет до 347г. до н.э.Семья
    его была знатной. Род его отца — Аристона
    — ведет к последнему царю Аттики. А
    матери — Периктионы — к родственникам
    знаменитого Солона. Платон был учеником
    Сократа. В возрасте 28 лет он покинул
    родину и за время странствий посетил
    Египет, Южную Италию, Сицилию, побывал
    в Мегаре. Египет сыграл важную роль в
    формировании научных, политических и
    политико-экономических взглядов Платона.
    Особенно длительным было пребывание
    Платона в Гелиополе — центре египетской
    религии и жреческой организации. После
    Египта Платон отправился на Криены.
    Здесь он встретился с видным греческим
    астрономом и математиком Федром. Из
    Криен он переехал в Южную Италию. Здесь
    он хотел поближе познакомиться с учением
    пифагорийцев и с результатами их
    математических исследований. Затем он
    переехал на Сицилию.
    После 12-ти лет странствий
    в 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины.
    Здесь в роще героя Академа он основал
    свою школу, получившую название Академии.
    Впоследствии эта школа стала крупным
    очагом развития греческой математики.
    Известно, что Платон
    совершил еще две поездки в Сицилию, а
    остаток жизни он провел в Афинах. Он
    хотел вмешаться в политические события,
    но скоро в этом разочаровался. Из-за
    этого он отказался от ряда взглядов в
    своих системах воспитания и политических
    воззрениях.
    Литературная жизнь Платона
    Большая удача, что
    почти все сочинения Платона дошли до
    наших дней. Его учение несвободно от
    противоречий. Его литературная
    деятельность продолжалась более 50-ти
    лет. За это время он изложил идеалистическое
    учение о бытие, получившее название
    теории «идей», и сам подверг ее острой
    критике. Платон написал также несколько
    сочинений, в которых эта теория
    отсутствует. Различают четыре группы
    диалогов:
    К «сократической»
    группе относятся «Апология Сократа»,
    «Евтифрон», «Критон», «Хармид», «Лахес»,
    «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий».
    Во вторую, более позднюю группу, вошли
    «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга
    «Государства». Третью группу составили
    остальные книги «Государства», «Федр»,
    «Теэтет» и «Парменид». В четвертую —
    последнюю по времени — вошли «Софист»,
    «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий»
    и «Законы».
    Диалоги Платона очень
    неоднородны. Одни написаны в драматической
    форме. Это блестящее изображение
    борящихся философских взглядов. В других
    диалогическая форма — лишь видимость.
    К ним можно отнести такие диалоги как
    «Софист», «Парменид». Это трактаты о
    труднейших и отвлеченных проблемах
    диалектики. Их значение очень велико.
    В третьих переплетаются образ, миф и
    анализ философских проблем.

    Учение Платона о прекрасном

    В «Федоне», «Пире»,
    «Филебе» Платон ставит задачу определения
    прекрасного, как того что заставляет
    вещи быть безотносительно прекрасными,
    безотносительно великими, безотносительно
    бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта
    задача хотя и трудна, но все же разрешима.
    Предмет исследования — «идея», «вид»
    – существует объективно, в самой
    реальности. Платон усвоил различие
    между тем, что существует по истине, и
    тем, что не имеет истинного бытия от
    Парменида и Зенона.
    Различие между
    становлением и бытием, между явлением
    и сущностью Платон распространяет на
    все предметы исследования. И большое
    внимание он уделяет именно исследованию
    прекрасного. Во всех диалогах, посвященных
    проблеме прекрасного, Платон разъясняет,
    что предметом прекрасного является не
    то, что лишь кажется прекрасным, и не
    то, что лишь бывает прекрасным, а то, что
    по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное
    само по себе. Сущность прекрасного, не
    зависит от случайных, временных,
    изменчивых и относительных его проявлений.

    Понятие «идеи»

    «Идея» по Платону —
    это причина, источник бытия, образец,
    взирая на который творят мир вещей,
    цель, к которой, как к верховному благу
    стремится все существующее. В чем-то
    «Идея» Платона сближается со смыслом,
    который это слово, получило в обычном
    обиходе. «Идея» — это не само бытие, а
    соответствующее бытию понятие о нем,
    мысль о нем. Это обычный смысл слова
    «идея» в нашем мышлении и в нашей речи,
    где «идея» значит именно понятие,
    замысел, руководящий принцип, мысль и
    т.п.
    Платон называет
    «диалектику» наукой о сущем, он говорит,
    что «диалектика» есть созерцание самих
    сущностей, а не одних лишь теней сущностей.
    Усмотрение сущностей достигается в
    результате правильного определения
    «рода» и правильного разделения «рода»
    на «виды».
    Тот, кто последовательно
    поднимается по ступеням созерцания
    прекрасного, «увидит нечто прекрасное,
    удивительное по своей природе». Этой
    характеристики достаточно, чтобы
    установить ряд важных признаков
    платоновского определения прекрасного
    и вместе с тем признаков каждого «вида»,
    каждой «идеи». Эти признаки — объективность,
    безотносительность, независимость от
    всех чувственных определений, от всех
    условий и ограничений пространства,
    времени и т.д. Платоновское прекрасное
    есть «вид» или «идея», в специфически
    платоновском смысле этого понятия, т.е.
    истинно сущее, сверхчувственное бытие,
    постигаемое одним только разумом.
    «Идея» у Платона резко
    противопоставляется всем ее чувственным
    подобиям и отображениям в мире
    воспринимаемых нами вещей. «Идея»
    прекрасного, т.е. прекрасное само по
    себе, истинно сущее прекрасное не
    подлежит никакому изменению или
    превращению. Она и есть вечная сущность,
    всегда равная самой себе. Постижение
    «идеи» прекрасного представляет
    труднейшую задачу. Прекрасное как «идея»
    вечно. Чувственные вещи, названные
    прекрасными возникают и погибают.
    Прекрасное неизменно, чувственные вещи
    изменчивы. Прекрасное не зависит от
    определений и условий пространства и
    времени, чувственные вещи существуют
    в пространстве, возникают, изменяются
    и погибают во времени. Прекрасное едино,
    чувственные вещи множественны,
    предполагают дробность и обособление.
    Прекрасное безусловно и безотносительно,
    чувственные вещи всегда стоят под теми
    или иными условиями.
    По Платону реально
    существует не чувственный предмет, а
    лишь его умопостижимая, бестелесная,
    не воспринимаемая чувствами сущность.
    Учение Платона — объективный идеализм,
    т.к. «идея» существует сама по себе,
    независимо от многочисленных одноименных
    предметов, существует как общее для
    всех них.
    Учение Платона об
    «идее» блага как о высшей «идее»
    чрезвычайно существенно для всей системы
    его мировоззрения. По Платону над всем
    главенствует «идея» блага, а это значит,
    что порядок, господствующий в мире, есть
    порядок целесообразный: все направляется
    к благой цели. Т.к. критерий всякого
    относительного блага — благо безусловное,
    то наивысшее из всех учений философии
    — учение об «идее» блага. Лишь при
    руководстве «идеей» блага справедливое
    становится пригодным и полезным. Без
    «идеи» блага все человеческие знания,
    даже наиболее полные, были бы совершенно
    бесполезны.
    В «Филебе» Платоном
    показана одна из наиболее полных
    характеристик высшего блага для человека.
    Это участие к вечной природе «идеи»,
    воплощение «идеи» в действительности,
    наличие разума и обладание знанием,
    владение некоторыми науками, искусствами,
    а также обладание правильными мнениями,
    некоторые виды чувственных удовольствий,
    например, от чистых тонов в музыке или
    цветов в живописи.

  5. Malonin Ответить

    Материальный мир создан Творцом, Мастером (Демиургом). Процесс этот подобен тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу.
    Для каждого рода вещей и для каждого человека существует только одна форма или идея. (Для каждого из нас с вами, для Петрова, Сидорова, Иванова существует своя идея в мире эйдосов Платона. Но не для каждой вещи есть своя идея, только для вещей, объединенных некоторым сходством – «растение», «белизна»).
    В «Государстве» Платон говорит: «Бог… сделал лишь одну – единственную кровать – она-то и есть кровать, как таковая, а двух подобных, либо больше не было создано богом и не будет в природе». «Кровать» вообще, понятие кровати. (Реализация кровати в мире – циновка, Кинг-сайз – это от человека).
    Теория идей была для Платона не только теорией происхождения и начала всех событий, протекающих в пространстве и времени, в человеческой истории, но и объяснением наличия сходства между чувственными вещами одного рода. Согласно Платону, если вещи белы, то все они причастны идее или форме белизны, а если они тверды, то они причастны идее твердости.
    Если все вещи пребывают в состоянии непрерывной изменчивости, то о них невозможно сказать ничего определенного. Мы не можем иметь о них подлинного знания, считает Платон, – в лучшем случае мы способны составить о них смутное и обманчивое «мнение». Они доступны лишь непосредственному наблюдению.
    Подлинное же знание, по Платону, – это погружение мыслью в стихию «идей», духовных сущностей, понятий. Полностью постичь мир идей может только человек, занимающийся диалектикой, т.е. философ. В мире идей есть и идея совершенного государства. Поэтому он и считал, что управлять государством могут только философы, т.к. они могут постичь, что есть совершенное государства, своей мыслью проникнув в мир идей и постигнув все существенное. Однако частично познание этих идей возможно человеком: познание – это «вспоминание». До рождения бессмертная душа каждого человека блуждала в мире «идей». Поэтому после рождения, когда человек смотрит на две сходные вещи, он вспоминает понятие «сходства», внесенное в человека его душой. Ведь душа была знакома с этим понятием прежде.
    Платон считал, что философ должен набраться жизненной мудрости, прежде чем вступить в постижение мира идей. Он определил это возрастом 75 лет. Тогда философам разрешено будет вступить в священную область высшего познания, которая происходит в процессе диалектики. Он говорит: «Даже Сократ был когда-то слишком юн для диалектики». Однако в более позднем диалоге «Государство», Платон несколько видоизменяет это положение. Теперь он не возражает, чтобы будущие мудрецы приступали к подготовительным занятиям по диалектике в тридцатилетнем возрасте, подчеркивая, что при этом требуется «величайшая осторожность» и что существует опасность «неупорядоченности, которая портит многих диалектиков.
    Платон – величайший философ. Он стремился получить не мнение о чувственном мире, а чистое рациональное знание о неизменном мире – такое знание, которое можно было бы использовать для исследования изменчивого материального мира, и, в частности, для исследования общества, для познания исторических законов, исследования государства, политических изменений, происходящих в обществе. Цель Платона состояла в открытии высочайшего знания политики, т.е. искусства управления людьми.
    Т.е. теория идей Платона – это, по сути, научная методология исследования чувственных вещей, истории обществ и развития государств. Теория идей применима для исследования общественного развития. Функция теории идей: она является важнейшим методологическим инструментом, т.к. делает возможным не только чистое научное знание, но и знание, применимое к миру текучих вещей. Наука, изучающая идеи и есть философия или диалектика. Диалектика для Платона – это искусство интеллектуальной интуиции.
    Далее рассмотрим, как метод Платона, его диалектика идей применяются им самим к теории государства и к теории развития человеческого общества.Т.е., другими словами, как логический метод может быть применен к социологии или политике.
    Он пишет диалог «Государство», где создает идею идеального государства и представляет свою концепцию развития типов обществ.
    Мы уже говорили, что совершенные и благие формы (идеи) предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктам всех изменений текучего мира. Но если начальный пункт всех изменений (т.е. мир идей) совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в направлении уходящем от совершенства и блага и приводящем к несовершенству и злу, т.е. к разложению.
    В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» эта теория применяется к описанию и человеческого общества.
    Основная цель в этом анализе общественного устройства состояла в определении движущей силы любых исторических изменений. Движущей силой всех политических революций является внедренная разобщенность, классовая вражда, подпитываемая антагонизмом материальных интересов. Социологический законПлатона: только внутренний разлад правящего класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. Этот закон, а также положение, что различие экономических интересов чаще всего оказываются причиной разобщенности – ключ к философии истории Платона.
    Первоначальной формой общества, которая в наибольшей степени была подобной форме или идее государства – «наилучшим государством» – было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями началась внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими интересами. Изменение, движение – вот что приводит к упадку и регрессу. В мире идей нет движения, поэтому там все совершенно. Начинается движение и начинается упадок.
    Платон описывает четырехарактерных периода в «истории политического вырождения».
    I. На смену совершенному государству приходит «тимократия» – господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу.
    II. Олигархия – правление богатыхсемейств.
    III. Из олигархии возникает отличная от нее демократия– царство свободы, следствием которой является беззаконие.
    IV. Четвертым и «крайним заболеванием» государства является тирания.
    Платон говорит, что первая форма вырождения совершенного государства – тимократия во всех отношениях близка к совершенному государству. Платон отождествляет это наилучшее из всех государств с государственным устройством Спарты и Крита. Платон проводит идею сходства Спарты с совершенным государством, существовавшем в прошлом. Но в тимократии есть элемент нестабильности. Правящий класс оказывается разъединенным, и эта разъединенность низводит государство на ступень олигархии. Но главным фактором при переходе от тимократии к олигархии является конкуренция и собственнические интересы. Установление олигархии ведет к гражданской войне между правящим классом и беднейшими классами. Гражданская война приводит к демократии.
    Платоновское описание демократии связано с описанием демократических Афин. Платон выступал против демократии. Но все же главным завоеванием афинской демократии навсегда останется гуманное отношение к рабам.
    Слова Платона актуальны и в наши дни. В «Государстве» он пишет:
    «Переход к тирании может быть легко осуществлен народным вождем, который знает, как использовать существующий в демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и богатыми, и которому удается собрать достаточное число телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются порабощенными. Теперь и его первой задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе». При тирании создается самое плохое государство.
    Платон хочет показать, что движение приводит к разобщенности и злу. Поэтому его цель – приостановление политических событий. Совершенное государство уже существовало. Это – Спарта и Крит. Платон пытается реконструировать эти очень древнее и стабильное государство, чтобы показать, как оно могло быть свободным от разобщенности, как в нем можно было бы избежать классовой войны. Влияние экономических интересов было сведено там до минимума. Т.е. Платон стремится к «коммунизму» (коллективистское общество).
    Понимание совершенного государства.
    Совершенное государство опирается на доходы от земледелия и натурального хозяйства и обходится без торговли и денег. Платон требует, чтобы государством правили философы. Почему? – Чтобы государство было неизменным, оно должно быть точной копией божественной формы или идеи государства. Однако только философ – знаток высшей из наук – диалектики – способен видеть небесный подлинник и подражать ему. Поэтому философ – это человек, который может стать основателем добродетельного государства, общаясь с божественным и упорядоченным. Философ должен почувствовать необходимость позаботиться о том, чтобы внести в общественный быт людей то, что он усмотрел в идеальном мире. Лишь подлинные философы могут разработать набросок такого государства, т.к. одни они могут видеть оригинал и подражать ему.
    Итак, две основные функции правителя-философа: он должен копировать божественные идеалы государства и человека. Он один способен внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает в мире «божественного и упорядоченного». Властители должны выражать народный, а не личный интерес.
    Платон требует правильно организовать воспитание граждан:
    С целью формирования воли и мужества у стражей и избежания конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя людей фактически первобытно-коммунистические отношения, которые характеризуются общностью имущества, жен, детей.
    Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.
    Человекявляет собою единств души и тела, в основе которого лежит душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
    Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
    Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция – управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы, так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
    Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
    Третий тип души – вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
    В идеальном государстве три этих слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов.
    В этой жизни задача человека состоит в том, чтобы приготовиться к окончательному освобождению и достигнуть созерцания идей в иной жизни.Средством для этого служит диалектика. Если человек уклоняется от выполнения этой задачи, его душа перевоплощается в другое тело, утрачивая свою последнюю цель. Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют мир земной, несовершенный, чтобы остаться в мире идей. Но тело — темница души,из которой душа должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу.Достигается это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.
    Антропология Платона и позднейших платоников, особенно Плотина (203-270 гг. н.э.), оказала большое влияние на христианскую мысль поздней античности и средневековья, несмотря на то, что подлинные платоновские диалоги не были известны на Западе в полном объёме вплоть до XV века.

  6. Zulkicage Ответить

    Размещено на http://www.allbest.ru/
    Министерство науки и образования Российской Федерации
    Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
    «Забайкальский государственный университет»
    РЕФЕРАТ
    по дисциплине «Философия»
    на тему: «Философия Платона: мир идей и мир вещей»
    Выполнила: студентка
    Ахапкина К.И.
    Проверила:
    Кокарева Ю.В.
    г. Чита, 2017 год.

    Содержание
    Введение
    1. Жизнь Платона
    2. Философское учение Платона
    Заключение
    Список источников и литературы

    Введение
    платон философ учение познание
    В истории мировой культуры Платон – великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель – философ, учёный, писатель – принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма.
    Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы пробных систем философии, то Платон создал пробную систему идеализма.
    В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как учёный. Такими были специальные вопросы математики, астрономии, музыкальной акустики.
    Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои филосоские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.
    Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила.
    О Платоне можно писать трактаты – настолько интересным всеохватывающим является его творчество. В данной работе предпринята попытка охватить основное в философии Платона, а также показать уникальность мыслителя.
    Целью данной работы является изучение и анализ философии Платона, характеристики платоновской философии.
    В истории мировой культуры Платон – великое явление. И актуальность данной темы обусловлена определенным интересом к философии Платона.
    Среди основных задач можно выделить следующие:
    1. Охарактеризовать жизнь Платона;
    2. Проанализировать и охарактеризовать его философские учения.

    1. Жизнь Платона
    Платон – философ Древней Греции, учитель Аристотеля и ученик Сократа, математик, родился в 427 г. до н. э. в семье богатых аристократов из Афин. Получив всестороннее воспитание, соответствующее статусу родителей, Платон занимался живописью, писал трагедии, эпиграммы, комедии, участвовал борцом в греческих играх, получив даже награду.
    Около 408 г. юный Платон встречает Сократа, беседующего и читающего лекции молодёжи в Афинах. Побеседовав с философом, он становится в ряды учеников Сократа, впоследствии став и другом. Восемь лет дружбы между Платоном и Сократом закончатся достаточно грустно: Сократа приговорят к смерти, а Платон пустится в 12-тилетнее странствие. Там он продолжил образование, слушая других философов Малой Азии и Египта, там же, в Египте, получил посвящение, остановившись на третьей ступени, дающей ясность разума и господство над сущностью человека.
    Вскоре Платон отправляется в Южную Италию, где знакомится с пифагорейцами. Изучая с манускрипты Пифагора, он заимствует у него идеи и план системы, затем Платон, вернувшись в Афины в 387 году, основывает философскую Академию.
    В Академии проходили различные занятия, разделенные в двух направлениях: широкого и узкого круга слушателей. Внимание в академии уделялось и другим наукам: математике, геометрии, астрономии, литературе, изучали науки естествознания, а также законодательства древних государств. Ученики в академии жили строго: спали мало, размышляли в тишине, старались вести аскетический образ, живя чистыми помыслами. Из академии вышли много мудрых и талантливых людей, прославившиеся до наших дней. (Например, Аристотель – прямой ученик Платона). Здесь же, в Академии, Платон и был похоронен в 347 году.
    Сочинения Платона пользовались популярностью долгое время, заложив возникновение и развитие многих ветвей философии. Ему приписывают 34 сочинения, известно, что большинство (24) из них были истинными сочинениями Платона, остальные же написаны в диалоговой форме с его учителем Сократом.
    Днем рождения Платона, которого еще при жизни за мудрость называли «божественным», по преданию считается 7 таргелион (21 мая), праздничный день, в который, согласно древнегреческой мифологии, родился бог Аполлон. Год рождения в различных источниках указывается 429 – 427 до н. э. Платон родился в Афинах в самый разгар беспощадных Пелопонесских войн, предшествовавших распаду Греции. Семья его была знатной, старинной, царского происхождения, с прочными аристократическими традициями. Его отец происходил из рода последнего афинского царя Кодра, а мать – из рода законодателя Солона. Платон получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о совершенном, идеальном человеке, соединяющем в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее, нравственное благородство. Юноша занимался живописью, сочинял трагедии, изящные эпиграммы, комедии, участвовал в качестве борца в Истмийских греческих играх и даже получил там награду. Он отдавался жизни без излишеств, но и без суровости, окруженный молодыми людьми своего класса, любимый многочисленными своими друзьями. Но этой безмятежной жизни неожиданно наступает конец.
    В 408 году Платон встречает в Афинах Сократа, мудреца и философа, беседовавшего с молодыми людьми в садах Академии. Речь его касалась справедливого и несправедливого, он говорил об истинном, добром и прекрасном. Потрясенный встречей с Сократом, Платон сжигает всё, что он до этого сочинил, призывая на помощь Бога огня Гефеста. С этой минуты для Платона начался новый период его жизни. Примечательно, что перед встречей с Платоном Сократ видел во сне, у себя на коленях, молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь – птица посвященная Аполлону. Сон Сократа – это предчувствие ученичества Платона и будущей их дружбы. Платон обрёл в лице Сократа учителя, которому оставался верен всю жизнь и которого прославил в своих сочинениях, став поэтическим летописцем его жизни. Сократ же дал Платону то, чего так ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Через восемь лет после того, как Платон стал учеником Сократа, последний был приговорен к смерти; выпив спокойно чашу с ядом, он умер, окруженный своими учениками. Светлый образ Сократа, умирающего за истину и беседующего в свой смертный час с учениками о бессмертии души, запечатлелся в уме Платона, как самое прекрасное из зрелищ и как самая светлая из всех мистерий.
    Оставшись без учителя, Платон отправился в странствие, продлившееся 12 лет. Он слушал многих философов Малой Азии, оттуда направился в Египет, где получил посвящение. Он не достиг, подобно Пифагору, высшей ступени, а остановился на третьей, дающей человеку полную ясность разума и совершенное господство над душой и телом. Затем Платон отправился в Южную Италию, чтобы познакомиться с пифагорейцами. Он приобрел на вес золота один из манускриптов Учителя. Познакомившись с эзотерическим преданием Пифагора из первоисточника, Платон взял у него основные идеи и сам план своей системы. Вернувшись в Афины в 387 году, Платон основал философскую школу – Академию. По примеру Пифагорейской школы, занятия в Академии были двух типов: более общие, для широкого круга слушателей, и специальные, для узкого круга посвященных. Большое внимание уделялось математике и, в частности, геометрии, как науке о самых прекрасных мысленных фигурах, а также астрономии. Кроме этого, здесь занимались литературой, изучали законодательства разных государств, естественные науки. Академия жила строгими общинами аскетического типа, ученики спали мало, бодрствуя и размышляя в тишине. Они устраивали совместные трапезы, воздерживаясь от мяса, возбуждающего сильные чувственные страсти, питаясь овощами, фруктами, молоком; стараясь жить чистыми помыслами. Из стен Академии вышло немало талантливых философов, знаменитых аттических ораторов и государственных деятелей. Прямым учеником Платона был великий Аристотель.
    Умер Платон в 347 году, по преданию в день своего рождения. Погребение свершили в Академии, роднее для него не было места. В течение всей жизни душу Платона волновали высокие нравственные цели, одной из которых был идеал возрождения Греции. Эта очищенная вдохновенной мыслью страсть заставляла философа неоднократно предпринимать попытки мудростью воздействовать на политику. Трижды ( в 389-387, 368 и 363 гг.) он пытался осуществить свои идеи построения государства в Сиракузах, но всякий раз был отвергаем невежественными и властолюбивыми властителями. Наследие Великого философа представлено 23 подлинными диалогами, одной речью под названием «Апология Сократа», 22 приписываемыми Платону диалогами и 13 письмами. В диалогах Платона проявился его незаурядный литературный талант, он совершает целый переворот в манере философского изложения. Никто до него так образно и живо не показывал движение человеческой мысли, идущей от заблуждения к истине, в виде драматического диалога борющихся идей, противоположных убеждений. Диалоги раннего периода (399 – 387 гг.) посвящены выяснению нравственных вопросов (что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т.д.), как это любил делать Сократ. Позднее Платон начинает излагать свои собственные идеи, выработанные в основанной им Академии. Наиболее известные работы этого периода: «Государство», «Федон», «Филеб», «Пир», «Тимей». И, наконец, в 50-е годы IV века Платон пишет огромный труд «Законы», в котором пытается представить государственное устройство, доступное реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам.
    Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир Платона – это прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, управляемый законами, находящимися вне его. Это самые общие закономерности, составляющие особый надкосмический мир называемый Платоном миром идей. Идеи определяют жизнь материального мира, это прекрасные вечные образцы, по которым строится множественность вещей, образованных из бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Она только кормилица, принимающая в свое лоно идущие от идей эманации. Сила пронизывающего, сияющего света, исходящего из идей, оживляет темную материальную массу, придает ей ту или иную видимую форму. Самая высшая идея – это высшее благо, тождественное абсолютной красоте, это и есть по Платону начало всех начал, отец, умелый мастер, создающий видимый небесный и человеческий земной мир по самым мудрым, прекрасным законам.
    Смерть Платона датируется 348 или 347 г. до н. э. Он умер в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.
    Идеи Платона, как никакого другого европейского философа, не переставали волновать человечество на протяжении долгих веков. Его учение стало краеугольным камнем многих философских течений. До сих пор его книги притягивают к себе как волшебный источник множество людей, помнящих, что главное не просто овладеть этой мудростью, но вечно стремиться к ней.
    2. Философское учение Платона
    Деятельность Платона протекала в первой половине IV в. до н. э. Социальные и политические воззрения Платона были неотделимы от его философского мировоззрения, которое оказалось первой в истории философии широко и глубоко разработанной системой объективного идеализма, и притом идеализма в своем существенном характере диалектического.
    Платоном были разработаны учения, которые стали играть значительную роль в жизни всего человечества. Такие учения как учение об идеях и учение о знании и познании играют значительную роль в его философской деятельности. Требуется рассмотреть эти учения.
    Учение об идеях. Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»). «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи». В то время как «идея» является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».
    Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и «идей» наглядно объяснят в «Государстве» с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
    Кроме мира вещей и мира «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».
    Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав». «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.
    В «Пире» нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности «идеи» прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских «идей» вообще.
    Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает».
    Философская система Платона явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие «идеи» уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его «идея» уже не наивно-описательна, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.
    Учение Платона о «знании и познании». Учение о знании тесно связано с теорией «идей» Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть «идеи» и высшую из них «идею» блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами «идей» и чувственных вещей. Цель души – постижение «идеи». В диалоге «Федр» говорится, что познание – это процесс воспоминания душой того, что она знала, находясь в мире «идей», до своего воплощения в чувственном мире.
    В «Государстве» также говорится, что, будучи приближенной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным миром. Относительно вещей материальных, имеющих рождение и пребывающих в становлении, невозможно знание, бессмысленно рассуждение, непригодно мышление. Здесь душа пользуется совсем другими инструментами – более или менее правильным воззрением (мнением), которое складывается из запечатленного в памяти подобия вещи и убеждения в его достоверности (уподобление и вера).
    «Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства», в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления – два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя истина остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мнением.
    Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связанные с материей, из наук это только арифметика, из разделов философии – только онтология. Все остальное – физические науки, естествознание, геометрия, науки об обществе, из разделов философии – космология, политика, этика, эстетика, психология и т. п., – так или иначе, связаны с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жизни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже – философской теории.
    Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.
    Как же достичь знания, умозрить «идеи», стать философом? В «Пире» дана картина постепенного познания «идеи» прекрасного. Надо «начать с устремления к прекрасным телам в молодости». Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что «красота одного тела родственная красоте любого другого», и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама «идея».
    В «Пире» противопоставлены чувственность и знание. «Правильное мнение» толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. В широком смысле, платоновская «середина»- диалектическое опосредствование, категория перехода, связи. Мифологическим воплощением середины представлен в «Пире» демон любви и творческого порождения – Эрос. Единство знания и чувственности толкуется здесь не как «фиксированное», а как единство в становлении. «Идеи» – это результат диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить подлинное знание, «идеи», что возможно только на пути Эроса.
    Путь человека к знанию показан и в «Государстве» с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заключает Платон, понадобится привычка к восхождению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые предметы. Но и это еще не сам источник света – Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в завершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце – не изображение его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.
    Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о почестях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, «кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее»).
    Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о «благе». Солнце – это причина зрения. Так и «идея» блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовидными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.
    Наконец, в «Государстве» уже без всяких аллегорий и иносказаний описан путь познания человека, в результате которого он может стать философом. Причем пройти его может человек любой, даже самый «дурной». «Если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые, словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор».
    Важнейшей наукой, которая может помочь на пути познания чистого бытия, является арифметика. Она «ведет человека к размышлению, то есть к тому, что мы с тобой ищем, но только никто не пользуется ею действительно как наукой, увлекающей нас к бытию». А с помощью рассуждения и размышления человек «пытается разобраться, об одном ли предмете или о двух разных предметах сообщает ей в том или ином случае ощущение». Таким образом, у человека заработает мышление – то, что уже относится к области умопостигаемого, а не зримого. Далее долгий путь от становления к познанию истинного бытия человеку помогут пройти геометрия, астрономия («после плоскостей мы взялись за объемные тела, находящиеся в движении», и, наконец, музыка, ведь можно обнаружить «числа в воспринимаемых на слух созвучиях». Диалектика же «будет у нас подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить иное знание выше нее». Именно диалектический метод «отбрасывая предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь, пользуясь в качестве помощников и попутчиков теми искусствами, которые мы разобрали».
    Основание Платоном в 388 г. до н. э. Академии в Афинах стало значительным событием не только для научной, но и для политической жизни греческих государств. Целью школы было воспитание государственных деятелей в духе политико-философского учения Платона. Распространенным является мнение, что основание ее было связано с невозможностью для Платона выступить на политическом поприще и, отсюда – его обращением к “чистой науке”, представляется не совсем верным. Не желая принимать участие в политической игре, правила которой казались ему недостойными, он, однако, не отказался от политической деятельности вообще, но избрал для себя иной путь и методы воздействия на погрязшее в смуте общество, смысл которых изложен в его сочинениях. Орудием же изменения окружающего мира должны были стать его ученики – философы и ученые, люди, владеющие искусством политики. Этой цели должна была служить Академия.
    В самом деле, влияние Академии и ее членов на политические события в Греции и за ее пределами трудно переоценить. Направления этого влияния были совершенно различны – от вмешательства в политику целых государств до мягкого политического давления. Самым впечатляющим по своим результатам был Сицилийский эксперимент Платона и деятельность его учеников в Сиракузах. Из среды слушателей Академии вышли законодатели, советники правителей, ораторы, тираны, тираноборцы, политические мыслители.
    Следует объяснить, почему политическое влияние Академии проявлялось столь разнообразно, а в сфере практической, действиями вышедших из школы Платона политиков руководили подчас не только высокие, но и низменные побуждения. Стремление Платона заложить философские основы в политике, в которой он видел высшее искусство, неизбежно наталкивалось на жесткие условия реальной жизни в переходную эпоху, изменить которые было не под силу законодателю или философу-правителю. Значение Академии как школы государственных деятелей заключалось не в способности ее учеников излечить больное общество, а в том, что гражданской апатии, политическому цинизму и авантюризму она стремилась противопоставить программу совершенствования общества, “разбудить” политическую активность граждан, возродить искусство политики. А поразительное разнообразие этой политической активности учеников Платона, на наш взгляд, является свидетельством особого (сократовского!) метода воспитания, предполагавшего высокую степень терпимости, духовный суверенитет, свободу выбора.
    Основным в характере греческого мудреца предстает неуемное стремление к возвышенному идеалу, любовь к истине, жажда знания, горячая и упорная работа мысли. Как философ он ставил себе задачу, едва ли посильную для смертного, – «подняться от наблюдения того, что рождается, живет и умирает, к разумному исследованию того, что существует вечно». Он оставил обширное философское наследие. Литературная деятельность Платона продолжалась в течении полувека. Творчество Платона имеет приблизительно три этапа, на протяжении которых он углубляется в постижении истины.
    Заключение
    Платон является великим философом древности. Его ум и творчество оказались безграничными. Он занимает значительное место в истории развития философии, его учения не остались без внимания до наших дней и еще будут изучаться долгое время в силу своей актуальности и многогранности.
    Платон – чрезвычайно крупное явление в развитии философской мысли древности, да и не только древности. Из сочинений Платона черпали идеи мыслители и ученые Возрождения. К Платону восходят и многие учения новейшей идеалистической метафизики.
    Платон – основатель одного из основных течений в философии объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании «идей» как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон
    идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию.
    В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.
    Философия Платона легла в основу формирования и развития многих других философских школ (не только в античности, но и в последующие столетия), повлияла на развитие западноевропейской философии.
    Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес.

    Список источников и литературы

    1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2006. – 608 с.

    2. Асмус В. М. Платон.- М.: Мысль, 1975.- 193 с.

    3. Введение в философию. В двух частях. Часть 1./ Под общей редакцией И. Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1989. – 367 с.
    4. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, – М.: Молодая гвардия, 1993. – 612 с.
    5. Платон. Собрание сочинений в 4 т. – М.: Мысль, 1990. – Т.1. – 860 с.
    6. Платон. Собрание сочинений. Государство. М., 1971- Т. 1. – 676 с.
    7. http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato. Философия Платона. Элементы учения.
    Размещено на Allbest.ru

  7. Mezizragore Ответить

    Знание не является чисто чувственным восприятием, т.к., чувственно воспринимаемый мир неистинен, изменчив, бесформен, само чувственное восприятие субъективно и единично. Знание основано на сравнении.
    (В ранних сократических диалогах Платон считал идеи вечными и неизменными, но в поздних диалогах стал рассматривать взаимный переход идей друг в друга. В диалоге “Софист” излагается диалектика бытия и небытия. В диалоге “Парменид” рассмотрено как Единое переходит во многое, “порождает” многое, а затем “возвращается к самому себе”, т.е. многое приходит обратно к единству.)
    Миру идей у Платона противостоит материя (по-гречески – “хора”), которая характеризуется такими понятиями, как изменчивость, хаос, неопределенность. Мир идей умопостигаем, а в материи и постигать нечего, ибо она лишена любой определенности – это “род пространства”. Только идеи способны организовать, придать форму и структурировать хаос.
    В диалоге “Тимей” Платон развивает свою космологию и космогонию. Наряду с миром идей и материей существует Бог, которого Платон отождествил с Умом. Бог является Творцом – Демиургом, который, взирая на идеи, как божественные образцы, создает Мировую Душу, а затем чувственно воспринимаемый мир – “тело космоса”. Мировая Душа – посредница между миром идей и материей, это принцип одушевленности, жизненности.
    Демиург (греч. demiurgos — мастер, ремесленник, от demos — народ, ergon, urgos — работа) — термин, встречающийся в греч. литературе начиная с Гомера. В гомеровских поэмах Д. одновременно и мастеровой, и герольд, предсказатель; позднее это слово означает скорее ремесленника — плотника или кузнеца. В истории философии оно приобретает особое значение в диалоге Платона «Тимей», где Демиург предстает как «творец и родитель Вселенной», производящий и упорядочивающий физический мир в соответствии с идеальной моделью. Речь не идет о творении «из ничего», роль Демиурга сводится к тому, чтобы привести мир видимых вещей, пребывающих в «нестройном и беспорядочном движении», «из беспорядка в порядок», привести каждую вещь «к согласию с самой собой». Демиург ведет все к благу, поскольку само благо, творение происходит благодаря уму; мир, «живое существо, наделенное душой и умом», родится «с помощью божественного провидения», по замыслу вечносущего бога.
    Согласно Платону, Демиург создает душу мира из трех частей — предела, беспредельного и их смеси. Затем мировая душа делится на две части, из которых образуются два круга — внешний (сфера неподвижных звезд) и внутренний (сфера планет). Вместе с небом возникает время как «движущееся подобие вечности». Мировая душа соединяется с мировым телом, после чего создаются четыре вида живых существ. Высший класс живых существ — «ставшие боги» совместно с Демиург принимают участие в творении человека.
    Платон называет космогонию, предложенную в диалоге «Тимей», «правдоподобным мифом», в связи с чем довольно трудно решить, считал ли он, что создание мира Демиург было конкретным событием в конкретный момент времени в прошлом, или это выраженное в хронологической форме платоновское представление о соотносительной ценности различных элементов Вселенной, об онтологическом приоритете идеального. В Академии платоновской космогония «Тимея» была истолкована метафорически, рассказ о сотворении тела после души использовался для описания вторичности тела по отношению к душе.
    Аристотель употреблял слово «Д.» в традиционном значении — «ремесленник», «мастер».
    Концепция Д. развивалась в неоплатонизме и у некоторых гностических авторов. Согласно Валентину, Д. располагается ниже эонов, ниже Софии, он устраивает мир феноменов, не имеющий отношения к невидимому Богу. Для Маркиона Д. тождествен Богу Ветхого Завета. Этот Д. зол и злы его творения, закон, который он предписывает, порождает грех и бессилие человека. Чтобы войти в царство благого Бога, человек должен освободиться от власти Д. и от связи с материей. Против гностического понимания Д. как источника зла в мире выступал Плотин в «Эннеадах».
    Детально разработанной иерархии идей у Платона нет, но факт упорядоченности признается. В диалоге “Государство” излагается метод восхождения от менее общих идей к более общим. Такое восхождение завершается идеей Блага или Единым, которое является первопричиной всех остальных идей и, таким образом, первоосновой всего мира.
    Опираясь на пифагорейское учение, Платон выводит из Единого следующий принцип – Диада (двойственность). Единое и Диада порождают множественность – так возникают остальные идеи. В учении Платона об идеях прообразом всех вещей, всего в чувственно воспринимаемом мире, являются идеи. Если первоначально Платон рассматривал числа как некий опосредующий принцип (они посредники между миром идей и миром вещей), то в поздних диалогах он стал считать числа идеями.

  8. твой пупсик Ответить

    Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными: «вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть». За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
    Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в “Философских тетрадях”, заключена уже в первой элементарной абстракции: “дом” наряду с отдельными домами. Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы – лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола. Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи – подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом – ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).
    В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть «на самом деле», а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств). Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: «…на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум… ».[1]
    Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек — существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:
    1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;
    2) душа человека вечна и бессмертна.
    Платон пишет так: «Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь»[2]. Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души; черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое – она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее – то есть неделима. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую – paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую – чyвcтвeнную. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм – в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, – внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo, тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.
    Согласно учению Платона, материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Между областью идей и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи». Кроме мира вещей и мира «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа или субстанция вещей. «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто «среднее» между обеими сферами. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием).
    Таким образом, отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.
    Учение об идеях
    «Старые общие интерпретации платонизма в настоящее время весьма недостаточны. Они искажают Платона то в сторону мечтательной сентиментальности, то в направлении мистического романтизма, то, наконец, в сторону той или иной немецкой трансцендентальной философии. Все эти интерпретации весьма далеки от подлинного Платона, и за ними не видно в платоновских идеях ровно никакого античного стиля, ничего пластического, скульптурного, языческого, а значит, ничего рабовладельческого, никакой специфической для античности социальной базы, ничего исторически реального».[3]
    Тогда что же такое платоновские идеи? Греческое слово «идея»(eidos) означает «вид», «картина» или «образец». Идея – то, что видно в вещи. В греческом языке это слово очень часто служит для обозначения внешнего вида вещи, наружности человека и пр. Но если всмотреться в сущность вещи, в ее существо, в ее смысл, то он тоже будет “виден” и глазу и, главным образом, уму. Вот эта видимая умом (или, как говорили греки, “умная”) сущность вещи, ее внутренне-внешний лик, и есть идея вещи. «Идеи» Платона — не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия».[4]
    Но идея вещи есть не только видимая умом пассивная фигурность вещи. Она есть в то же время и самая субстанция вещи, ее внутренне определяющая сила. Она осуществлена в себе и воплощена в своем собственном теле. Без этого она не была бы бытием, не была бы реальностью, не была бы “полезной”, не была бы античной. Кроме того, она ведь есть только момент в целом бытии, она не оторвана от цельного бытия, она несет на себе его смысловую энергию, его цель. Если идея есть такое “особенное”, которое несет на себе все “целое” и “общее” и если она есть мощь всей данной области бытия, имеющая свой собственный, видимый умом лик, то, очевидно, каждая такая идея есть не что иное, как тот или иной бог. Ведь, вводя свои универсальные идеи и тем самым возвращаясь к досократовскому космологизму, Платон ничего другого и не делал, как расчленял идеальную, субстанциально-силовую сторону божественного и телесного космоса на некую координированную раздельность. Раз космос был божеством там, богами должны быть идеи и здесь. Идеи Платона есть боги, но боги, конечно, не наивной мифологии, а боги, переведенные на язык абстрактной всеобщности. Если раньше в основу бытия полагались элементы, то эти же самые элементы, первоосновы сущего, которым теперь возвращено сознание, душа и ум, целевая структура, очевидно, являются уже богами. Если раньше были числа и формы, то теперь, в новой интерпретации, они, очевидно, боги.
    Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи, по его словам существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны. “Идeя” пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo. «Всякая вещь, чтобы быть чем-то, должна чем-нибудь отличаться от всего другого. Сумма всех отличий данной вещи от всех прочих вещей есть ее идея, или ее смысл».[5]
    В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает идею:
    1) причиной (aitia), или источником бытия вещей, их свойств и их отношений;
    2) образцом (paradeigma), взирая на который демиург творит мир вещей;
    3) целью (telos), к которой как к верховному благу стремится все
    существующее.
    Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка – это идеи прекрасного, справедливого: идея красоты и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Затем идут идеи, выражающие физические явления и процессы – идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей – отдельные разряды существ (животные, человек). Далее – идеи предметов. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода – “Пир”, “Закон”, “Федон” и “Федр”.
    Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, чтобы пояснить свою теорию идей, создает миф о пещере. В одной пещере с самого рождения томятся узники. Их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону – на стену пещеры. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи – это тени. Кроме того, свет бы ослепил его. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
    Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры – это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Свет символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.
    Платон разработал еще один способ понимания идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию.
    Учение Платона об идеях — идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
    Идея прекрасного
    Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного. Платон разъясняет, что предметом исследования явля­ется не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть пре­красное, т. е. прекрасное само по себе, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты, сущность пре­красного, не зависящая от случайных, временных, из­менчивых и относительных его проявлений.
    Вот как это описал сам Платон: «Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе , нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» (Пир, 77).
    Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрас­ными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них воз­можна.
    В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображе­ниям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. пре­красное само по себе, истинно-сущее прекрасное не под­лежит никакому изменению или превращению, совер­шенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. По разъяснению, развитому Платоном, местопребывание «идей» — «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души — разума».[6]
    Только несовершенство нашего способа мышления, внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи», в том числе и «идея» прекрасного, находятся в каком-то пространстве, подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга и как пребывающие в пространстве. Согласно разъяснению Платона, источник этой иллюзии — материя; под «материей» он понимает едва вероятный, по его собственным словам, постигаемый каким-то незаконным рассуждением род пространства, причину обособления и отделения единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно находиться в каком-то месте и занимать какое-нибудь пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небе, то и не существует»[7]
    Только несовершенство нашего способа мышления
    Идея блага
    Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав».[8]
    Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Пла­тона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—уче­ние о целесообразности. Оно тесно связано с его теологией, с его учением о богах. Платон не только не
    скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей
    теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для
    самого познания «идей». «Бог — не только существо живое, он — совершенство благ».[9] «Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа».[10] Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога.
    Так как по Платону над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть поря­док целесообразный: все направляется к благой цели. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя – в качестве чувственных вещей – не способны его достигнуть. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. Так, для живых существ верховная цель – счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога. «Бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он сущность всего, что имеет генезис; он — конец, так как все к нему стремится»[11].
    В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи ее «идее». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо» вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь, постигнуть «идею» — значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству или к их закону. Например, чтобы ответить на вопрос, почему для земли лучше быть шаровидной (или плоской), находиться в центре мира или вне этого центра, необходимо указать разумное основание того или иного свойства. Задача объяснения мира, с этой точки зрения, состоит в том, чтобы свести все частные законы, действующие в мире, к единому, общему, а затем из этого общего вывести все частные. Таким образом, общий закон вещей оказывается общим для них «благом», а все частные законы — их частными «благами».
    Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны:
    1) участие в вечной природе «идеи»;
    2) воплощение «идеи» в действительности»;
    3) наличие разума и обладание знанием;
    4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;
    5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.
    Благо доставляет познаваемым предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность»[12]. «Благо — не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности. Оно — «непредполагаемое» «начало всяческих благ»[13].
    Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений фило­софии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполез­ны.
    Если кратко резюмировать всё учение Платона об идеях вместе с формулировкой того, что еще до сих пор является в платонизме
    неопровержимым и полностью достоверным, а также и того, что для
    настоящего времени является далеко ушедшим в прошлое и что, вообще
    говоря, познается только весьма немногими, то можно выявить следующие понятия:
    1. Идея есть смысл вещи.
    2. Идея есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений
    вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и
    представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
    3. Идея есть та общность составляющих особенностей и
    единичностей, которая является законом для возникновения и получения
    этих единичных проявлений вещи.
    4. Идея невещественна.
    5. Идея обладает своим собственным и вполне самостоятельным
    существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или
    субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только
    на небе или выше неба.
    Заключение
    Как было сказано в самом начале, философская система Платона явилась синтезом существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Его «идеи» уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью объединяется с материей. «В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции».[14] В его учениях не было четкой системы, и, по всей видимости, именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.
    1. Рассмотрев философские концепции Платона, стоит обратить внимание на то, что миру истинно-сущего бытия, или миру «идей» противостоит мир небытия – «материя». Однако такое противопоставление неравноправно. Миру, или области «идей», по Платону, принадлежит неоспоримое и безусловное первенство.
    2.Проанализировав учение Платона об идеях, можно сделать вывод, что только в несобственном и чрезвычайно неточном смысле к таким «идеям» могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их пони­мает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких поня­тиях и категориях числа, пространства и времени.
    Секрет тысячелетней значимости Платона заключается не в буквальном содержании его философии и проповедуемой им морали и не в буквальной направленности его научных, религиозных, эстетических или
    социологических теорий. Логические принципы мысли,
    проповедь самоотверженного служения идее, пафос мировой гармонии, беспокойный драматический диалог и язык – вот в чем разгадка тайны тысячелетней значимости Платона.

  9. Fetaur Ответить

    Платон родился в 427 г. до н.э. и принадлежал к афинской знати. Его отец Аристон происходил из рода царя Кодра, а мать была из рода легендарного законодателя Солона, одного из семи древнегреческих мудрецов. Еще в юности он познакомился с Сократом. Эта встреча приобрела судьбоносное значение для молодого Платона. Он отказался от политической карьеры, уготованной самим его происхождением, и полностью посвятил себя философии. Платон очень много сделал для того, чтобы сохранить для потомков образ своего учителя Сократа. Он стал главным героем большинства его диалогов. Однако в поздних платоновских сочинениях Сократ выступает либо в роли слушателя, либо вообще отсутствует, поэтому нельзя отождествлять философию Платона с учением его наставника. Трагическая смерть Сократа, неправый суд афинян оказали на Платона сильное воздействие. Он оставляет родной город и много путешествует. В 387 г. до н.э. он возвращается и основывает собственную философскую школу, которая получила название Академия.
    В этот период мыслитель стремился развить идеи Сократа, он размышляет не просто о принципах добродетели, справедливости, красоты, но создает собственную космологическую теорию, описывает образ идеального государства. Его попытки реализовать свои политические представления заканчиваются печально. Еще в 389—387 гг. до н.э. философ посещает Сицилию и знакомится в Сиракузах с тираном Дионисием Старшим. Он активно включается в местную политическую жизнь, но в итоге оказывается проданным в рабство, и только помощь друзей спасает его от трагической участи. Но и такой исход не останавливает философа. В 367 г. до н.э., а затем в 362—361 гг. Платон вновь посещает Сиракузы. Теперь он надеялся повлиять на молодого правителя Дионисия Младшего, «просвещенного» тирана. Эти надежды также оказались бесперспективными. Платон умер в 347 г. до н э. Но его философия в подлинном смысле оказалась вечной.
    Размышляя о мире внешних вещей, Платон приходит к выводу, что в основании наших восприятий лежат некоторые незыблемые образы, идеальные сущности. Они составляют фундамент как нашего познания, так и самих чувственных предметов. Мы видим и осознаем красоту, воплощенную в самых разных обликах (прекрасной девушки, грациозной лошади, совершенной богини), благодаря наличию в нас и в самих вещах идеи красоты как таковой. Эта идея не может быть исчерпана многообразием наличных предметов этого мира, хотя они несут на себе ее отпечаток. Их относительная красота — это отражение и подражание той совершенной красоте, которая относится к миру вечных и неизменных идей. Такова же и добродетель, которой нельзя научиться, ибо мы не можем почерпнуть ее из опыта внешнего мира. Мы не можем выявить идею добродетели из примеров добропорядочного поведения. Поэтому добродетель для Платона — это то, что дается «по божественному уделу», что составляет неотъемлемую суть нашей природы, что присуще нам по рождению. Наше познание в этой связи есть лишь «припоминание». Человек изначально связан с миром идей. По сути, это — часть его разума. Однако он не способен непосредственно и перманентно созерцать идеальные сущности. Его способности и возможности в этом материальном мире ограничены.
    Познание человека в условиях нашей жизни имеет вторичный характер, мы видим только в отраженном свете. Мы как бы находимся, согласно Платону, в своеобразной пещере и сидим спиной к свету, созерцая лишь тени на стенах нашей западни. Только те, кто стремится всю жизнь к подлинному свету, способны преодолеть эту печальную участь человека. Достижение познания мира идей зависит от нас самих, от наших стремлений и намерений. Человек, способный управлять колесницей своей природы, может приблизиться к этой заветной цели, но тогда он должен обуздать свою чувственность, подчинить свои страсти и чувственные желания, увлекающие его в мир телесных наслаждений, столь реальных и понятных. В этом смысле тело для Платона — это тоже своего рода западня для человека («темница души»), если он не способен управлять своими желаниями. Философ — вот кто в подлинном смысле открыт к свету, но при этом его дело — это своего рода умирание по отношению к этому миру. Его умственный взор обращен к сиянию чистых идей, незыблемых идеальных сущностей. Он не отрицает материальный мир, но этот мир для него светится видимостью наипрекраснейшего в своем совершенстве и благолепии мира идей.
    Платон никоим образом не отрицает красоты и гармонии чувственно-воплощенного космоса. Для него, напротив, материальный мир является реализацией божественного блага. В этом смысле один из диалогов Платона «Тимей» представляет собой своеобразный гимн, воспевающий величественный миропорядок Вселенной. В своем сочинении философ ставит задачу объяснения мира для того, чтобы привести движение нашего ума в согласие с круговращением универсума, восстановить гармонию сознания человека с космическим Логосом. Однако подлинное и окончательное знание в рамках постижения космоса оказывается невозможным, так как оно ограничено чувственным представлением. В этой сфере мы связаны с мнением, поэтому теория Вселенной несет в себе отпечаток правдоподобия, а не полноты истины.
    Платон считал, что никто из древнегреческих натурфилософов, рассуждавших о первозданной красоте и гармонии космоса, не имел представления о демиурге — божественном мироустроителе. Космос в понимании философа представляет собой целокупное единство и совершенную полноту. Он имеет сферическую форму и есть живое существо, наделенное душой, находящейся в центре мировой гармонии. Причиной для такого совершенного устройства является деятельность божественного демиурга (букв, «ремесленник»). Он в подлинном смысле выступает в роли первоустроителя мира: сначала он делает расчеты и находит наилучшие соответствия и пропорции, а затем все творит в согласии с установленными образцами, позволяя осуществиться миру от первоначального хаоса к космическому порядку. Таким образом, демиург выступает в качестве наилучшей причины, отца и создателя Вселенной, что ведет к тому, что мир преображается из первичного беспорядка к совершенной гармонии. Поэтому универсум, по Платону, определяется идеей высшего блага, все сущее задается ее действием.
    В основании мироздания, согласно Платону, лежат три начала: идеи, не воспринимаемые чувственно, но познаваемые умом; иное как постоянная изменчивость {генезис), ощущаемая и доступная мнению; вместилище (хора), в котором все разворачивается. Это начало трудно постичь, оно представляется в образе кипящей золотой массы, из которой производны самые разные по форме предметы, но само оно с позиции человеческого разума неопределимо, хотя для демиурга оно вполне понятно и является первичным материалом вещей.
    Человек не создан непосредственно демиургом, а порожден божественными существами, поэтому в нем бессмертное духовное начало соседствует со смертным телом. Душа является руководительницей тела, но и в ней присутствует некая смертная часть, которая обусловлена страданиями и удовольствиями, неразумными страстями и превратной телесной любовью. Смерть человека есть естественное завершение его жизни, когда душа переходит в иное состояние, освобождаясь от телесных оков. Важно, чтобы человек был готов принять смерть, чтобы его душа не была отяжелена чувственными привязанностями, ибо тогда он вновь возвращается в смертное тело. Таким образом, Платон признавал идею «перерождения» душ. Посмертная участь души, по его мнению, зависит от поведения человека в этом мире. В этом состояла основная проблема положения человека в гармонии универсума, его статуса в рамках космического миропорядка. Человек как бы оказывается в состоянии раздвоенности между сферой идеальных сущностей, к которым он стремится по своей духовной природе, и превратных страстей, чувственно-телесных удовольствий, которые влекут его к этому земному миру.
    Будучи современником сложных и противоречивых социальных отношений, развернувшихся в Афинском полисе, Платон стремился найти решение данных проблем в новом проекте политического устройства. Его главная идея заключалась в том, чтобы каждый гражданин имел достойное его уровню развития и интеллектуальным способностям место и положение в системе государства, тогда многие противоречия и политические несогласия сами собой отпадут. Следует признать, что Платон ориентировался на достаточно устойчивую иерархическую структуру древнеегипетского государства. Он призывал разделить всех граждан на три класса в согласии с организацией внутренней природы человека. Первая группа, соответствующая разумной части человеческой души, должна была состоять из правителей- философов, которые знают и ведают, как руководить государством в силу их причастности к сфере разума и миру идей. Они понимают, что такое благо, справедливость и добродетель, поэтому наиболее всего подходят для статуса правителей. Вторая часть, которой адекватна яростная природа души человека, отвечающая за мужество и отвагу, должна была состоять из воинов. Они освобождались от какой-либо трудовой деятельности, не имели семьи, собственности и должны были полностью посвятить себя тренировкам и военной службе. Третья группа — самая большая — должна была состоять из ремесленников и крестьян. В природе человека этому уровню соответствовало низшее вожделеющее начало. Таким образом, все люди, согласно их способностям, распределялись в соответствующие касты. Эту деятельность должны были осуществлять философы-правители. Они обязаны были наблюдать за детьми с самого рождения для того, чтобы выявлять их задатки. При этом все дети воспитывались сообща, общественным образом. Тем самым государство приобретало в учении Платона характер строго организованной рациональной системы, в которой, например, не находилось места для поэтов, поэтому философ призывал их изгонять.

  10. Aurintrius Ответить

    Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений — видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: «Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется»; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас — разные вещи? — ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество — воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

    Платон
    (428/27 – 348/47 до н. э.)
    Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета — яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко — это не груша, груша — не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности — в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» — это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.
    Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи, или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, — всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями, или тенями, и поэтому реально не существуют. Эта мысль — главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один — тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один — высший и невидимый мир идей, другой — низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.
    Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, — нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце.
    Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они — всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей — предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало — идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.
    Поэтому задача каждого из нас — за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным — действительное, за материальным — идеальное, за контуром — настоящие очертания, за фантомом сущего — истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа — сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть — не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, — это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?
    Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек — философ, если эмоциональная — воин, а если вожделеющая, то он — земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, — разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» — недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль — судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.
    Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она — источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина — идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. — «несуществующее место»: и — «не» + topos – «место»), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

  11. НаливайКА Ответить

    Материя у Аристотеля – не живое, изменяющееся начало, самодвижущаяся природа, как это имело место у первых философов, но неподвижная, пассивная, неоформленная масса, требующая отличного от нее источника движения. (Пуруша). Форма обретает статус действительности. Материя сама по себе есть лишь потенциальная возможность вещи, а форма придает внешний облик, структурирует, упорядочивает, “оформляет” ее. Энтелехия – это цель, конечная стадия любого процесса превращения возможности в действительность.
    Материя и форма – начала (причины) всех вещей. Ядро философии Аристотеля и составляет учение об этих причинах. Эти причины следующие: материальная (из чего все?); формальная (сущность; что это есть?); движущая причина (откуда начало движения?); и целевая причина (ради чего?). По сути, после ряда рассуждений Аристотель приходит к выводу, что можно говорить о двух причинах – материальной и формальной, т.к. движущая и целевая причина могут быть сведены к формальной. Таким образом, остаются только материя и форма. Материя в представлении Аристотеля вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы, которая является движущим или действующим началом.
    Значение учения о возможности. Во-первых, если теперь нечто и возникает, то возникает оно как осуществление возможности, а не из ничего. Во-вторых, начинает формироваться представление об источнике движения, находящемся в самом этом мире, а не вне его, т.е. источник движения, движение – это лишь особый аспект мира. Таким образом, остается только допустить наличие вечного движения, вечной причинности, вечного двигателя, он же перводвигатель – Бог.
    Перводвигатель Аристотеля неподвижен и бестелесен т.к. всякая телесность, материальность – это всегда возможность перехода в иное. Следовательно, перводвигатель, Бог – это форма и только форма. Наивысшая же бестелесная действительность – это Ум. Бог есть чистый ум, созерцающий самое себя. Форма форм – Бог есть цель мира и движущая причина. Он есть высшая форма, чистая форма, чистая действительность.
    Аристотель — ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. по Аристотелю Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог – это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные». Ему принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установить различие между теоретическими, практическими и творческими науками.
    Билет 10
    Эпикуреизм— философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Согласно ему, высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных.
     Эпикур в 32-летнем возрасте организует свою школу сначала в Митилини и Лампсаке (310 до н. э.), а затем, через 5 лет, переносит её в Афины (по другой версии школа была основана в Афинах в 306 до н. э.). Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад» (греч. ?????), а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причём отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Известным учеником Эпикура был Метродор (умер ещё при жизни учителя).
    После смерти Эпикура «Сад» возглавил митиленянин Гермарх, сын Агеморта. Затем эпикурейцев возглавляли последовательно Полистрат, Дионисий и Басилид. При сколархе Басилиде Филонид из Лаодикеи распространяет учение Эпикура в Сирии (Антиохия). Адептом эпикуреизма становится царь Деметрий I Сотер.
    C 88 до н. э. сколарх Федр распространяет учение Эпикура на Рим. Хотя сведения об учении Эпикура попадали в Италию и раньше (Гай Амафиний) Учеником Федра становится Цицерон. Известными римскими эпикурейцами были Каций, Лукреций, Филодем из Гадары и Гай Кассий Лонгин.
    Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян. 17:18).
    У христианских авторов Средневековья эпикурейцы превратились в синоним безбожников. В перечне 80-ти христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) эпикурейцы на восьмом месте. Данте Алигьери (XIII век) помещал эпикурейцев на 6-й круг Ада, тогда как обычно греческие философы обитали в Лимбе [6].
    Впоследствии эпикурейцев высоко стали ценить вольнодумцы эпохи Возрождения и Барокко: Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо Бруни, Лоренцо Валла, Пьер Гассенди[7][8], Лафонтен, Сирано де Бержерак[9]. Вольнодумцев в учении Эпикура привлекал атомизм, сенсуализм и гедонизм.
    Тит Лукрецкий Кар (лат. Titus Lucretius Carus, очень часто просто Лукрецкий, ок. 99 до н. э. — 55 до н. э.) — римский поэт и философ. Считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализ ма, последователем учения Эпикура.
    На заре зарождения римской философской терминологии Лукреций в своём основном труде — философской поэме «О природе вещей» (лат. De rerum natura) — облёк своё учение в стройную поэтическую форму. Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, аргументированно отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования.
    Для философов-материалистов более позднего времени именно Тит Лукреций Кар является главным пропагандистом и доксографом учения Эпикура. Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в античности и в XVII—XVIII веках. Среди ярких последователей Эпикура и Лукреция — Пьер Гассенди. В 1563 году французский филолог Ламбин издал первое комментированное издание поэмы Лукреция. В 1884 году философ Анри Бергсон перевёл и издал фрагменты поэмы в качестве пособия по курсу риторики и философии.
    БИЛЕТ
    Стоицизм– философская школа, основанная Зеноном Китионским (332 – 262 до н.э.) около 300 года до н.э. и получившая такое название потому, что его первые представители собирались в портике «Стоя» («Пестрый зал»), т.е. крытой галерее, перекрытие которой опирается на колонны.
    Крупнейшими представителями раннего стоицизма (III – II вв. до н.э.), помимо его основателя, были Клеанф и Хрисипп, среднего стоицизма (II – I вв. до н.э.) – Панетий и Посейдоний, позднего (I – II вв. н.э.) – Сенека и Марк Аврелий.
    В распоряжении философов на сегодняшний день имеются лишь отдельные фрагменты сочинений стоиков двух начальных периодов. Но зато сохранилось большинство работ Сенеки, главная из которых – «Нравственные письма к Луцилию», а также труд императора Марка Аврелия «Наедине с собой».
    Зенон делил науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с фруктовым садом или яйцом. Ограда сада – логика, деревья в саду – физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад – этика. Или скорлупа яйца – логика, белок – физика, а желток – этика.
    Логика (стоиков) сводится к следующим основным идеям:
    1) Целью логикиявляется отработка критериев истины.
    2) Источником человеческого познания являются ощущения, на основании которых возникают представления.
    3) Накапливаясь в памяти человека представления дают основу для сравнения, выявления черт сходства и различия, выделения черт сходства и формулирования понятий.
    4) Понятия (общее) не имеют самостоятельного существования вне разума человека. Реально существуют лишь единичные вещи.
    Физика (стоиков) содержит в себе следующие основные идеи:
    1) Бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело – одно и то же».
    2) Космос – живое, разумное и материальное целое, имеющее в себе два начала: пассивное материальное и активное идеальное (Логос).
    3) Всё в мире возникает из Логоса, который неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё (материалистический пантеизм).
    4) Саморазвитие мира происходит циклически, причем каждый цикл заканчивается Мировым пожаром: мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.
    Сущностьэтики(стоиков) сводится к следующим положениям:
    1) Для стоиков целью жизни является достижение счастья, суть которого состоит в следовании природе, т.е. жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала.
    2) Счастье не зависит от внешних событий, поэтому человек, захваченный пытками, болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Поэтому необходимо безразлично относиться к событиям, происходящим в обществе.
    3) Свободен мудрец (т.к. он способен сдерживать страсти), а рабом является невежда, т.к. он находится во власти страстей, которые являются следствием слабого разума.
    Ключевая идея философской школы стоиков сходна с ос­новной идеей философии киников. Она заключается восвобождении от влияния внешнего мира. Они, разумеется, по-разному понимали способ достижения освобождения. Если киники видели осво­бождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни, бродяжничестве и попрошай­ничестве, то стоики считали, что для освобождения необходимо постоянное самосовершенствование, усвоение лучших достижений традиционной культуры и стремление к мудрости.
    Идеалом для стоика является мудрец, возвысившийся над суетой окружающей жизни и освободившийся от влияния внешнего мира благодаря следующим качествам:
    – доброде­тели;
    – бесстрастию (апатии);
    – просвещенности, знанию;
    – автаркии (самодостаточности).
    Самыми авторитетными представителями стоической филосо­фии являлись Сенека и Марк Аврелий.
    Сенека(5 г. до н. э. – 65 г. н. э.) – выдающийся римский фило­соф, воспитавший императора Нерона. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека покончил жизнь самоубийством. Сенека отстаивал идеи добродетели, призывал не участвовать в общественной жизни и сосредо­точиться на собственном духовном состоянии. Он приветствовал покой и созерцание и был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни. Сенека верил в безграничные возможности развития человека и челове­чества в целом и предвидел культурный и технический прогресс.
    Марк Аврелий(121 – 180 гг. н. э.) – крупнейший римский философ, в 161 – 180 годы – император Рима. Для его философии характерно признание высшим мировым началом Бога, которого он понимал как активную материально-духовную силу, объединяющую весь мир. Марк Аврелий выделял внешний мир, который неподвластен человеку, и внутренний мир, подвластный только человеку. Он считал главной причиной счастья отдельного человека является приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром. Призывал ценить и максимально использовать возможности жизни.

  12. незатыкаемый фонтан Ответить

    Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.
    Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?
    Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.
    Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией(греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

  15. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *