Что значит 51 день после смерти у мусульман?

19 ответов на вопрос “Что значит 51 день после смерти у мусульман?”

  1. wapnet Ответить

    Часто родственники откладывают предание умершего земле из-за того, что не все желающие участвовать на похоронах успевают на них приехать. То же зачастую происходит и в случае смерти известных людей – тело не хоронят в день смерти, как это положено по религии, а ждут, пока с усопшим попрощаются люди. По словам Рустама хазрата Хайруллина, так поступать неправильно – ислам предписывает хоронить покойника как можно раньше, в день смерти.
    Рустам хазрат, у татар-мусульман принято проводить поминальные трапезы («мэет ашы»). На таких собраниях совершают молитвы и читают Коран, угощают собравшихся, раздают садака. Такие мероприятия одобряются в исламе?
    В предании говорится, как однажды к нашему Пророку Мухаммаду на улице встретился один из его сподвижников, который шел весь в слезах. Пророк остановил его и спросил: «Что случилось?» Тот сказал: «Посланник Аллаха, ты нам говорил, что наши родители – это двери в Рай, вот одна из этих дверей закрылась, скончалась моя мать. Я выполнял все ее поручения, никогда не огорчал ее, смог ли я исполнить свой долг перед ней?»
    Пророк сказал: «Даже если бы ты всю жизнь носил ее на руках, это не стоило бы тех мучений, которые она испытала при родах». Поэтому мы не должны забывать тех, кто нас покинул, наших предков, родителей. Вспоминать наших родителей молитвами – это сунна нашего Пророка.
    Совершение дуа, тем самым вспоминая умерших – об этом также упоминает Всевышний Аллах в своем Коране. Поэтому я желаю всем нам быть почитателями своих предков, родителей, вспоминающими их молитвой.
    Почему такие поминальные трапезы проводятся на третий, седьмой, сороковой и пятьдесят первый день после смерти? Что эти дни означают?
    Конечно, в нашем народе есть обычаи. Действительно, третий, седьмой, сороковой и пятьдесят первый день после смерти – это очень тяжелые дни для покойного. Но, опираясь на приведенный выше хадис, души умерших, особенно родителей, мы должны вспоминать ежедневно. Даже если каждый день будем проводить такие собрания, читать Коран для них – этого будет мало.
    Конечно же, так часто проводить какие-то большие мероприятия мы не можем. Но в эти обозначенные дни желательно, чтобы в дом пришел Коран, чтобы хозяева сделали доброе дело, накормив людей, выделяли из своего достатка помощь неимущим и сиротам.
    Рустам хазрат, а как считать эти дни – со дня смерти или же со дня похорон?
    Как сказал наш Пророк в своем хадисе, умерший должен быть похоронен в тот же день, день смерти. Нельзя заставлять покойника ждать из-за того, что не приехали родные, еще не до конца определились с местом для могилы, и так далее. Усопшего надо предать земле, следуя нашей религии, в тот же день, когда у него душа отделилась от тела. Поэтому день смерти и день похорон должны совпадать, и надо считать с этого дня.
    Сейчас многие проводят поминальные трапезы не в положенный день, а переносят на выходные или праздники. Это правильно?
    В будние дни обычно все работают, поэтому домашние религиозные мероприятия, чтение Корана лучше проводить в такой день, когда их могут посетить больше родственников, а значит, и молитв будет больше. Но если, например, седьмой день покойного приходится на середину недели, в этот день надо зайти в мечеть и отдать садака. А в выходные можно позвать муллу и провести чтение Корана с близкими и родными.
    Где лучше собираться? В доме, где человек умер, или можно в любом другом месте?
    У Шигабутдина Марджани есть изречение: «Три вещи сохраняют религию: первое – язык, второе – национальная одежда, третье – традиции и обычаи». В разных регионах и селах существуют разные традиции.
    Допустим, в одной семье принято поминать человека в доме, где он умер. Не надо отказываться от этого. Аллах в своем Коране говорит: «Я не возлагаю на вас сверх ваших возможностей».
    Если собирать гостей в доме, где человек умер, невозможно по каким-то причинам, это вызывает затруднения, то не будет грехом провести это в другом месте. Но лучше проводить так, как это принято в вашей семье.
    Сейчас многие проводят «мэет ашы» в кафе, это правильно?
    Нет какого-то ограничения относительно места проведения таких мероприятий, главное условие – это должно быть чистое и халяльное место. Это значит, что в здании не должно быть изображений людей, животных, на столе должны быть халяльные блюда.
    Можно ли объединить поминальные трапезы на третий и седьмой день?
    Самое лучшее, как я уже сказал ранее, ежедневно поминать близких молитвой. Аллах не требует от человека непосильного. Если нет возможности, садака можно отдать читающей бабушке или дедушке или отнести в мечеть. Допустим, умер глава семьи, а на жене остались трое детей, кредит, ипотека, долги. Такой семье, напротив, мы сами должны помогать. А при возможности, конечно, упомянутые выше дни надо отдельно отмечать молитвами и чтением Корана.
    На 51-й день многие просто отдают садака мулле или абыстай, дома не собирают. Не будет ли это неправильным?
    Нет. Все делается по возможности. Если желаете этого, проводите дома. Если нет возможности – можете просто отдать садака. Но совершить дуа за покойного – обязательно.
    Существуют ли правила по разделению гостей на мужчин и женщин в зависимости от того, мужчина умер или женщина? Кому поручается чтение Корана в каждом из этих случаев?
    Мне с детства запомнились слова: «Лучше пусть читает один мужчина, чем тысяча женщин». Поэтому предпочтительнее поручить чтение Корана образованному, дипломированному хазрату.
    А кого звать в гости – тут определенного правила нет. Кто-то на третий день зовет мужчин, а на седьмой – женщин, на сороковой – и тех и других. Это тоже определяется существующими традициями.
    По правилам, на мероприятии мужчины и женщины должны сидеть за разными столами. Но если нет возможности разделить, то в начале стола сажают мужчин, за ними, на стороне ближе к выходу, садятся женщины.
    В некоторых регионах мероприятие через год после смерти проводят за месяц до даты смерти, а где-то назначают на тот же день. Как будет правильно?
    Во-первых, мы – мусульмане, живем по мусульманскому летоисчислению Хиджра. Год по Хиджре на 11 – 12 дней короче, чем год по Милади. Поэтому такое поминальное мероприятие лучше провести заранее.
    Рустам хазрат, почему проведение поминальных собраний желательно? Какое воздаяние ожидает человека, кто таким образом почитает умершего?
    Благо от этого очень большое. Во-первых, мы человека поминаем молитвой, произносим тахлиль, читаем Коран, от имени умершего отдаем пожертвование – садака, кормим людей. Все это очень богоугодное дело, тому, кто все это проводит у себя, воздастся за его добрый поступок. В поминальных трапезах есть еще одна особенность – даже очень занятые и целиком погруженные в мирские заботы люди – родные, близкие, обычно находят возможность прийти на такое мероприятие, родные собираются вместе. Мы не только совершаем благое, произнося молитвы для души умершего, но и собираем родных, укрепляем родственные связи, а это является предписанием мусульманам.
    А что будет, если не проводить ни одной поминальной трапезы для умершего, а просто каждый раз отдавать садака абыстаю или хазрату?
    Все делается в зависимости от возможностей. Если у человека затруднительное положение, нет денег на проведение «аш», то пусть не делает – так даже лучше, чем ради этого влезать в долги и наносить себе вред в материальном плане. Можно просто позвать бабушку, которая почитает Коран, совершит дуа, и накормить-напоить ее. Но каждый мусульманин хотя бы раз в год должен провести у себя дома чтение Корана. Будет он вспоминать кого-то или это ифтар во время поста, Маулид – в честь дня рождения Пророка – один раз в год Коран в доме должен звучать.
    Есть обычай приносить садака в дом, где умер человек. Откуда появилась такая традиция?
    Посланник Аллаха в своем хадисе говорит: «Если в каком-то доме умер человек, в этом доме три дня не будет готовиться пища, о членах семьи заботятся соседи, родственники». Садака – это протягивание руки помощи. Кто приносит садака, помогает тем, кто потерял близкого, поступает очень правильно.
    Надо ли приносить садака на поминальную трапезу, раздавать пожертвования во время мероприятия?
    Милостью Всевышнего мы, опираясь на традиции, даем садака. Кто-то считает для себя унизительным брать эти пожертвования, якобы он не настолько беден и жалок. Это уже проявление невоспитанности и высокомерия. Да, пожертвования, помощь положено отдавать нуждающимся, сиротам. Но нам на наших семейных религиозных мероприятиях лучше раздавать садака и принимать ее от тех, кто искренне их нам дает. Если ты живешь в достатке – можешь отдать садака тому, кто в этом пожертвовании нуждается. Отказываться от садака – это греховный поступок.
    Я обычно на таких трапезах говорил, что желающие могут передать садака в пользу мечети. Тогда мне один хазрат сказал: «Вот за этим столом может оказаться человек, который пришел, надеясь получить хоть какую-то помощь. Когда ты призываешь отдать садака мечети, все следуют твоему примеру и сдают в фонд мечети. И тому человеку приходится отдать, хотя он ведь сам нуждается».
    Действительно, мы можем и не знать, что за столом есть те, кому такая помощь необходима.
    А можно ли уносить гостинец со стола после такой поминальной трапезы?
    Сейчас на таких мероприятиях люди обычно накрывают очень богатые столы. Гости, конечно, все не могут съесть, многое остается. Хозяева обижаются, что гости ничего не съели. Поэтому желательно, чтобы при подготовке не переусердствовать, не надо стараться превзойти других в богатстве угощения. Не стоит превращать поминальные трапезы в свадебные столы. А если уж была возможность, приготовили много и осталось, то нет ничего плохого в том, чтобы раздать эту еду в качестве гостинца. Это даже предпочтительнее, чем еда останется и испортится. Ведь это будет исраф. Поэтому не стоит отказываться, если предлагают гостинец с собой.
    Как правильно раздавать садака? Обязаны ли это делать все присутствующие? Можно раздавать что угодно или только деньги?
    Если человек решил поделиться своим достатком, то никакого осуждения за это быть не может. Сейчас раздают не только деньги – это могут быть книги, мыло, чай. Такое тоже возможно. Желательно полученный садака отдать сиротам и нуждающимся.
    Рустам хазрат, есть еще традиция проводить годовщины смерти человека – два года, пять лет, например. Это правильно или просто дань моде?
    Как я уже говорил, поминания умершего никогда не бывает много, это можно делать хоть каждый день. Поэтому ничего плохого в этом нет. Желательно, чтобы мы хотя бы раз в месяц совершали наши молитвы для душ умерших.
    Еще есть такое поверье: если проведешь годовщину умершего, то в этом же доме будет еще один покойник. Это правда?
    Не надо верить в эти нашептывания шайтана. Потому что судьба человека, его удел только от Аллаха. Кто-то говорит: «Если в доме умрут два человека, умрет еще и третий». Хочу сказать людям – лишь Всевышний Аллах знает и решает, когда завершится путь человека на этой земле.

  2. skvalex Ответить

    Аудио
    Аудиоперевод Корана
    Ильдар Аляутдинов
    Мусульманские сказки
    Шамиль Аляутдинов
    Акыда
    Богословие
    Видео
    Истории о сподвижниках
    Перевод Корана
    Перевод хадисов
    Проповеди и лекции
    Семинары и презентации
    Вечность
    Ад
    Загробный мир (барзах)
    Конец Света
    Мир ангелов
    Мир джинов
    Рай
    Глоссарий
    Дуа
    Дуа из Корана
    Разные
    Закят
    Интервью
    Искусство и Ислам
    Книги
    Коран
    Курбан
    Мир души
    Мухаммад
    О пророке
    Медицина пророка
    Намаз
    Виды намазов
    Джума. Пятничный намаз
    Дуа в намазе
    Малое омовение
    Перед намазом
    Полное омовение
    Пятикратный намаз
    Дополнительные намазы
    Новости
    О нас
    Пост
    Принятие Ислама
    Саморазвитие
    Секс и Ислам
    Семья и Ислам
    Дети
    Женитьба и замужество
    Женщины
    Измены, многоженство, зина
    Мужчины
    Мусульманская семья
    Мусульманский брак
    Общение до брака
    Развод
    Смерть и похороны
    Отношение к умершим
    Похороны
    Смерть
    Таджвид
    Фетвы
    Внешний вид, поведение
    Гигиена
    Грехи
    Разное
    Женщины
    Нематериальный мир
    Мужчины
    Терроризм и радикализм
    Хадж
    Хадисы
    Экономика и Ислам
    Договоры и сделки
    Психология изобилия
    Шариатские запреты
    Магазин
    Семинары
    Студия

  3. Zufir Ответить

    Ритуальные трапезы в честь покойного у христиан давно утратили свою суть. В наши дни родственники собираются за столом не для того, чтобы вспомнить усопшего и помолиться за него. Помины стали поводом вкусно поесть и показать свою платежеспособность. Родственники покойного стараются арендовать самый дорогой ресторан. Людей, которые устраивают скромные трапезы у себя дома, упрекают в скупости и неуважении к умершему родственнику.

    Мусульманские поминки отличаются большей скромностью. Приготовление еды не считается обязательным. Приходить в дом умершего только ради пищи недопустимо. Скорбящие родственники должны как можно больше времени уделять молитвам за усопшего, а не общению с гостями. Никаких специальных поминальных блюд, как у христиан, у мусульман не существует. Готовят обычно ту еду, которая принята в данной местности или стране. На многих мусульманских поминах можно увидеть вареный картофель, мясо и суп с лапшой. Часто на столе присутствуют сладости, которые принято раздавать знакомым. Сладости символизируют жизнь в раю, ожидающую мусульманина. Алкоголь на поминальном столе запрещен (харам).

    Первый обед

    Хоронить умершего в исламе полагается в день его смерти. Душа усопшего не найдет покоя и не сможет покинуть этот мир до тех пор, пока тело не будет предано земле. Кремация категорически запрещена, поскольку напоминает о пламени ада.
    Первые помины проходят в день похорон. Этот ритуал особенно важен. Душа умершего все еще пребывает на земле. Усопший будет страдать, если родственники не проявят к нему должного почтения и не вспомнят о нем. За поминальным столом практически не разговаривают. Выражением скорби должно стать молчание. Произносить речи о покойном не принято. Присутствующие должны внимательно слушать муллу, который читает молитвы за умершего.
    Тяжелая утрата не может быть поводом для эмоциональных истерик. Именно поэтому до недавнего времени женщинам было запрещено участвовать в трапезе. Сегодня помянуть усопшего могут представители обоих полов. При этом мужчины и женщины должны сидеть отдельно друг от друга, например, по разные стороны стола или за разными столами. Желательно, чтобы мужчины и женщины даже находились в разных комнатах. Дети на поминки не допускаются.
    За столом раздают хаер (подаяние). В качестве хаера используются мыло, платки, чай или деньги (фиксированной суммы нет). После каждого подаяния мулла читает молитву. Одежда на присутствующих должна быть исключительно светлых тонов. Надевать черное недопустимо.
    Не полагается задерживаться в доме умершего после обеда.
    Блюда, к которым не прикасались, нужно разделить между собравшимися.

    Седьмой и сороковой дни

    Существуют у мусульман и другие важные поминальные дни. На седьмой и сороковой дни родным тоже следует организовать обеды. Отмечается и год после ухода человека.
    На седьмой день приглашают муллу для чтения молитв. Эти помины принято проводить в кругу только самых близких родственников. Таким же образом отмечают и 40 дней. Знакомые умершего в поминальные дни могут читать молитвы за того, кто был им дорог. Желательно раздавать милостыню в память о человеке. Подаяние следует раздавать нуждающимся единоверцам, которых можно найти возле мечети. Начиная со вторых помин разрешается посещать захоронение.

    Региональные новшества

    Исламский закон един для всех, кто считает себя мусульманином. Однако из-за того, что отдельные группы последователей Мухаммеда находятся друг от друга на дальнем расстоянии, в них неизбежно возникает традиция, характерная только для данного общества. Нередко на поминальном столе можно увидеть лишний прибор. Рядом будет находиться пустой стул. Прибор и стул ставят для души умершего, которая, согласно поверьям, присутствует среди живых. Подобные традиции являются скорее пережитком язычества, чем частью исламской культуры.
    Расхождения существуют и в днях, предназначенных для поминания усопшего. У некоторых групп мусульман есть дополнительные дни: 3, 36, 51 и т. д. Год отмечается практически всеми мусульманами. Смысл, который вкладывают в ритуальные обеды, тоже отличается в зависимости от национальности верующих. В некоторых мусульманских сообществах помины устраивают для того, чтобы умерший был прощен и не попал в ад. На таких церемониях много молятся, после чего раздают милостыню. Но существуют группы верующих, вкладывающие в обряд совсем иной смысл. Поминальный обед должен расположить душу усопшего к живым. Если задобрить мертвого родственника, он обязательно будет помогать. Такое понимание помин могло прийти из языческого прошлого.
    Татары относятся к этническим мусульманам. После похорон умершего они стараются соблюдать все, что предписывает ислам. Однако у и татар есть собственные обычаи. Как и мусульмане других национальностей, они вспоминают покойных в положенные для этого дни, среди которых наиболее важным считают год. Верующие уверены в том, что только через 12 месяцев после смерти человека его душа окончательно покидает этот мир.
    В некоторых отдаленных татарских поселках существуют свои специфические обычаи. От ткани, из которой шили саван, полагается оставлять кусочек материи значительных размеров. Сохранить нужно и небольшое блюдечко с солью. Все эти ритуальные атрибуты прячут в укромном месте, чтобы доставать во время поминальных дней. Материю расстилают на полу в качестве скатерти, на которой расставляют угощения. В середину ставят блюдце. Хранить эти вещи в доме следует до годичных поминок, затем их передают мулле или человеку, который все это время его заменял. К этим вещам прилагается небольшое количество муки.
    Если умерший был старым человеком, скатерть разрывают на отдельные полоски и раздают присутствующим с пожеланием прожить столько же лет, сколько прожил усопший. Ткань привязывают к руке маленького ребенка, чтобы подарить ему долголетие.
    Материю носят в виде повязки до тех пор, пока она не истлеет и не спадет сама.
    У татар-юртовцев принято в течение первых трех дней кормить нищих. На третий день собирается узкий круг родственников (не более 10 человек). Обязательным ритуальным блюдом этого дня становится бульон (шурпа) с пельменями. На седьмой день на обед допускаются не только близкие родственники. На церемонию имеют право приходить и те, кто принимал участие в похоронах: обмывальщики и люди, задействованные в рытье могил. Приходящим на помины раздают различные вещи или деньги.
    Только в этот день хозяйка дома может сменить одежду, которую носила 7 дней после смерти родственника.

    Поминки у татар проходят каждую пятницу в течение года. Пятница — священный день для всех мусульман. Накануне жарят специальные ритуальные пышки с картофельной или мясной начинкой. Запах от этого угощения должен распространяться по всему дому. Поверье гласит, что это поможет душе умершего успокоиться. Родственник будет знать, что о нем помнят. Для чтения молитв по усопшему приглашают муллу, которого может заменить пожилая женщина. После того как приглашенный выполнит свою работу, его необходимо напоить чаем и накормить пышками. Заменить муллу допускается и хозяйке дома, если она хорошо знает Коран и может цитировать нужные суры наизусть.
    Среди поминальных дней важным считается не только год. На 51 день усопший сильно мучается. Согласно древней легенде, умерший должен пройти неприятное испытание: кости его тела начинают отделяться друг от друга. Над могилой усопшего можно услышать тяжелые стоны. Для облегчения мук родственники должны читать по умершему специальные молитвы. Традиции этого дня:
    Прийти на поминальный обед могут только приглашенные. Застолье должно быть пышным.
    Женщинам и мужчинам накрывают отдельно. Лучше всего разместить их в разных комнатах.
    Татарский обычай требует, чтобы молитвы за мужчину читал мужчина, а за женщину — женщина.
    Этот день могут посвятить поминанию не только человека, который умер недавно, но и всех усопших родственников в семье. Покойных обычно упоминают после чтения Корана.
    Читать молитвы полагается не менее получаса.
    На поминках раздаются небольшие суммы в память об умершем.
    Посуда на столе должна быть новой.
    Использовать ножи и вилки запрещено.
    Среди приглашенных должны быть люди преклонного возраста, даже если они не были близкими для умершего.
    Обязательное блюдо — суп из баранины или говядины с лапшой.
    Остатки угощений следует раздать присутствующим.
    Поминки, организуемые через год после смерти, имеют свои традиции. Относиться к ним следует не менее ответственно. В этот день приглашают всех родственников (независимо от степени родства), соседей и знакомых. Несмотря на присутствие огромного количества людей, поминки проводятся очень скромно. Они символизируют окончание траура в семье. В течение года в доме покойного любые увеселительные мероприятия, свадьбы и т. п. строго запрещены.
    Поминки в исламе — это благое деяние, обязательное для родных усопшего. Как и у христиан, у мусульман принято помнить о дорогом человеке не только в определенные дни. Молиться за умерших родных нужно при первой удобной возможности.

    Похожие статьи

  4. pegas1965 Ответить

    Начало здесь .
    Итак, на что я обратила внимание, – никаких цветов и венков на кладбище. Никакого целования в лоб умершего перед тем, как придать его земле. В конце все присутствующие подходили к самым близким членам семьи, обнимая, выражая сочувствия и поддержку. Стандартная фраза в этом случае – «Başınız sağ olsun!» – дословно «Пусть ваши головы будут живы (невредимы, здоровы)». Слово «соболезнование» так и будет по-турецки: başsağlığı dileme (дословно «пожелание здоровья голове»).
    Обратите внимание, какие интересные нюансы языка. Турки в это скорбное время желают ЗДОРОВЬЯ, а русские – буквально ПЕРЕЖИВАЮТ «БОЛЕЗНЬ» с родственниками умершего – СО болезнуют.
    Покойному же вместо «Царствие ей/ему небесное!» турки говорят: «Rahmet eylesin» – «Пусть ей/ему будет милость» – видимо, господняя.

    Вспомнилось мне, что в традициях многих народов, в т.ч. русского, на траурные церемонии приглашали профессиональных плакальщиц, чтобы как следует отплакать покойного, сопровождая его уход в иной мир. В исламе же отсутствие женщин на кладбище как раз таки, по одной из версий, обусловлено именно тем, что женщины будут громко причитать-плакать, что не приветствуется:
    «Согласно шариату чрезмерное проявление горя является выражением недовольства волей Аллаха, ибо терпение (сабр) — высшая добродетель ислама. Нормами шариата предписано заменять плач заупокойной молитвой и вместо бурного горя из-за смерти близкого выражать смиренную печаль. Шариат также строго запрещает и профессию плакальщиков по мертвым, хотя вопреки этим запретам во многих мусульманских странах профессиональные плакальщики существуют».
    И.В. Стасевич «Участие Женщин в погребальной церемонии у тюркоязыччных кочевников Центральной Азии: исключения или нормы поведения мусульманки?»

    Поэтому я была озадачена, когда, набрав в поисковиках слово «плакальщица», обнаружила сразу после определения слова упоминание о том, что «Нечто подобное до сих пор встречается в Турции и Персии и среди других Восточных народов». Упс! Противоречие? Рыдать-убиваться вроде как по религии мусульманам нельзя, но плакальщицы и тут есть.
    И действительно, как я поняла, это противоречие существует в реальной жизни. С одной стороны, запрет на чрезмерное выражение горя в исламе действительно есть. Мало того – он наказуем! Вот выдержки из труда Хомейни «Таузих ал-маса’ил» (Толкование положений), посвященного разбору 2890 вопросов по нормам поведения и различным сторонам жизни мусульман с точки зрения нормативного ислама:
    “Недопустимо, чтобы человек во время чьей-либо смерти расцарапывал свое лицо и тело и наносил себе удары (положение 634).
    Недопустимо рвать воротник в случае чьей-либо смерти, кроме как в случае смерти отца и матери (положение 635).
    Если мужчина во время смерти жены или сына разорвал на себе одежду или воротник, или если женщина, скорбя по умершему, все-таки расцарапала свое лицо до крови или рвала на себе волосы, то необходимо накормить или одеть 10 нищих. Если же это сделать невозможно, то нужно три дня соблюдать пост (положение 636).
    Обязательную предосторожность необходимо соблюсти в том, чтобы негромко плакать по покойному (положение 637)”.


    С другой стороны, мусульмане-шииты ИРАНА в реальной жизни ведут себя прямо противоположно:
    «Сразу после смерти сдерживаемые до того момента чувства выливаются в бурно выражаемые страшные и громкие причитания, в безысходный плач. Причем если умер муж, глава семейства, то овдовевшая жена плачет и кричит больше всех, так как уже стало нормой и даже обычаем, что жена умершего доводит себя до истерики – бьет себя в грудь и по голове, плачет навзрыд и в конце концов падает в обморок. Если этого не происходит, то после завершения похорон она рискует попасть под град критики в ее адрес со стороны родственников, знакомых и просто соседей, которая будет выражаться в том, что ее за глаза будут ругать, поносить и злословить над ней».
    У мужчин – и того круче!
    «Те из них, для которых умерший был очень близким человеком, не застегивают свою одежду, разрывают воротники либо оставляют их открытыми; головы посыпают соломой или мажут их глиной; в течение нескольки дней не бреются, не расчесываются, не ходят в баню».
    В общем, парадокс: плакать громко нельзя, но нужно.
    Как пишет А.А. Хисматулин, «единственным объяснением этим осуждениям и запретам (на бурное проявление горя) является домусульманское представление о том, что сильное оплакивание может оказать вред душе умершего, так как из слез оплакивающих якобы образуется пруд, через который душа умершего не может перейти».

    Так проходят похороны. Поминки же организуют на 3й день. Дальше турки почитают , а не 9й, как у нас, день, потом – 40й (краем уха, я слышала, что они тоже считают, что душа все это время еще бродит по земле) и годовщину.
    Ходят разговоры, что отмечается также 52й день. НО вот по поводу этого, последнего дня, – информация размытая. В работе А.А. Хисматулина «Смерть и похоронный обряд в исламе», на которую я опираюсь в качестве источника информации, ничего об этом не сказано. Но упоминание о 51м (не 52м) дне я нашла в работе «Поминальный обряд юртовских татар» кандидата исторических наук Нейли Руслановны Азизовой :
    «Особенно важное значение юртовцами придается поминкам, устраиваемым на сороковой и пятьдесят первый (илле бер) день после смерти человека. По свидетельствам наших информантов, 51-й (поминальный) день является самым мучительным днем для умершего человека, поскольку в этот день у него происходит «отделение друг от друга всех костей…». Старики считают, что в этот день на кладбище раздаются громкие стоны покойников. Для облегчения мук умерших родственники должны прочесть три-четыре (конкретные) молитвы».

    Я не вдавалась в подробности верований мусульман относительно этих дней, но в православной традиции нашла такое объяснение (Источник: http://azbyka.ru/parkhomenko/knizhnaya_polka/nikeeva/nikeeva_dolgie_provody-all.shtml)
    Третий день отмечается во имя Иисуса, воскресшего в третий день. Также, по мнению св. Симеона Солунского, – потому, что умерший был крещен во имя Святой Троицы. И, наконец, в помощь душе усопшего, которая именно в этот день проходит мытарства, или муки, отчего третий день кончины особенно ужасен для нее.
    Девятый день, по словам того же св. Симеона Солунского, напоминает нам о девяти ангельских чинах – иерархии ангелов (Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы). На девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. В этот день душа изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле.

    Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад. И в 40й день смерти душа в третий раз предстает перед Богом, который отводит ей место до Страшного Суда и и окончательного определения вечной загробной участи. Если на третий день после смерти Иисус воскрес, то в сороковой день по своём воскресении вознесся к Богу. Кроме того, сорок дней оплакивали праотца Иакова и пророка Моисея. (источник – Википедия )
    Помнки в Турции – это как раз «женское» время. Конечно, так я назвала его условно. Но коли женщины в мечеть на отпевание не ходят, официально всем вместе собраться и поплакать им остается только в эти дни.
    И для меня, конечно, они были диковинкой. Здесь не накрывают столы, тем более – никакого алкоголя и, как его следствие, пьяных слез или пьяных песен. Зеркала они не закрывают, фото покойного не ставят и свечки не зажигают. Хотя мусульмане-шииты зажигают маленькие светильники-лампады.
    «Поминки» у мусульман– это чтение имамом Корана на дому (okuma по-турецки). Первый раз – суру Ясин (Yasin), считающуюся сердцем Корана. Читают эту суру не только почившим, но и тяжело больным для облегчения боли и мирного ухода, а также во всех сложных ситуациях. И обстоятельства силой ее слов преобразуются и облегчаются.

    Нашу маму отчитывали вечером, между вечерним и ночным намазом, после которого укладываются спать. Женщины и мужчины сидят отдельно, в разных комнатах. Хотя в нынешние времена это нестрого. Удивило меня, что имам явился в дом в совершенно светской одежде. Ни шапочки, ни служебного «халата». Зато с микрофоном, чтобы его было слышно на «женской» стороне.
    Женщины в это время сидят все в платочках, с покрытой головой, слушают имама и тоже молятся, периодически повторяя: «Аминь!». Читает, кстати, по-арабски. Только в начале и конце молится по-турецки.

    Поинтересовалась я, конечно, почем сейчас имамы в Турции и их услуги. По идее, они должны отчитку делать бесплатно, а кто чем может, тот тем и благодарит. То есть ценников быть не может, могут быть только пожертвования. Но, естественно, для каждой прослойки общества и, видимо, города есть уже устоявшиеся «таксы». Народ вокруг подсуетился с определением суммы – сказали, что за 2 читки 150 лир – это около 80 долларов.
    После читки корана гостям окропляют руки розовой водой (и это тоже – обязательная традиция) и подносят еды чуть-чуть, символически. Мы купили 2 подноса бёрека (пирога с творогом) и баклавы. Плюс айран в маленьких пластиковых стаканчиках, чтобы не возиться с чаем. Собственно, это все. По сему мне показалось, что организовывать поминки по-турецки легче, чем наши.
    По поводу еды я нашла такую информацию. Говорит глава центра DEVAMM, имам мечети “Джума” Ильгар Ибрагимоглу, Азербайджан :
    «Первые 3 дня люди вообще не должны питаться в доме усопшего. А то получается, что человек не знает – горевать по умершему близкому человеку, думать о нем и молиться, или полностью посвятить себя решению хозяйственных проблем, приемом приходящих людей, и, самое главное – их кормежкой. В соответствии с исламским учением, люди не должны первые дни питаться в доме усопшего. Ислам учит, что нужно всячески помогать близким ушедшего от нас человека, как психологически, так и материально, а не объедать их».

    Очень здраво, по-моему. И объясняет еще один «обычай», который я пронаблюдала. В эти дни нам все знакомые-друзья-соседи несли приготовленную ими еду. И это – не просто норма, а правило, предписанное религией.
    Вообще, поминальная еда у турков – это домашняя «халва» из манки:

    и пончики:

    Их мы тоже делали, но на 7й день. Их не только предлгают гостям, но и раздают на улице бесплатно всем прохожим – в память о покойном:

    Покойная мама мужа тоже всегда делала халву и пончики летом в тот день, когда умер ее отец, и раздавала всем вокруг.

    Как я прочитала в интернете, поминальные сладости символизируют сладкую загробную жизнь для окончившего земной путь мусульманина.

    На 7й день читается Мевлид (Mevlid) – история рождения пророка Мухаммеда, несколько эпизодов из его жизни и творимых им чудес.
    Слушая имама, я вспомнила, что в суфийских орденах СЛУШАНИЕ – музыки и религиозных стихов – было основной практикой, во время которой суфии могли впасть в транс. И я поняла, почему, ибо сама почти поплыла под воздействием этого ритма. Сказалась и усталость от этих дней, конечно. Имам рыдал и страдал в этом пении около часа, дольше, чем в прошлый раз. (Точнее, конечно, он не поет, а нараспев читает религиозные стихи. Этот специальный распев носит название «mesnevi»). Оплакал в этом пении по полной программе.

    Где-то под конец во время одной из молитв все вокруг встали, повернувшись в сторону имама, и читая про себя молитву, поглаживали друг друга по спине. Значение этого ритуала объяснить мне не смогли.
    Смерть – это переход. Все ритуалы, которые мы тут проводим, направлены в том числе на то, чтобы помочь душе перейти в иной мир – легко и радостно, завершив свои дела на этой земле. Надеюсь, мама мужа перешла в иной мир именно так.

  5. alex.berdnuk Ответить

    Мусульманские захоронения проходят только на кладбище. Кремация под большим запретом, она приравнивается к горению в аду. Если мусульманин кремировал тело родственника, это значит, что он обрек своего близкого на адские муки. В могилу покойного опускают ногами вниз, над женщинами при этом держат покрывало: даже после смерти никто не должен видеть ее тела. Имам кидает в могилу горсть земли, произносит суру. Потом место захоронения поливают водой, семь раз кидают землю. После похорон мусульманина все уходят, но один человек остается читать молитвы за душу покойного. Кстати, так как мусульман хоронят без гроба, после похорон дикие животные могут учуять запах и раскопать могилу. Этого допускать нельзя: осквернять могилу и мертвое тело — страшный грех. Мусульманский народ нашел выход в жженом кирпиче. Им укрепляют могилу, чтобы ее нельзя было раскопать, а жженый запах отпугивает животных.
    Мусульман хоронят без гроба. Вместо него используют специальные носилки с крышкой (тобут). Покойного на носилках относят к могиле, где имам начинает читать джаназу. Это очень сильная и важная молитва в исламской традиции. Если ее не прочитать, похороны мусульманина считаются недействительными.
    Сразу после похорон не устраивают никаких пиршеств. Первые три дня после смерти родные должны только молиться об умершем, а готовку и хозяйственные дела свести к минимуму. На 3, 7 и 40 дни после похорон, а также через год, проводятся поминальные трапезы. Все эти дни (до сорокового) в доме покойного не должна звучать музыка. Роскошные поминки с изысканными блюдами среди радикальных мусульман осуждаются. Исламом запрещает “объедать” семью покойного, вынуждать скорбящих родных хлопотать по хозяйству. Вместо этого нужно всячески поддерживать, помогать, как морально, так и материально. Поминальная трапеза должна быть простым обедом в кругу близких.
    Поминки в Исламе — это прежде всего поминовение умершего, молитва за его душу и возможность для семьи сплотиться, чтобы легче пережить горе. Алкоголь на поминках у мусульман под строгим запретом.

  6. ah1977 Ответить

    В самой человеческой природе заложено стремление к Вечности. Будучи заложником этого скоротечного материального мира, человек всегда стремится к Вечности. Кто прислушается к внутреннему голосу, услышит, как он вновь и вновь говорит о Вечности. Даже если бы человеку была дарована Вселенная, это не утолило бы его жажды обретения Вечной Жизни, для которой он создан. Природное стремление человека к постоянному счастью обусловлено объективной реальностью и тем фактом, что Вечная Жизнь действительно существует.

    Что такое смерть?

    Тело есть инструмент духа, который управляет и контролирует все его органы вплоть до мельчайших частиц, из которых состоят клетки. В предопределённый Господом час человека постигает болезнь или его организм прекращает свои функции, что знаменует собой приглашение ангелу смерти Азраилу. Хотя смерть приходит к человеку по воле Господа Бога, обязанность забирать человеческие души Он возлагает на ангела Азраила, являющегося символической завесой, разделяющей в глазах людей саму смерть и Того, Кто её посылает. Болезни или различные бедствия также символизируют своего рода завесу, но уже непосредственно между смертью и Азраилом.

    Явление ангела смерти умирающему

    Так как ангел Азраил, как и все ангелы, создан из света, он может появляться и присутствовать сразу в нескольких местах одновременно. То, что он занят в определённый момент, вовсе не означает, что в это же самое время он не может участвовать в выполнении каких-либо других дел. Так же, как солнце дарит тепло и свет всему миру одновременно и, отражаясь, присутствует в бессчётных прозрачных объектах этого мира, ангел Азраил может забирать миллионы душ одновременно, не создавая при этом путаницы.
    Каждому из ангелов даны в подчинение подобные им ангелы. Когда умирает хороший, праведный человек, к нему сначала приходят ангелы рахмата (милости) с улыбающимися светящимися лицами. За ними следует ангел Азраил, которого могут сопровождать один или несколько подчинённых ему ангелов – им поручено забирать души праведных. Ангелы, забирающие души праведных, отличаются от ангелов, которые забирают души грешников. Души грешников, встречающих смерть с озлобленным, испуганным лицом, «безжалостно вырываются».

    Что чувствует человек в свой смертный час?

    Тем, кто веровал в Господа и вёл праведный образ жизни, открыты двери Рая. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что души праведных забираются также мягко и плавно, как вытекает вода из кувшина. Более того, шахиды (мученики, погибшие на пути Господа) не чувствуют агонии смерти и не знают того, что они умерли. Вместо этого они чувствуют, что переместились в Лучший мир, и наслаждаются Вечным счастьем.
    Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Джабиру (да будет доволен им Аллах), сыну Абдуллаха ибн Амра, который был мученически убит в битве при Ухуде: «Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он встретил его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни умы этого не постигли. Твой отец сказал:
    О Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог рассказать тем, кого оставил там, насколько прекрасно ожидаемое после смерти!”. Господь ответил: “Возврата нет. Жизнь даётся только единожды. Однако я расскажу им о твоём пребывании здесь“».
    И после этого был ниспослан следующий аят:
    «Тех, которые были убиты, сражаясь на пути Аллаха, не считайте мёртвыми. Нет, они живые, они у Аллаха! Они у Господа своего получили добрый удел! Их лица освещаются радостью от того, что даровал им Аллах Своею милостью (из достоинств и преимуществ). Они радуются за тех своих братьев, которых оставили в живых в ближней жизни на прямом пути веры и сражения за Аллаха. И нет над ними страха за тех, которые последуют за ними (уверовавшие), и не будут они опечалены тем, что оставили мирские блага» (Сура «Али Имран», аят 169–170).
    Человек умирает так, как он живёт. Тот, кто вёл праведную жизнь, умирает достойной смертью, тогда как смерть грешника бывает мучительной и ужасной. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), больше всех восхвалявший Господа Бога, советовал читать особые молитвы в свой предсмертный час. Известно, что ближайшие сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) такие как, например, Умар, Усман, Али, Хамза и Мусаб ибн Умайр (да будет доволен ими Аллах) и другие, посвятившие себя служению Исламу, погибли смертью мучеников.

    Нужно ли бояться смерти?

    Для тех, кто верует и совершает праведные поступки, смерть не должна быть страшна. Хотя кажется, что смерть есть угасание света жизни и её прелестей, на самом деле это есть освобождение от тяжких обязанностей мирской жизни. Это перемена места пребывания, переход в иное состояние, но одновременно и приглашение к Вечной жизни. Согласно предопределению Господа, на смену бренной жизни приходит Вечная жизнь. Когда фруктовая косточка попадает в почву, кажется, что она гибнет. Но на самом деле она подвергается совершенному химическому процессу, проходит через определённые стадии развития и, в конце концов, из неё вырастает новое дерево. Таким образом, «смерть» косточки является началом жизни нового дерева, новой, более совершенной ступени развития.
    Так как смерть растений, представляющих собой простейший уровень жизни, прекрасна и имеет большое значение, смерть человека, представляющего собой более высокую ступень жизни, должна быть ещё более прекрасна и иметь ещё более серьёзное значение: человек, уходя под землю, непременно обретёт Вечную жизнь!
    Смерть освобождает человека от трудностей мирской жизни, которая с возрастом и постигающими человека несчастьями становится более трудной. Смерть принимает его в круг Вечности и Любви, где человек сможет наслаждаться обществом любимых людей и находить утешение в счастливой Вечной жизни.

    Душа в промежуточном мире

    После смерти душа предстанет перед Всевышним. Если человек жил праведной, целомудренной жизнью и достиг совершенства, ангелы, сопровождающие его душу к Господу, переносят её к Богу. Ангелы приветствуют душу всюду, где она пролетает, и спрашивают: «Чья это душа? Как прекрасна эта душа!». Ангелы, сопровождающие душу, называют её самыми прекрасными словами и отвечают: «Это душа того, кто молился, соблюдал пост, подавал милостыню и переносил все трудности жизни во имя Господа!» Наконец, Аллах Всемогущий приветствует душу и приказывает ангелам: «Отнесите душу обратно в могилу, где похоронено тело её, ибо должна она ответить на вопросы ангелов Мункира и Накира».
    С душой грешника повсюду обращаются с пренебрежением и буквально бросают её обратно в могилу. Любые неприятности, происходящие с человеком в нашем бренном мире, возникают из-за его грехов. Если человек искренне верит, но не может иногда воздержаться от грешных поступков, Бог, из милости к этому человеку, посылает на него какие-нибудь беды, чтобы очистить его от грехов. Господь может также подвергнуть его жестокой смертельной агонии, дабы простить ему неотпущенные грехи или же возвести его на более высокий духовный уровень, но при этом Господь забирает его душу очень нежно и мягко. Если, несмотря на все несчастья, перенесённые человеком в миру, несмотря на перенесённые муки смертельной агонии, этот человек всё ещё имеет неотпущенные грехи, он подвергается некоему наказанию уже в могиле, но избавляется от наказаний в аду. В дополнение ко всему сказанному, каждый человек, находясь ещё в могиле, имеет беседу с двумя ангелами о его мирских поступках, ибо могила является первым этапом перехода души к Вечной жизни, где каждому воздастся за его деяния в этом мире. Могила несёт в себе определённое наказание и играет роль чистилища от грехов. Это очень горькое лекарство, однако, за ним следует райское выздоровление.
    Как было уже сказано, в могиле каждый умерший беседует с двумя ангелами, которых, зовут Мункар и Накир. Они спрашивают: «Кто твой Бог? Кто твой Пророк? Какую религию ты исповедовал?». Если человек при жизни верил в Бога и миссию того Пророка, во время которого он жил, и если он избрал истинную веру, он сможет ответить на вопросы ангелов. Отношения между душой и телом различны – в зависимости от того, в каком мире они находятся. В мирской жизни душа заключена в «темницу» тела. Если грешная личность и плотские желания доминируют над духовностью, это непременно скажется на ухудшении состояния души и окончательном приговоре, выносимом человеку. Если же, наоборот, душа может контролировать личность посредством веры, поклонения и правильного поведения и способна освободиться из плена плотских желаний – она очищается, обретает непорочность и наделяется славными качествами. Это приносит душе счастье в обоих мирах.
    После похорон душа отправляется в место ожидания – загробный мир (Барзах). Хотя тело разлагается и уходит в землю, однако некоторые частицы не подвергаются разложению.
    Эта часть тела служит основой, из которой Бог воссоздаёт человека в Судный день. Может быть, эта часть, сформированная из составных частиц или атомов тела, в том числе уже смешавшихся с землёй, станет проводником к Вечной жизни в ходе финального разрушения и создания вновь Вселенной. Господь использует эти частицы для возрождения человека в День Воскресения.

    Что делает душа в промежуточном мире?

    Загробный мир (Барзах) – это царство, где душа ощущает «дыхание» Рая с его благословением или ада с его наказанием. Если человек жил праведной жизнью, его праведные деяния – молитвы, благие дела и т. д. – появятся перед ним в промежуточном мире в виде дружелюбных товарищей. Для него также откроются окна с видом на Райские сады, и, как сказано в хадисе, могила станет для него подобной Райскому саду. Тем не менее, как уже говорилось, если у человека ещё остались неотпущенные грехи, какую бы праведную жизнь он ни вёл, он будет подвержен наказанию в промежуточном мире для очищения души от грехов, чтобы она смогла попасть в Рай сразу после Воскрешения. Если же человек вёл грешный образ жизни, его неверие в Господа Бога и плохие поступки появятся перед ним в образе неверных приятелей и всяких тварей, таких как скорпионы и змеи. Он увидит сцены ада, и могила его станет адской преисподней.
    Живут ли части тела или его клетки после смерти? Все знают, что пока человек жив, именно душа его чувствует боль и радость. Хотя душа чувствует боль через нервную систему и использует эту систему для взаимодействия со всеми частями тела, вплоть до каждой клетки, загадкой для науки всё ещё остаётся следующее: какой тип взаимодействия происходит между душой и телом, включая мозг человека? Любой сбой в работе какой-либо части тела, его внутренних органов, приводящий к смерти, может привести к остановке деятельности нервной системы. Тем не менее, как доказано наукой, некоторые клетки мозга продолжают жить после смерти какое-то время. Учёные проводят исследования на основании сигналов, получаемых от подобных клеток головного мозга после смерти. Если работа сложится удачно, и они смогут расшифровать эти сигналы, это будет иметь очень большое значение, особенно в области криминалистики, так как позволит пролить свет на преступления, «авторы» которых неизвестны.

    Муки, испытываемые в могиле и аду

    Так как душа страдает и радуется, продолжает взаимодействовать с телом и в промежуточном мире через те частицы, которые не поддаются разложению, нет смысла обсуждать вопрос: душа или только тело, или же они вместе, будут терпеть «муки могильные»? Тем не менее, как указывалось раньше, Аллах воссоздаст людей в день Воскрешения из тех самых частиц их тел, и тела эти воскреснут на «заре» Вечной жизни.
    Так как душа живёт в этом мире вместе с телом, делит с ним радости её и горести, Господь воссоздаст людей как физически, так и духовно. Мусульмане-сунниты согласны с утверждением, что душа и тело вместе отправятся в ад или в рай.
    Господь воссоздаст тела в формах, соответствующих потустороннему миру, где всё будет живым:
    «Жизнь в этом мире – лишь только временные услады – забава для неуразумевших, словно коротенькая детская игра. Поистине, будущий мир – это истинное, совершенное, вечное обиталище. Это – твёрдая истина, которую должны бы постичь эти люди (неверующие), если бы разумели»
    (Коран, 29:64).

    Какие дары мы можем посылать душе после смерти?

    Души в промежуточном мире будут видеть и слышать нас, Господь позволяет им это. Согласно Своей воле, Господь может позволить некоторым людям увидеть во сне, а иногда и наяву умершие души, услышать их или побеседовать с ними. После смерти книга деяний человеческих закрывается, кроме как для того, что было совершено им при жизни и продолжает приносить пользу и после смерти: если человек оставил после себя хороших, праведных детей, книги и иное, из чего впоследствии люди могут получать пользу, если он воспитал людей, полезных обществу, внёс вклад в их воспитание, ему воздастся вновь и вновь. Если всё же человек стал причиной какого-то зла или совершил греховный поступок, которому начали подражать другие, то грехи его будут накапливаться до тех пор, пока это зло будет жить среди людей.
    Таким образом, чтобы быть полезными тем, любимым нами людям, которые отошли в мир иной, мы должны быть их достойными наследниками. Помогая бедным, живя праведной жизнью, особенно используя средства из наследства, оставленного умершими на пропаганду Ислама, мы можем увеличить вознаграждение Аллаха.

  7. WSonic Ответить

    У моего сына есть друг Рамиш, он по национальности азербайджанец. Мальчишки учатся в одном классе, вместе ходят в шахматную школу и на секцию дзюдо. Мы с родителями Рамиша по очереди забираем их по вечерам и из Дома детского творчества, и из спортивной школы. Поэтому, можно сказать, тоже уже дружим.
    Месяц с небольшим назад погиб в аварии член их семьи, младший брат Мурада – отца Рамиша. Он был еще очень молодой, не женатый и жил в их доме. Поэтому похороны, а потом и поминки устраивали именно Мурад и его жена Севда. Так я первый раз в жизни побывала на мусульманских поминках (в самих похоронах не участвовала, потому что по исламским канонам женщинам, а тем более иной веры, это запрещено).
    Горе у Векиловых случилось неожиданно, но я все-таки успела найти некоторую информацию о том, как обычно проводятся мусульманские поминки. Очень уж не хотелось попасть впросак из-за собственного неправильного поведения. Все-таки культуры у нас достаточно разные. И я не пожалела, что это сделала, иначе обязательно где-нибудь бы опростоволосилась. Например, могла бы заговорить за столом во время трапезы или еще что-нибудь не то совершить. А к сороковинам я уже прочитала достаточно много литературы о мусульманах и их отношении к смерти, о том, как проводят в последний путь и вспоминают покойных согласно Шариату.

    Как мусульмане поминают своих умерших

    Прежде всего я поняла, что мусульманские поминальные мероприятия во многом походят на наши, христианские. Ведь причина в обоих случаях одна и та же: смерть близкого. И чувство она вызывает и в мусульманине, и в том же христианине тоже одно – горе. К тому же обе религии одинаково трактуют уход человека. Обе утверждают, что жизнь души вечна, что после смерти душа отвечает перед Всевышним за земные деяния человека и т.д. Поэтому то, что делают живые во имя ушедших (в том числе и поминки), у представителей ислама и христианства отличается не в принципе, а лишь по ряду обычаев.
    И действительно, не могу сказать, что исламский вариант поминовения показался мне очень экзотичным. Многое было таким же, как у нас. Вначале также читались молитвы (только мусульманские, конечно). В конце так же раздавали пришедшим поминальные дары (это были платочки и чай). Новым для меня было то, что женщины сидели отдельно от мужчин, а во время ритуальной еды все молчали. Заговорили о бедном погибшем Назире только после того, как встали из-за стола. Однако в общем и целом, мусульманские поминальные традиции имеют массу нюансов. Одни объясняются требованиями Шариата, другие вытекают из национальных обычаев. Из своих разговоров с Севдой и из разных книг я поняла, что в разных местах канон видоизменяют по-своему. Остаются лишь некоторые незыблемые правила, которые никто из мусульман не смеет нарушать.

    Все мусульмане обязательно поминают своих умерших

    на 3-й, 7-й, 40-й дни после кончины и через год. После этого посещать кладбище и вспоминать ушедшего молитвой и милостыней положено каждый год в день смерти и в некоторые исламские праздники (Рамазан-Байрам, Ураза-Байрам, Курбан-Байрам и Навруз). При этом, как я поняла, ни Священный Коран, ни какие-либо хадисы не объясняют, почему поминают умерших именно в эти дни. Пророк Мухаммед, наоборот, говорил о том, что вспоминать своих мертвых, посещать их могилы хорошо буквально в любое время. Это сунна (путь, традиция). Видимо, конкретные сроки поминок были установлены согласно каким-то давним обычаям, а после Шариат их просто не стал объявлять грехом – харамом.
    При этом часто мусульмане даже увеличивают количество поминальных мероприятий. Например, во многих семьях принято после кончины близкого держать двери дома открытыми каждый четверг до 40-го дня. В этот день всех пришедших угощают чаем со сладостями. У некоторых народов есть правило «жечь четверговую свечу» в течение всего первого посмертного года. В начале 2000-х я бывала в Абхазии у знакомых и сама была участницей таких еженедельных четверговых встреч в соседском доме. Там зажигали свечу для души умершей тетушки хозяина семейства и накрывали для нее же стол. Этот обычай кормления покойного для абхазов очень важен. Огонь должен был гореть с заката до 12-ти часов ночи. За это время на чай и синий инжир (тетушка при жизни его сильно любила) успевали заглянуть практически все ближние соседки, а иногда и мужчины приходили.
    У некоторых правоверных (преимущественно у шиитов) особые поминки организуют и на 52-й день после смерти. Считается, что это – срок полного разложения тела, когда кости освобождаются от плоти. Этот процесс описывают как очень трудный и болезненный для покойника, поэтому умершего надо поддержать совместными молитвой и трапезой. Азербайджанцы тоже придерживаются подобного обычая. У них на 52-й день (как и на 1-й и 3-й) принято подавать на стол халву и другие сладости. И соседям, знакомым разносят ту же халву, завернутую в тонкий лаваш.

    Каковы же правила поминок по Шариату?

    Прежде всего, надо помнить, что по канону 3 дня в доме умершего вообще нельзя вкушать какую-либо пищу. Эта установка, вероятно, была связана с призывом как можно больше молиться об усопшем и думать о нем. Ведь именно благочестивыми воспоминаниями и молениями можно облегчить посмертную судьбу близкому. А заботы о том, как кого-то накормить, только отвлекают от духовного.
    В дом, где произошла смерть, семья должна позвать всех родственников. Те, в свою очередь, могут отказаться от участия в похоронах и поминках только в крайнем случае.
    Важным правилом считается выражение соболезнования членам семьи усопшего, этого требует Коран. Но дважды соболезновать по поводу одной и той же смерти нельзя.
    Обязательно в дом на поминки нужно постараться пригласить имама. Он скажет проповедь, даст нужные наставления.
    Не менее важным считается чтение Корана. Это может делать имам, а при его отсутствии – старший в семье мужчина. Вначале обычно читается сура «Ясин», которую иногда называют сердцем Корана. Она помогает при любых тяжелых обстоятельствах, облегчает сердца и преобразует трудности.
    Поминальная трапеза должна быть скромная. Блюда предпочтительны обычные, из тех, которые характерны для повседневного стола. Роскошные яства считаются харамом (грехом).
    Мужчины и женщины должны поминать покойного не только за разными столами, но и вообще в разных помещениях.
    За поминальной едой нельзя разговаривать.
    После поминок требуется вознести молитвы Всевышнему о душе умершего, вспомнить ушедшего человека добрыми словами.
    Помимо воздаяния словом и пищей, по канону следует во имя усопшего раздавать садаку (иди хаер) – милостыню. Раньше ей одаривали нищих и убогих, а часть средств и вещей полагались имаму и мечети. Теперь садакой наделяют по кругу всех, сидящих за столом, а также передают ее отсутствующим родственникам и соседям.
    Нельзя организовывать поминки на средства покойного или на заемные деньги.
    На поминках нельзя плакать, а тем более причитать или как-то еще сильно выражать горе. Ведь смерть для мусульманина – это проявление воли Аллаха и даже своего рода радость. Она позволяет правоверному вознестись ко Всевышнему.
    Как я уже говорила, Шариат Шариатом, однако везде существуют и национальные тонкости и обычаи организации поминок. Особенно сильно они проявляются у народов, в культуре которых ислам тесно переплелся с древними языческими верованиями. Это можно сказать, например, о некоторых этносах нашего Кавказа. Но даже в исконно мусульманских странах можно встретить всякие собственные особенности проводов души в Сады Аллаха.
    Вот в Турции, например, поминки пищей проводят только спустя 40 дней после смерти и еще в годины. В некоторых районах страны вместо годовщины отмечают полгода. Поминальная пища обычно бывает крайне скудной. Обязательным блюдом считается ореховая халва, и иногда кроме нее вообще ничего не подают. Но в турецких деревнях до сих пор правильным считается приготовить еще и плов. А вот в том же Азербайджане на поминки готовят столько всего, что недоеденные яства после приходится раздавать всем желающим. А сами поминальные дни изрядно разоряют семьи умерших, так что даже власти страны хотят законодательно запретить многолюдные и изобильные поминки.

    Поминальный стол

    в разных мусульманских странах (и даже в районах этих стран) редко бывает одинаковым. Но есть и блюда, считающиеся обязательными практически везде. Например, почти всегда на исламские поминки готовят различного рода сладости. Как говорят, для того, чтобы умершему было сладко жить у Всевышнего. Обычно с такого десерта и чая помины всегда и начинаются. В большинстве случаев подают горячее, в основном бульон с домашней лапшой (без картошки). Считается, что пар от такого супа помогает душе вознестись в Небеса.
    Все мясное, конечно, должно быть халяль, то есть разрешенным по канону. Оно делается из курицы, говядины, баранины, но ни в коем случае не из свинины. Мясные блюда обычно в разных местах варьируются. Это может быть долма, гуляш, жареные цыплята и так далее. Во многих местах на поминки готовится плов из мяса или с сухофруктами, сладкий. Не возбраняются и разные каши, блюда из рыбы и всяческих морепродуктов. Все это запивается водой с медом, соками, минеральной водой. Но, конечно, ни в коем случае не спиртным! Оно Шариатом категорически запрещено.
    Кстати, я узнала и о том, что нынче многие кафе и рестораны предлагают клиентам организацию мусульманских поминок со строгим следованием всем должным канонам. На такие мероприятия закупаются только те продукты, халяльность которых подтверждается специальными сертификатами. И готовят из них, как правило, повара мусульмане.

    Национальные обычаи

    организации поминок тоже неодинаковые. Например, в той же Турции женщины и мужчины собираются и все время остаются в разных помещениях. В Азербайджане они просто находятся за своими столами – мужским и женским. А в странах Средней Азии и женщины, и мужчины, и дети часто поминают все вместе. Для таких массовых мероприятиях даже во дворах многоквартирных домов предусмотрены особые строения в виде каменных периметров, над которыми легко натягивается тент. Там и собираются люди. Плов и тандырные лепешки для поминок можно приготовить здесь же в казанах и печи. Пока все это поспевает, из дома выносятся чай и халва, с которых и начинается трапеза. После угощения и молитвы все идут на кладбище.
    В Азербайджане всем участникам поминок необходимо омыть свои руки розовой водой. Считается, что эта процедура поможет душе покойного попасть в Рай. Еще этому способствует особое поминальное кушанье, которое подается в некоторых районах страны – сэмэни. Это пророщенные зерна пшеницы, символизирующие возрождение, бессмертие.
    Самые необычные для себя поминки я видела в Абхазии. Правда, только со стороны, сама на них не была. Я как раз гостила у своих знакомых, когда у их ближайших соседей умер сын. Так что все происходящее наблюдала непосредственно из беседки во дворе своих хозяев.
    Эти поминки, которые проводили на 3-й день после похорон, считаются у абхазов не слишком многолюдными. Вот на сороковины и годовщину собираются обычно от 250 до 500 человек. В тот раз я очень приблизительно насчитала порядка 95-ти. Говорили, что могло бы быть и больше, но там ситуация сложилась щекотливая. Тело парня привезли из российской зоны для уголовников, куда он попал из-за наркоты. А до того, как туда загреметь, он в Гудаутах (дело именно там происходило) со многими перессорился. Отсюда и так мало было людей, в основном близкие родственники и соседи (члены общины), немного друзей.
    Для поминальных столов мужчины сделали большой навес, который закрыли брезентом, сбили из досок сами столешницы и лавки. Мужчины же в огромных котлах варили мамалыгу на костре. Другие кострища разложили женщины – для приготовления вареной фасоли и харчо из курятины. А девушек приставили к изготовлению особой абхазской закуски из перетертого фундука. Кур для горячего приносили члены общества. С каждой семьи полагалось не менее 2-х тушек, а лучше больше. Еще полагалось брать с собой аджику, помидоры, фрукты, лаваши, зелень и домашний сыр. Так что стол собирался всем коллективом. Мне потом сказали, что на сороковины принято приводить жертвенных животных. Если умерла женщина, то овец и телок, а для мужчин баранов и бычков. Их закалывают и разделывают с особыми заклинаниями, а мясо готовят в общинных котлах.
    Я узнала, что в комнате, где стоял гроб с телом, накрыли отдельный стол для покойного, в основном всякими сладостями. Потом их в начале трапезы вынесли пришедшим. После этого можно было начинать поминать усопшего всей другой пищей. К моему удивлению, делали все это достаточно оживленно, даже весело. Если бы я не знала, что народ собрался по скорбному поводу, то решила бы, что это какой-то праздник. Вокруг навеса бегали и играли нарядные дети, явно флиртовали друг с другом юноши и девушки, судачили женщины и степенно беседовали мужчины. Люди общались вовсю и на разные темы. Поминки явно стали для них хорошим коллективным отдыхом.
    Возможно, это всеобщее оживление отчасти объяснялось и тем, что на абхазских поминках не возбраняется выпивка. Их мусульмане не слишком зацикливаются на запрете ислама употреблять спиртное. На столах стояло и сухое вино, и чача, хотя семья была именно правоверной. И за столами никто не молчал, и тосты тоже, насколько я могла видеть, говорились. Кстати, женщины также принимали участие в общей трапезе, правда не все. Большинство из них подавали еду, чистые бокалы и тарелки, уносили грязную и пустую посуду. После окончания мероприятия они дружно убрали все со столов и сели пить кофе, а мужчины разбрелись по округе, навещали знакомых.
    Молодежь же собралась на большом пустыре неподалеку и организовала национальные танцы. Между прочим, как я после выяснила, во всех этих развлекательных моментах на абхазских поминках не было ничего неуважительного по отношению к покойному или его семье. Просто у абхазов состязания в танцах, скачках, джигитовке и прочем в честь ушедших – это древний обычай. На славянских тризнах ведь тоже не плакали, а провожали душу умершего с достойным весельем.
    Все увиденное, услышанное, прочитанное и обдуманное говорит мне об одном: мы не так уж и отличаемся друг от друга. Наши обычаи и верования доказывают скорее то, что люди очень похожи, какую бы религию они не исповедовали. Особенно заметным это общее становится в их трагические моменты. Вот и поминки правоверных (даже если иметь в виду правила Шариата) практически ничем, кроме незначительных разночтений, не отличаются от христианских, организованных по церковным канонам. Кстати, и уход от строгой религиозной нормы и у тех, и у других ведет к одинаковым излишествам и неприятным моментам.
    Интересные статьи:
    Захоронения по мусульманским обычаям, основные отличия
    Что делать с вещами покойного?

  8. bulldogold Ответить

    Согласно мусульманским традициям, похороны умершего должны проводится как можно быстрее. Пророк Мухаммад говорил, что не следует задерживать процедуру предания тела земле. Если покойный был хорошим человеком, то чем скорее он будет похоронен, тем раньше сможет вкусить блага райской жизни. Если же умерший при жизни творил много плохих дел, то быстрое погребение позволит сбросить зло с плеч родных и близких.
    Похоронный обряд в исламе носит название джаназа. Порядок его проведения описан в Сунне Мухаммада. За выполнение обряда отвечают родные и близкие покойного, для которых похороны являются религиозным обязательством (фардом). Если у умершего нет родственников, то хоронить его должны мусульмане, которым стало известно о смерти этого человека.
    Похороны у мусульман состоят из нескольких основных стадий:
    Подготовка. Перед смертью человек читает шахаду. Если он не в состоянии это сделать, то ее шепчут ему на ухо.
    Омовение. Тело умершего мусульманина омывают от 1 до 3 раз. Совершают процедуру минимум 44 человека.
    Облачение в саван. Традиции ислама запрещают хоронить покойников в одежде. Умерший окутывается специальным саваном из белой материи.
    Похоронная молитва. Она читается имамом мечети или человеком, который его заменяет. Намаз совершается стоя, без земных и поясных поклонов.
    Захоронение. Хоронить умершего принято в день смерти или на следующий день. Мусульманские обычаи не предусматривают использование гроба. Покойного кладут в просторную могилу на правый бок таким образом, чтобы тело было направлено в сторону Каабы. Нишу с умершим закрывают досками, после чего засыпают землей.
    Обозначение могилы. Религиозные авторитеты выступают против размещения каких-либо отметок возле места захоронения. Но большинство мусульман придерживаются традиции установки надмогильных камней с указанием имени, а также дат рождения и смерти.

    Как правильно помянуть мусульманина?

    В христианских культурах после похорон обычно устраивают поминки. В исконном исламе подобной традиции нет. Но аналог поминального обеда у мусульман в странах СНГ и в некоторых других уголках мира все-таки присутствует. Многие верующие в Аллаха устраивают поминальные трапезы на 3, 9 и 40 день после смерти. Исламские религиозные авторитеты, как правило, не одобряют подобную практику, называя ее заимствованием у христиан. Также большинство имамов категорически против роскошных застолий по время поминок. Приготовление еды вообще считается не обязательным. Согласно исламскому учению, первые три дня после смерти человека питаться в его доме запрещается. Считается, что мусульмане должны и материально, и духовно помогать родным и близким покойного, а не объедать их.
    Общие принципы мусульманских поминок следующие:
    поминальная трапеза должна быть скромной. Пышные застолья в исламе устраиваются только в честь радостных событий. Кроме того, поминки не должны быть тяжелым финансовым бременем для семьи усопшего. Многие духовные отцы советуют друзьям и знакомым покойного брать на себя расходы по организации поминальной трапезы;
    терпение — одна из главных добродетелей мусульманина. Поэтому по время поминальной трапезы не нужно громко и публично оплакивать покойного, причитать. Ритуал проходит в тишине и спокойствии. Праздные разговоры не приветствуются;
    на поминки следует пригласить муллу. Наставления духового отца помогут правильно принять смерть близкого человека. Произносить застольные речи об умершем не принято. Присутствующие должны сосредоточится на молитвах за душу покойного, которые читает мулла;
    до недавнего времени женщины на поминальный обед не допускались. Сейчас эту традицию обычно не соблюдают. В то же время, мужчины и женщины рассаживаются отдельно друг от друга — например за разными столами или даже в разных комнатах. Детям на поминках присутствовать запрещено;
    за поминальным столом принято раздавать подаяние (хаер). В качестве пожертвований могут выступать деньги, чай, платки, мыло;
    алкоголь на поминках категорически запрещен. А вот подача сладостей — хурмы, печенья, изюма и других — приветствуется. Считается, что такие блюда символизируют сладость загробной жизни для покойного;
    присутствующие на обеде должны быть одеты в белые одежды. Ношение нарядов в темных тонах не допускается.
    Для тех, кто желает поминать по Корану, следует помнить слова пророка Мухаммада:
    «Не ругайте и не оскорбляйте умерших, они уже получили то, что заслужили».
    «Ругая и оскорбляя покойных, наносят боль его живым родственникам и друзьям».
    «Не вспоминайте о ваших покойных, кроме как благом».
    «Упоминайте только положительные качества умерших и воздержитесь от упоминания их пороков».

    На какой день проводятся поминки?

    Первый поминальный обед проводят в день похорон. Согласно священным текстам ислама, душа покойного в этот момент все еще пребывает на земле. Она испытывает сильные страдания, облегчить которые можно почтением и молитвами со стороны родственников, друзей и близких. Особых требований по приготовлению поминальных блюд в мусульманской традиции нет. Руководствоваться нужно личными предпочтениями и местными кулинарными обычаями. Например, у татар принято подавать плов, суп из баранины с лапшой. Казахи обычно готовят национальные блюда — талкан, тары, баурсаки.
    Помимо дня похорон поминки принято устраивать также на 7 и 40 день. В некоторых мусульманских обществах также проводят поминальные обряды на 3, 36 и 51 сутки с момента смерти. Смысл ритуальных обедов может меняться в зависимости от национальных обычаев мусульманской общины. Некоторые считают, что поминки помогают душе заслужить прощение у Аллаха и получить место в раю. В других обществах поминальные обеды призваны расположить дух умершего к живым. Эти представления уходят корнями в язычество. Согласно этим верованиям, если задобрить душу покойного, она будет помогать родным и близким в различных делах.
    Практически во всех мусульманских обществах принято поминать умершего через год после смерти. Считается, что именно в это время душа окончательно покидает земной мир. Существует большое количество традиций и ритуалов, которые принято совершать на годовщину смерти. Обычно в этот день приглашают всех родственников, знакомых и соседей. Поминальную трапезу рекомендуется проводить очень скромно, но нередко мусульмане устраивают пышные застолья. Они символизируют окончание периода траура, в течение которого в доме покойного запрещалось проводить свадьбы и другие торжества.

    Какие молитвы читают на поминках?

    Молитвы об умершем призваны обеспечить его душе лучшую участь в загробном мире. На это случай существуют специальные дуа (мольбы). Непосредственно после погребения следует обратиться к Всевышнему с такими словами «О, Аллах, прости его! О, Аллах, укрепи его!». В дальнейшем при поминовении следует читать следующую дуа: «О, Аллах, прости живым и мертвым, присутствующим и отсутствующим, старым и малым, мужчинам и женщинам! Сделай так, чтобы те, кому Ты даруешь жизнь, жили по законам ислама, а тех, кого Ты упокоишь, упокой в вере! Не лишай награды за него и не сбивай с пути после него».

  9. enveant Ответить

    Часто родственники откладывают предание умершего земле из-за того, что не все желающие участвовать на похоронах успевают на них приехать. То же зачастую происходит и в случае смерти известных людей – тело не хоронят в день смерти, как это положено по религии, а ждут, пока с усопшим попрощаются люди. По словам Рустама хазрата Хайруллина, так поступать неправильно – ислам предписывает хоронить покойника как можно раньше, в день смерти.
    Рустам хазрат, у татар-мусульман принято проводить поминальные трапезы («мэет ашы»). На таких собраниях совершают молитвы и читают Коран, угощают собравшихся, раздают садака. Такие мероприятия одобряются в исламе?
    В предании говорится, как однажды к нашему Пророку Мухаммаду на улице встретился один из его сподвижников, который шел весь в слезах. Пророк остановил его и спросил: «Что случилось?» Тот сказал: «Посланник Аллаха, ты нам говорил, что наши родители – это двери в Рай, вот одна из этих дверей закрылась, скончалась моя мать. Я выполнял все ее поручения, никогда не огорчал ее, смог ли я исполнить свой долг перед ней?»
    Пророк сказал: «Даже если бы ты всю жизнь носил ее на руках, это не стоило бы тех мучений, которые она испытала при родах». Поэтому мы не должны забывать тех, кто нас покинул, наших предков, родителей. Вспоминать наших родителей молитвами – это сунна нашего Пророка.
    Совершение дуа, тем самым вспоминая умерших – об этом также упоминает Всевышний Аллах в своем Коране. Поэтому я желаю всем нам быть почитателями своих предков, родителей, вспоминающими их молитвой.
    Почему такие поминальные трапезы проводятся на третий, седьмой, сороковой и пятьдесят первый день после смерти? Что эти дни означают?
    Конечно, в нашем народе есть обычаи. Действительно, третий, седьмой, сороковой и пятьдесят первый день после смерти – это очень тяжелые дни для покойного. Но, опираясь на приведенный выше хадис, души умерших, особенно родителей, мы должны вспоминать ежедневно. Даже если каждый день будем проводить такие собрания, читать Коран для них – этого будет мало.
    Конечно же, так часто проводить какие-то большие мероприятия мы не можем. Но в эти обозначенные дни желательно, чтобы в дом пришел Коран, чтобы хозяева сделали доброе дело, накормив людей, выделяли из своего достатка помощь неимущим и сиротам.

    Рустам хазрат, а как считать эти дни – со дня смерти или же со дня похорон?
    Как сказал наш Пророк в своем хадисе, умерший должен быть похоронен в тот же день, день смерти. Нельзя заставлять покойника ждать из-за того, что не приехали родные, еще не до конца определились с местом для могилы, и так далее. Усопшего надо предать земле, следуя нашей религии, в тот же день, когда у него душа отделилась от тела. Поэтому день смерти и день похорон должны совпадать, и надо считать с этого дня.
    Сейчас многие проводят поминальные трапезы не в положенный день, а переносят на выходные или праздники. Это правильно?
    В будние дни обычно все работают, поэтому домашние религиозные мероприятия, чтение Корана лучше проводить в такой день, когда их могут посетить больше родственников, а значит, и молитв будет больше. Но если, например, седьмой день покойного приходится на середину недели, в этот день надо зайти в мечеть и отдать садака. А в выходные можно позвать муллу и провести чтение Корана с близкими и родными.
    Где лучше собираться? В доме, где человек умер, или можно в любом другом месте?
    У Шигабутдина Марджани есть изречение: «Три вещи сохраняют религию: первое – язык, второе – национальная одежда, третье – традиции и обычаи». В разных регионах и селах существуют разные традиции.
    Допустим, в одной семье принято поминать человека в доме, где он умер. Не надо отказываться от этого. Аллах в своем Коране говорит: «Я не возлагаю на вас сверх ваших возможностей».
    Если собирать гостей в доме, где человек умер, невозможно по каким-то причинам, это вызывает затруднения, то не будет грехом провести это в другом месте. Но лучше проводить так, как это принято в вашей семье.
    Сейчас многие проводят «мэет ашы» в кафе, это правильно?
    Нет какого-то ограничения относительно места проведения таких мероприятий, главное условие – это должно быть чистое и халяльное место. Это значит, что в здании не должно быть изображений людей, животных, на столе должны быть халяльные блюда.

    Можно ли объединить поминальные трапезы на третий и седьмой день?
    Самое лучшее, как я уже сказал ранее, ежедневно поминать близких молитвой. Аллах не требует от человека непосильного. Если нет возможности, садака можно отдать читающей бабушке или дедушке или отнести в мечеть. Допустим, умер глава семьи, а на жене остались трое детей, кредит, ипотека, долги. Такой семье, напротив, мы сами должны помогать. А при возможности, конечно, упомянутые выше дни надо отдельно отмечать молитвами и чтением Корана.
    На 51-й день многие просто отдают садака мулле или абыстай, дома не собирают. Не будет ли это неправильным?
    Нет. Все делается по возможности. Если желаете этого, проводите дома. Если нет возможности – можете просто отдать садака. Но совершить дуа за покойного – обязательно.
    Существуют ли правила по разделению гостей на мужчин и женщин в зависимости от того, мужчина умер или женщина? Кому поручается чтение Корана в каждом из этих случаев?
    Мне с детства запомнились слова: «Лучше пусть читает один мужчина, чем тысяча женщин». Поэтому предпочтительнее поручить чтение Корана образованному, дипломированному хазрату.
    А кого звать в гости – тут определенного правила нет. Кто-то на третий день зовет мужчин, а на седьмой – женщин, на сороковой – и тех и других. Это тоже определяется существующими традициями.
    По правилам, на мероприятии мужчины и женщины должны сидеть за разными столами. Но если нет возможности разделить, то в начале стола сажают мужчин, за ними, на стороне ближе к выходу, садятся женщины.
    В некоторых регионах мероприятие через год после смерти проводят за месяц до даты смерти, а где-то назначают на тот же день. Как будет правильно?
    Во-первых, мы – мусульмане, живем по мусульманскому летоисчислению Хиджра. Год по Хиджре на 11 – 12 дней короче, чем год по Милади. Поэтому такое поминальное мероприятие лучше провести заранее.
    Рустам хазрат, почему проведение поминальных собраний желательно? Какое воздаяние ожидает человека, кто таким образом почитает умершего?
    Благо от этого очень большое. Во-первых, мы человека поминаем молитвой, произносим тахлиль, читаем Коран, от имени умершего отдаем пожертвование – садака, кормим людей. Все это очень богоугодное дело, тому, кто все это проводит у себя, воздастся за его добрый поступок. В поминальных трапезах есть еще одна особенность – даже очень занятые и целиком погруженные в мирские заботы люди – родные, близкие, обычно находят возможность прийти на такое мероприятие, родные собираются вместе. Мы не только совершаем благое, произнося молитвы для души умершего, но и собираем родных, укрепляем родственные связи, а это является предписанием мусульманам.

    А что будет, если не проводить ни одной поминальной трапезы для умершего, а просто каждый раз отдавать садака абыстаю или хазрату?
    Все делается в зависимости от возможностей. Если у человека затруднительное положение, нет денег на проведение «аш», то пусть не делает – так даже лучше, чем ради этого влезать в долги и наносить себе вред в материальном плане. Можно просто позвать бабушку, которая почитает Коран, совершит дуа, и накормить-напоить ее. Но каждый мусульманин хотя бы раз в год должен провести у себя дома чтение Корана. Будет он вспоминать кого-то или это ифтар во время поста, Маулид – в честь дня рождения Пророка – один раз в год Коран в доме должен звучать.
    Есть обычай приносить садака в дом, где умер человек. Откуда появилась такая традиция?
    Посланник Аллаха в своем хадисе говорит: «Если в каком-то доме умер человек, в этом доме три дня не будет готовиться пища, о членах семьи заботятся соседи, родственники». Садака – это протягивание руки помощи. Кто приносит садака, помогает тем, кто потерял близкого, поступает очень правильно.
    Надо ли приносить садака на поминальную трапезу, раздавать пожертвования во время мероприятия?
    Милостью Всевышнего мы, опираясь на традиции, даем садака. Кто-то считает для себя унизительным брать эти пожертвования, якобы он не настолько беден и жалок. Это уже проявление невоспитанности и высокомерия. Да, пожертвования, помощь положено отдавать нуждающимся, сиротам. Но нам на наших семейных религиозных мероприятиях лучше раздавать садака и принимать ее от тех, кто искренне их нам дает. Если ты живешь в достатке – можешь отдать садака тому, кто в этом пожертвовании нуждается. Отказываться от садака – это греховный поступок.
    Я обычно на таких трапезах говорил, что желающие могут передать садака в пользу мечети. Тогда мне один хазрат сказал: «Вот за этим столом может оказаться человек, который пришел, надеясь получить хоть какую-то помощь. Когда ты призываешь отдать садака мечети, все следуют твоему примеру и сдают в фонд мечети. И тому человеку приходится отдать, хотя он ведь сам нуждается».
    Действительно, мы можем и не знать, что за столом есть те, кому такая помощь необходима.
    А можно ли уносить гостинец со стола после такой поминальной трапезы?
    Сейчас на таких мероприятиях люди обычно накрывают очень богатые столы. Гости, конечно, все не могут съесть, многое остается. Хозяева обижаются, что гости ничего не съели. Поэтому желательно, чтобы при подготовке не переусердствовать, не надо стараться превзойти других в богатстве угощения. Не стоит превращать поминальные трапезы в свадебные столы. А если уж была возможность, приготовили много и осталось, то нет ничего плохого в том, чтобы раздать эту еду в качестве гостинца. Это даже предпочтительнее, чем еда останется и испортится. Ведь это будет исраф. Поэтому не стоит отказываться, если предлагают гостинец с собой.
    Как правильно раздавать садака? Обязаны ли это делать все присутствующие? Можно раздавать что угодно или только деньги?
    Если человек решил поделиться своим достатком, то никакого осуждения за это быть не может. Сейчас раздают не только деньги – это могут быть книги, мыло, чай. Такое тоже возможно. Желательно полученный садака отдать сиротам и нуждающимся.
    Рустам хазрат, есть еще традиция проводить годовщины смерти человека – два года, пять лет, например. Это правильно или просто дань моде?
    Как я уже говорил, поминания умершего никогда не бывает много, это можно делать хоть каждый день. Поэтому ничего плохого в этом нет. Желательно, чтобы мы хотя бы раз в месяц совершали наши молитвы для душ умерших.
    Еще есть такое поверье: если проведешь годовщину умершего, то в этом же доме будет еще один покойник. Это правда?
    Не надо верить в эти нашептывания шайтана. Потому что судьба человека, его удел только от Аллаха. Кто-то говорит: «Если в доме умрут два человека, умрет еще и третий». Хочу сказать людям – лишь Всевышний Аллах знает и решает, когда завершится путь человека на этой земле.

  10. cfyzuk Ответить

    У мусульман нет особенных дней поминовения усопших. Некоторые проводят поминальные трапезы на 3, 9 и 40 день, но многие имамы критикуют подобные обычаи. Они утверждают, что он является заимствованным у христиан. Но обычные мусульмане не видят в этом ничего плохого. Также нередко они устраивают поминальные трапезы на годовщину смерти.
    Но третий, девятый и сороковой дни не являются сунной (деянием, которое рекомендует религия), ни фарзом (обязательным требованием ислама). Из-за этого они не должны по значению отличаться от других дней. Понятно, что мусульмане, живущие по соседству с православными христианами, перенимают их привычки и уклад жизни, но к религиозным традициям нельзя относиться несерьезно.
    Также существуют и другие поминальные даты. К примеру, таким днем можно считать каждый четверг до сорокового дня. Когда у мусульман проходит 40 дней после смерти, они прекращают поминать человека по четвергам. Хотя у некоторых народов, исповедующих мусульманство, есть правило «жечь четверговую свечу» в течение первого года после смерти близкого человека. Огонь должен гореть с заката солнца до полуночи. Подчас хозяин дома в это время читает молитву.
    Также накрыть на стол можно и на 52 день после кончины. Многие считают, что в это время тело окончательно разложилось, и можно отметить это событие особым образом. Но у некоторых мусульман (башкиры и поволжские татары) есть поверье, что 52 день – это время, когда покойник чрезвычайно мучается, т.к. плоть отходит от костей. Устраивать в этот день какую-либо особенную трапезу не надо. Но нужно понимать, что принятые в светском обществе поминальные дни у мусульман по усопшим не описываются священными книгами. Т.е. перед проведением религиозного обряда следует посоветоваться с имамом.

    Можно ли раздавать милостыню в честь усопшего

    В исламе можно поминать умершего не только едой, но и милостыней. Подавать денежные суммы за упокой человека можно в следующие дни:
    годовщина со дня смерти;
    Навруз или Науруз;
    Ураза-Байрам;
    Курбан-Байрам.
    Но ни Коран, ни хадисы не дают четкого объяснения того, что своеобразные поминки покойных должны осуществляться именно в эти дни.

    Можно ли помянуть мусульманина христианину

    Если умер мусульманин, то христианин может помянуть его, прочитав молитву Святому Уару. Заходить в мечеть не нужно. Степень родства с покойным не имеет особого значения. Каких-либо специфических православных ритуалов для поминок мусульманина не существует. Но христианин все равно может раздавать милостыню и осуществлять какие-либо добрые дела в память о покойном.

    Заключение

    Поминание – это важная часть религиозного ритуала у мусульман. Поминки позволяют еще раз вспомнить усопшего, поговорить о нем и сделать что-либо полезное окружающим в его честь.

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *