Какая моя роль в развитии национальной культуры?

23 ответов на вопрос “Какая моя роль в развитии национальной культуры?”

  1. ХайповыйКошаК Ответить

    Культура – основа традиционного знанияПознание окружающего мира постоянно ставит перед человеком проблему адекватного восприятия новых знаний, которые стремительно входят в привычную жизнь. Но наряду с этим продолжают использоваться знания, накопленные тысячелетиями. Способность воспринимать новшество определяется не только наличием у конкретного человека профессиональных навыков, уровня образования, но в значительной мере особенностями национальной культуры.
    Никакие рекламные акции не могут насильно внедрить в обиход нововведения, если они не соответствуют нормам национальных традиций и обычаев. Традиционные знания неотделимы от культуры. Содержательное понятие „культура” (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) включает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Если какой то элемент развития нашел распространение во всем мире (например письменность, литература) то он составляет обще человеческую ценность (составляет элемент всеобщей культуры).
    Разнообразие групп организованного населения формирует национальную, самобытную, культуру. Общечеловеческие культурные ценности разделяются по при знаку их происхождения: – естественные, возникшее из одной или нескольких национальных культур и гармонически сочетающие друг друга. Они формируются длительное время и не имеют конкретного авторства.
    Искусственные, образованные синтезом одной или нескольких национальных культур и выраженные через личностное восприятие конкретного человека. Как правило, имеют автора.
    Как продукт жизнедеятельности человеческого общества, культура имеет свое предназначение. Национальная культура складывается из ряда элементов, таких как вероисповедание, принятое в регионе, уклад жизни, традиции, обряды, традиционные ремесла и занятия, повседневный быт, национальная кухня, одежда, национальная музыка, песни и танцы и т. п. В основе воспитания и образа жизни любого человека можно заметить проявление его культурного наследия.

  2. Centrilar Ответить

    Жизнедеятельность общества – многосферна (труд, политика, экономика, этика, эстетика, право, семья, религия и др.) Каждой из сфер жизни общества соответствует определенный достигнутый им уровень культуры как качественной характеристики его жизнедеятельности. Культура играет важную роль в жизни человека и общества, которая состоит, прежде всего, в том, что культура выступает средством аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Именно культура делает человека личностью. Индивид становится членом общества, личностью по мере социализации, т.е. освоения знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется ее социализированностью – приобщением к культурному наследию, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведений искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т.д. Все это достигается в процессе воспитания и образования[1].
    Культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Но сплачивая одних на основе какой-либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию. В ходе социализации ценности,
    идеалы, нормы и образцы поведения становятся частью самосознания личности. Они формируют и регулируют ее поведение. Можно сказать, что культура в целом определяет те рамки, в которых может и должен действовать человек. Культура регулирует поведение человека в семье, школе, на производстве, в быту и т.д., выдвигая систему предписаний и запретов. Нарушение этих предписаний и запретов приводит в действие определенные санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционального принуждения. Культура, представляющая собой сложную знаковую систему, передает социальный опыт от поколения к поколению, от эпохи к эпохе. Кроме культуры, общество не располагает иными механизмами сосредоточения всего богатства опыта, который был накоплен людьми. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества[2].
    Культура, концентрируя лучший социальный опыт множества поколений людей, приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько полно использует богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Все типы общества, которые живут сегодня на Земле, существенно различаются, прежде всего, по этому признаку. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура, так или иначе, влияет на поведение людей и регулирует их действия, и даже выбор определенных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами, как мораль и право[3].
    Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания мира музыки, живописи, театра. Естественные науки также располагают собственными знаковыми системами. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки[4].
    Таким образом, система культуры не только сложна и многообразна, но и весьма подвижна. Она является живым процессом, живой судьбой народов, постоянно движется, развивается, видоизменяется. Культура – непреложная составляющая часть жизнедеятельности как общества в целом, так и его тесно взаимосвязанных субъектов: личностей, социальных общностей, социальных институтов[5].
    Список литературы
    Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. – М., 1998.
    Арнольдов А.И. Введение в культурологию. – М., 1993.
    Маркова А.Н. Культурология.-М., 1995.
    Ревская Н.Е. Культурология. Конспект лекций. – М., 2001.
    Соколов Э.В. Культурология. – М.: Интерпракс, 1994.

  3. Thunderdefender Ответить

    Роль национальной культуры  в духовно – нравственном развитии дошкольников.
    Приобщение детей к истокам региональной культуры, развитие интереса к национальным традициям является актуальным вопросом современности. Формирование чувства собственного достоинства у ребенка, как представителя своего народа, невозможно без обращения к историческим корням и национальным истокам нашего народа. Возрождение культурного наследия начинается с воспитания чувства гордости и любви к своей Родине, своей национальности у подрастающего поколения. В настоящее время не менее важно воспитывать толерантное отношение детей различных национальностей к представителям других народов.
    Передавая знания детям необходимо учитывать, что они должны иметь воспитательную ценность, способствовать формированию нравственных чувств. И сегодня очень важно не упустить крупицы народной мудрости, народных традиций и обычаев; сохранить, преумножить и передать их будущим поколениям. Основной задачей работы по этнокультурному компоненту можно считать формирование духовно – нравственного отношения к своей семье, городу, стране, к природе родного края, к культурному наследию своего народа.
    Огромную роль в воспитании интереса к национальной культуре играет личный пример педагога, его взгляды, суждения. Гармоничное развитие личности представляется возможным только через выражение себя в различных видах деятельности. Особенности работы по этнокультурному компоненту заключаются в систематическом расширении представления дошкольников о культуре и традициях русского народа, обогащении предметно-пространственной среды, связи с другими областями развития, взаимодействии с родителями воспитанников.
    Немаловажную роль играет эмоциональное отношение детей к тому или иному виду деятельности. Поэтому наиболее оптимальной формой работы, сочетающей в себе все методическое разнообразие работы с дошкольниками, считаю образовательную деятельность, беседы, праздники, дидактические,  подвижные и народные игры, индивидуальную работу с детьми, так как именно она позволяет интегрировать самые различные виды детской деятельности.
    Для работы с детьми использую иллюстративный и поделочный материал, различные традиционные игры, сказки, пословицы и поговорки. Дети очень любят рассматривать красочные книги, иллюстрации и фотографии, при этом задают вопросы: «Кто это?», «Почему они так одеты?». Широко использую настольный, теневой, пальчиковый театр, театр рукавичек для ознакомления с народными сказками.
    С целью более глубокого ознакомления с национальной историей и  культурой посещаем музей национального быта. Цель посещения музея – сформировать у детей интерес и уважение к культуре и традициям русского народа, к их труду, жизни посредством действенного познания. Именно здесь, в рамках проведения занятий в музее, воспитанники могут получать новые знания и духовное приобщение к уникальной культуре нашего народа. С помощью национального уголка детей наглядно знакомим с символикой Российского государства и Белгородской области.
    Для изучения народной одежды используем настольно-печатные игры: «Одень куклу», «Подбери узор», «Подбери элементы»; альбом «Народные костюмы». Знакомство детей с народной культурой рационально начинать в форме беседы. Сначала дети знакомятся с бытом своего народа и их традиционными занятиями: «Белгородчина – мой край родной», «Жители Белгородчины», «О природе и жизни людей нашего края». Стоит отметить, что использование в беседе игровых, проблемно-поисковых приемов помогает детям стать наиболее наблюдательными, сообразительными, любознательными.
    Далее идет знакомство детей с новыми темами: «Одежда», «Декоративно-прикладное искусство». Декоративно-прикладное искусство любого народа всегда предметно, оно имеет свое специфическое смысловое поле, свой образный ряд, свою неповторимость. Именно в этом заключен его могучий творческий потенциал. Работа с детьми по декоративно-прикладному искусству проходит по ряду тем: «Волшебные краски осени родной природы», «Белгородские узоры», «Чудо-платье с национальным узором», «Предметы декоративно-прикладного искусства и их роль в жизни народа», «Иллюстрирование народных сказок».
    В первом разделе «В мире волшебных красок (окружающий мир как основа творчества народа)» дети получают общие представления о декоративно-прикладном искусстве как способе отражения окружающей действительности, учатся находить общее и различие в природе и народных декоративных узорах (цвет, форма элементов, их расположение).
    Во втором разделе «Орнамент (построение, виды)» дети приобщаются к разнообразному миру элементов, узоров и орнаментальных композиций декоративно-прикладного искусства нашего народа, учатся изображать элементы орнамента.
    Изучение третьего раздела «Предметы декоративно-прикладного искусства (работа в творческих мастерских)» носит практико-ориентированный характер. Дети реализуют свои творческие замыслы, украшая национальным орнаментом предметы быта и элементы одежды.
    При обучении рассказыванию широко используем устное народное творчество, что повышает у детей эмоциональный интерес и делает рассказы детей более выразительными. Сочетание рассказов, бесед, устного народного творчества позволило решить в комплексе познавательные и воспитательные задачи. У детей появился устойчивый интерес, они учатся устанавливать простейшие связи между трудом и бытом народа. Дети называют птиц и животных, приобретают навыки поведения в природе через заповеди и народные обычаи.
    Для обобщения и систематизации знаний используем дидактические игры: «Выложи орнамент», «Укрась платье», «Из чего сшита одежда», «Чудо  вещи вокруг нас» и другие. Дидактические игры – это большие возможности для умственного, нравственного и эстетического воспитания детей. Для закрепления знаний детей о предметах быта, орудиях труда используем игру «Для чего нужны предметы?», словесные игры «Рыба, птица, зверь», «Угадай по описанию» и другие. Благодаря таким играм у детей значительно возрастает интерес к самобытной культуре. Широко используем в работе с детьми кроссворды, ребусы, викторины «Угадай орнамент», «Предметы старины» и другие, что развивает сообразительность и наблюдательность.
    Залогом гармоничного развития личности является воспитание детей, сочетающее в себе духовное богатство, моральную чистоту, физическое совершенство и крепкое здоровье. Основным средством такого воспитания может стать народная игра. Народные игры включаем в разные виды деятельности. Они оказывают существенное влияние на формирование умственных, нравственных и эстетических качеств личности. Разученные с детьми прибаутки, считалки, скороговорки делают процесс игры более интересным и содержательным. Игры и их элементы использую в образовательной деятельности, как физкультминутки, пальчиковую гимнастику  («Десять внучат», «Доброе утро, здравствуй Иван» и другие), на праздниках, викторинах, прогулках.
    Изучение календарного фольклора мы осуществляем через активное участие детей в календарных праздниках. Ведь в них со всей полнотой отражается русский национальный характер. Это удаль и размах, и искренность. Подчиненные ритму природы, проверенные древней логикой жизни, народные праздники – неиссякаемый источник не только традиций и обрядов, но и жизненного оптимизма.
    Со среднего дошкольного возраста возрождаем «Емелину неделю» (перед Масленицей). В старину на Белгородчине в эти дни тешили детей: ладили горки, делали кормушки для птиц, проводили забавы, рассказывали сказки, байки от Емели («Мели Емеля – твоя неделя»). Этот праздник – дань уважения русской смекалке, хитроумию, находчивости, которыми славен русский народ. На Святки поздравляли детей младших групп колядками, встречали и провожали Масленицу; зазывали весну, закликали птиц, широко используя потешки, песенки, заклички.
    Русский праздник – это всегда хлебосольный стол, поэтому в праздничные дни у нас с родителями готовится угощение: пироги, блины, чай с вареньем. А дети усваивают правила гостеприимства, которые свойственны русскому народу: «Не красна изба углами – красна пирогами», «Какова хозяйка – таков и стол».
    Таким образом, возрождение культурного наследия нашей страны начинается с воспитания чувства гордости и любви к своей Родине, своей национальности у подрастающего поколения. Залогом гармоничного развития личности является воспитание детей, сочетающее в себе духовное богатство, моральную чистоту, физическое совершенство и крепкое здоровье. Такая работа, с одной стороны, предоставляет большие возможности для умственного, нравственного и эстетического воспитания детей, а с другой – позволяет приобщаться к национальной культуре.
    Анализируя работу по данному направлению, пришли к следующим выводам: наиболее эффективным средством формирования нравственной культуры у детей дошкольного возраста является народное искусство. Использование его в формировании эстетической, нравственной культуры у дошкольников обусловлено его полихудожественным подходом, широким спектром воздействия на развивающуюся личность, огромным педагогическим потенциалом в развитии социально важных качеств и способностей, а также возрастными особенностями дошкольников, их восприимчивостью к искусству и склонностью к различным видам художественно-творческой деятельности.

  4. Gardana Ответить

    На сегодняшний день на территории РФ существует 5 ведущих направлений: православное христианство, ислам, буддизм, а также католицизм и протестантизм. Каждой из этих религий есть место в огромной стране. Хотя, если говорить о становлении национальной культуры России, то еще издревле россияне относились исключительно к православной церкви.
    В свое время великое русское княжество ради укрепления отношений с Византией решило принять на территории всей Руси православие. Церковные деятели в те времена в обязательном порядке входили в ближайшее окружение царя. Отсюда и понятие, что церковь всегда связана с государственной властью. В древние же времена, еще до крещения Руси, предки народа русского поклонялись ведическим богам. Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Конечно, там встречались не только добрые персонажи, но в основном боги древних представителей нации были загадочны, прекрасны и добры.

    Кухня и традиции на Руси

    Национальная культура и традиции – практически неразделимые понятия. Ведь все это – прежде всего память народа, то, что хранит человека от обезличивания.
    Как уже говорилось ранее, россияне всегда славились своим гостеприимством. Именно поэтому российская кухня настолько разнообразна и вкусна. Хотя еще несколько столетий назад славяне питались достаточно простой и однообразной пищей. Кроме того, для населения этой страны было принято соблюдать пост. Поэтому стол в основном всегда делился на скромный и постный.
    Чаще всего на столе можно было встретить мясные, молочные, мучные и растительные продукты. Хотя многие блюда в российской культуре имеют исключительно ритуальное значение. Традиции крепко переплелись с кухонным бытом в России. Некоторые блюда считаются ритуальными и готовятся только в определенные праздники. Например, к свадьбе всегда готовят курники, к Рождеству варят кутью, блины пекут к Масленице, а куличи и пасхи – к Пасхе. Конечно же, проживание других народов на территории России отразилось и на ее кухне. Поэтому во многих блюдах можно наблюдать необычные рецепты, а также наличие отнюдь не славянских продуктов. А вообще не зря говорят: «Мы есть то, что мы едим». Российская кухня очень простая и полезная!

    Современность

    Многие пытаются судить о том, насколько национальная культура нашего государства сохранилась сегодня.
    Россия, действительно, уникальная страна. У нее богатая история и непростая судьба. Именно поэтому культура этой страны иногда нежная и трогательная, а иногда жесткая и воинственная. Если рассматривать еще древних славян, то именно здесь и зарождалась настоящая национальная культура. Сохранение ее, как никогда, важно сегодня! За последние несколько столетий Россия научилась не только жить с другими народами в мире и дружбе, но и принимать религию иных наций. До сегодня сохранилось большинство древних традиций, которые россияне с удовольствием чтят. Многие черты древних славян присутствуют сегодня у достойных потомков своего народа. Россия – великая страна, которая относится к своей культуре крайне бережливо!

  5. Mr Falver Ответить

    Галина Мухина
    Национальная культура как область воспитательных воздействий в ДОУ
    Национальная культура как область воспитательных воздействий в ДОУ
    Культура — исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. в более узком смысле — сфера духовной жизни людей.
    С развитием общества культура изменяется, наследуя прогрессивные традиции прошлого.
    Под национальной культурой принято понимать культуру определенного народа, основанную на традициях, обрядах, фольклоре, декоративно-прикладном искусстве, литературе, танцах, присущих только этому народу, нации. Национальная культура – это отражение души нации, его национального характера, самосознания.
    Являясь социальным организмом, социальной общностью, нация самостоятельно определяет свое культурное развитие. Самая главная и самая привлекательная особенность национальной культуры – это ее удивительное разнообразие, самобытность и неповторимость. Развивая особенности своей культуры, нация избегает подражания и копирования, создает свои формы организации культурной жизни. Как и любое проявление индивидуальности, самобытность национальной культуры обогащается одновременно с общим расцветом нации, уверенностью в своем будущем месте в мировой цивилизации.
    У каждой национальной культуры есть свои плоды: духовные обретения и открытия, свое видение мира. Свое будущее каждый народ сегодня связывает с национальной культурой, являющейся для него гарантом жизни и интеграции в общемировую культуру. Эта идея обладает своей логикой: именно она поддерживает духовный и интеллектуальный потенциал нации, выступает импульсом творческой деятельности человека, укрепляет духовное здоровье народа, создает его национально-нравственный идеал.
    Процесс приобщения к национальной культуре начинается еще в раннем детстве. Дошкольный возраст – период активной социализации ребенка, вхождения в культуру, пробуждения нравственных чувств, воспитания духовности. Этот возраст характеризуется повышенной восприимчивостью к внешним влияниям, верой в воспитанность всего, чему учат, что говорят, в безусловность и необходимость нравственных норм, бескомпромиссность в нравственных требованиях к другим, непосредственность в поведении. Это является залогом обучаемости и воспитуемости старших дошкольников.
    Духовность является основополагающим условием для развития творческой инициативной личности. Не случайно во многих странах народному творчеству, приобщению старших дошкольников к национальной культуре, к традициям отводится важная роль в ходе формирования личности ребенка, что способствует сохранению и укреплению национальной культуры. Обращение к народному искусству, включающему духовный опыт народа и выражающему его художественные и эстетические идеи, способствует появлению у дошкольника чувства национальной гордости. Народное искусство, являясь хранителем исторической памяти, непосредственным носителем самобытной культуры, искусства предыдущих поколений, отражает педагогический опыт народа, является важнейшим средством воспитания гармонично развитой личности, развития ее нравственной, трудовой, эстетической, технологической культуры.
    Народные традиции играют важную роль в воспитательном процессе дошкольника. Ведь именно в них накапливаются духовные устои и принятые в обществе нормы. Система народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как осуществляет механизм передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от одного поколения к другому. Традиции, обычаи, обряды, праздники, содержащие в себе надежно проверенные временем и историческим отбором знаний, умений и навыков человечества, представляют для дополнительного образования предмет социальной востребованности и актуальности.
    Воспитательное значение этих социальных явлений заключается в том, что они вызывают горячее стремление следовать хорошим примерам, установившимся нормам и правилам, это способствует процессу социализации личности ребенка.
    Значение народных традиций как важной части воспитания в современном мире общепризнанно. Свидетельство тому, например, целенаправленная деятельность многих международных организаций. Возрождению и изучению народных традиций посвящена деятельность Международного совета организаторов фольклорных фестивалей. Одна из основных задач – сделать народное искусство средством всемирного понимания и общения. Поддерживая преемственность народной традиции, члены этой организации придают большое значение участию в фольклорных фестивалях детей.
    В «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России» так же отмечено, что «сфера образования призвана обеспечивать духовно-нравственное развитие и воспитание личности для становления и развития его гражданственности, принятие гражданином России национальных и общечеловеческих ценностей и следования им в личной и общественной жизни».
    Чтобы донести до сознания детей, что они являются носителями русской народной культуры, необходимо обратится к истокам русской народной культуры и, в первую очередь, к фольклору. Содержание фольклора отражает жизнь русского народа, его опыт, духовный мир, мысли, чувства наших предков. Учреждения дошкольного образования, как начальное звено системы образования в России, активно используют в процессе воспитания дошкольников различные формы фольклора. Воспитание на национальных духовных традициях ориентирует педагогов на приобщение национального самосознания личности, воспитание личности, способной стать представителем и носителем родной национальной культуры и ее продолжателем.
    Культура русского народа одна из самых богатых и разнообразных, уже в течение многих столетий она передается из поколения в поколение через фольклор. Русский педагог К. Д. Ушинский, исследователи русского фольклора Г. С. Виноградов, В. И. Даль и многие другие ученые, отмечали, что основной чертой русского фольклора, его достоинством, является его теснейшая связь с окружающей жизнью. Это делает его совершенным средством воспитания детей.
    В истории России отношение к народному искусству неоднократно претерпевало существенные изменения. Со времени принятия христианства народное искусство, взросшее на почве язычества, во многих своих направлениях подвергалось гонениям.
    Ф. Буслаев, русский философ и искусствовед, исследовавший, древнюю литературу и ее время, писал: «Петь песни, рассказывать сказки и басни почиталось делом языческим, забавою дьявольской… к бесовским играм причисляются: плясание, гудьба, т. е. музыка, песни бесовские и жертва идольская. Песни бесовские – народные песни вообще».
    Официальное отношение к фольклору как «забаве дьявольской» сохранялось на протяжении всего средневековья.
    Переломным в русской культуре является 17 век, это сказалось и на отношении к фольклору. С этого времени и вплоть до наших дней народная педагогика стала играть огромную роль в воспитании детей. Нравственная коллективная мудрость и эстетическая интуиция вырабатывают национальный идеал человека. Идеал этот гармонично вписывается в общемировой круг гуманистических идей.
    В настоящее время программа дошкольных учреждений направлена на всестороннее физическое, социально-личностное, познавательно-речевое, художественно – эстетическое развитие и предусматривает обогащение детского развития посредством приобщения к истокам национальной культуры, краеведения, изучения родного языка.
    Итак, высокая эффективность народной педагогики заключается в ее конкретном воздействии на личность. Отсюда и естественность включения воспитательных идей народа в учебно-воспитательный процесс современной России. При этом эффективность использования народных традиций зависит не только от понимания их роли, но и от умения воспитателя использовать все ценное, что они в себе заключают, в общем контексте педагогических воздействий.

  6. Dameena Ответить

    В широком значении под национальной культурой подразумевается совокупность культурных достижений, присущих данной нации вне зависимости от того, имеют ли различные элементы этого национального достояния специфическую национальную окраску или национально нейтральны. В таком смысле национальная культура есть вся историческая совокупность материальных, научных, философских, этнических, эстетических и прочих ценностей, созданных данной нацией непосредственно, равно как и ценностей, полученных ею в процессе взаимодействия с другими нациями и активно используемых в своем прогрессе во всех сферах общественной жизни. Культура нации свидетельствует о роли и степени участия нации в глобальных социально-экономических процессах: индустриальном прогрессе, политической организации общества, развитии науки, образования, культуры, информационных систем и т. п. Культура нации раскрывает специфику творчества нации, динамику ее миропонимания и мировоззрения, выражает общечеловеческую сущность жизнедеятельности нации, ее отношение к социально-экономическим и историко-культурным процессам.
    Культура нации — неотъемлемая составная часть мировой культуры. Национальная культура в собственном значении этого понятия есть совокупность культурных элементов и ценностей, которые распознаются людьми как «наше» и «не наше», способствуют осознанию ими своего единства и отличия от представителей других наций (народов). Культурную специфику следует рассматривать как один из основных признаков нации, позволяющий отграничивать одну нацию от другой.
    Национальная культура, безусловно, включает в себя духовный, социально-политический и материальный компоненты, а не сводится только к духовной культуре (где традиционно рассматривают четыре ее элемента — религию, язык, нравственную и художественную культуру), как это обычно представляется. Национальные культуры — это устойчивые образования, под воздействием которых осуществляется первичная социализация большинства людей, т. е. приобщение к культуре мировой.

    Культура занимает очень важное место в историческом развитии каждой нации и в формировании ее национального самосознания    . В современных условиях материальная культура содержит значительно меньше национальной специфики и не всегда выступает «опорой» национального самосознания. Поэтому ориентация на духовную культуру в значительно большей степени служит выражением национального самосознания.
    Национальную культуру можно разграничить на народную и официальную («высокую»). Народная культура представляет собой синтез нескольких традиций. Ее общий облик определяется явлениями и ценностями, образованными нацией в согласии с ее представителями, взглядами и потребностями. Каждая историческая эпоха имела особую народную культуру и отличающуюся от нее особую официальную культуру. Мировые процессы интеграции экономической, политической и культурной жизни нации породили новый компонент культуры — современный, когда наряду с культурой с большой буквы создавалось особое культурное состояние, альтернативное по отношению к традиционному. Нынешняя социокультурная ситуация требует понимания взаимодействия этих двух важнейших звеньев духовной жизни.
    Характеризуя национальную культуру, необходимо особо подчеркнуть, что ее этническая специфика далеко не сводится к архаичным элементам культуры. Этнические функции (отличие одного этноса от другого) выполняет и профессиональная культура, литературный язык, художественная литература, профессиональное искусство и т. д. Ведь совершенно очевидно, что такого рода компоненты культуры у каждого этноса обладают характерной именно для него спецификой. Это обстоятельство важно иметь в виду, поскольку нередко приходится сталкиваться с трактовкой этнического в национальном как архаичным, от¬жившим, экзотическим элементами.
    Удельный вес национальной составляющей, ее место в культуре нации и ее повседневной жизни неодинаковы у различных наций (народов), что исключает унифицированный подход к проблеме сохранения и развития национальной культуры. Такое понимание национальной культуры позволяет рассматривать специфические особенности культуры, которые характеризуют ее неповторимое отличие от другой, но вместе с тем, конечно, и то, что роднит, сближает ее с другими культурами.

  7. Best Play Ответить

    ?СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
    УДК 316.722
    ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ КУЛЬТУР В СОВРЕМЕННОМ ГЛОБАЛЬНОМ МИРЕ
    © Наталья Владимировна РОЗЕНБЕРГ
    Пензенский государственный университет, г. Пенза, Российская Федерация, доктор философских наук, доцент, зав. кафедрой «Коммуникационный менеджмент», е-шай: Elya@sura.ru
    Понятие «глобализация» является ключевым для осмысления изменений, происходящих во всех сферах социальной жизни, начиная с последней трети XX в. Увеличивая степень открытости национальных социально-экономических систем, глобализация приводит к необратимым изменениям. Место национальных культур в современных процессах интеграции самое разное: имеющие глубокие традиции умеют ей противостоять, но при этом активно пользуются плодами культурной глобализации; другие теряются в ее потоке; для третьих характерны процессы культурной гибридизации и ассимиляции. Разнообразие национальных и религиозных миров есть исторически сложившийся способ сожительства человечества с природой и людей друг с другом. В то же время глобализация требует от национального самосознания выработки новых механизмов адаптации к изменившимся условиям современного мира. Унификация сегодня зачастую сочетается с локальным культурным кодом, а где-то локальные культуры оказывают сопротивление глобализации. Цель работы – проанализировать проблему взаимовлияния глобализации и идентичности, а также существующую вероятность растворения национальных культур в глобальной.
    Ключевые слова: глобализация; культурная глобализация; национальные культуры; идентичность; этническая идентичность.
    Одной из современных проблем гуманитарной области знания становится анализ противоречивых процессов глобализации, которые актуализировали диалектику универсального и самобытного в культуре. В связи с этим в культурологии первостепенное значение имеет задача научного анализа особенностей развития национальных культур в современном глобальном мире и адаптации этносов к новым формам реальности.
    Процессы глобализации исследуются сегодня с различных точек зрения: во-первых, с точки зрения экономических и политических процессов, во-вторых, с точки зрения социологии и культурологии и т. д. Но в большинстве исследований глобализация определяется как новый период истории, в котором нет места национальным государствам, а существует единое глобальное гражданское общество [1; 2].
    Казалось бы, тенденция к единству человеческого рода должна носить прогрессив-
    ный характер и проявляться в усилении связей между различными нациями и народностями. Данная тенденция должна воплощаться в интернационализации производства, в передаче и использовании опыта построения демократических структур, в обмене информацией, научными достижениями, культурными и духовными ценностями и т. д. Однако глобализация как внутренний процесс чаще всего реализуется через деятельность тех или иных социальных сил, в данном случае – через интересы разных наций и государств. Исходя из этого, в российской культурологии глобализацию трактуют как «западную экономическую, идеологическую и информационную экспансию в страны, не принадлежащие к западной цивилизации» [3, с. 409].
    Ученые отмечают возможность утраты прежнего многообразия и национальной самобытности культур различных народов и этносов и исследуют культурную глобализа-
    цию как основание и возможность преодоления негативного воздействия на национальные и этнические культуры как в мире в целом, так и в России.
    Под национальной культурой понимают основные духовные ценности и особенности поведения, характеризующие людей той или иной страны, а также групповые ценности, убеждения, традиции, нормы поведения, формирующие представления людей. Национальные представления – это некая целостность, мера, норма. Выделение национальных особенностей начинается с фиксирования через опыт отличительных элементов в языке, культуре, бытовом поведении. Естественно, что с помощью созданных представлений в одной национальной культуре невозможно построить представления для другой.
    Влияние глобализационных процессов на национальные культуры трудно определить, оно имеет разнонаправленный характер. Интернациональный характер глобализации, с одной стороны, сужает сферу действия национального, а с другой – пополняет его общекультурным, инонациональным и стандартизированным, тем самым расширяя его рамки. Но данный процесс нельзя обозначить исключительно как глобализационный, это общая тенденция развития национальных культур, которая воспитывает толерантность к различиям, с одной стороны, а с другой -восприятие универсальных ценностей.
    Возникают вопросы. Какие универсальные ценности продуцирует современное общество, какие из них являются для человека более предпочтительными, что позволит ему сохранить духовную целостность, не потерять человеческого лица в обществе потребления?
    Ни для кого не секрет, что мы живем в обществе потребления, и именно ценности потребления стали для современного человека более предпочтительными. Рациональные ценности и логичное поведение, являющиеся признаками классической культуры, ушли в прошлое, в этом немалая заслуга принадлежит современным масс-медиа, которые апеллируют в первую очередь к эмоциям. «Ты этого достоин», – кричат нам экраны телевизоров. «Если в прошлом субъект находился в полном подчинении закону, Божескому или общественному, то в современном мире ему грозит стать жертвой общества потребления,
    которое, с одной стороны, манипулирует им, а с другой – постоянно подталкивает его к гонке за новыми и новыми благами» [4, с. 469].
    Постмодернистская культура и постмодернистские ценности носят откровенно коммерческий характер, более того, культура стала мозаичной, как пишет Э. Тоффлер: «Нас все больше пичкают короткими модульными вспышками информации – рекламой, командами, теориями, обрывками новостей, какими-то обрезанными, усеченными кусочками, не укладывающимися в наши прежние ментальные ячейки» [5, с. 278]. Огромный поток информации не поддается целостной переработке человеческим мозгом, «в мир пришла одноразовость, модульность и непрерывная изменяемость, сопровождающая человека на протяжении всей жизни, от него требуется приспособление к постоянным изменениям в обществе и культуре» [6, с. 26].
    Глобализация и сопутствующие ей процессы породили еще одну особенность современной культуры: культура формируется институтами, максимально ориентированными на получение прибыли. «Никогда прежде общество не допускало, чтобы коммерческий рынок практически полностью определял его ценности и ролевые модели», – отмечает Л. Туроу [7, с. 217-218]. Более того, получил право на существование термин «индустрия культуры», означающий как непосредственное влияние технологических инноваций на мировую культуру, так и любые коммерческие начинания, которые используют творческое начало. Это касается всех традиционных видов искусства и широкого круга всякой деятельности, связанной с дизайном, модой, аудио-, видео-, кинопроизводством, мультимедиа и прочим – вплоть до производства компьютерных программ [6, с. 28].
    Следующей особенностью является то, что различные культурные сферы и продукты становятся виртуальными, коммуникативное пространство Интернета прочно вошло в культуру. Культура стала той областью социальной реальности, в которой виртуализация проявляется наиболее явственно, практически все традиционные социокультурные формы имеют свои интерактивные аналоги. Экономика, политика, образование и даже искусство присутствуют в киберсре-де, в различных ее формах и проявлениях,
    сформировав новую культурную реальность. Не случайно Ж. Бодрийяр структурной единицей современной постмодернистской культуры называет «симулякр» и указывает на исчезновение различий между реальным и нереальным, более того, реальность подменяется симуляцией [8]. В экономике – маркетинг, рекламные и PR-агентства, студии СМИ; в политике – имиджмейкеры, рейтинги, пресс-секретари, политтехнологии; в искусстве – PR-акции, информационные и рекламные технологии, проекты, превращение культуры в рыночный товар.
    Все перечисленные, а также не упомянутые взаимодействия осуществляются как виртуальные аналоги реальных социальных взаимодействий. При этом происходит замещение реального исполнения социальных ролей симуляцией, создается образ реальных атрибутов институциональности. Наряду с традиционными формами, «реальными» интеракцией и организацией, коммуникация посредством компьютера вносит вклад в производство социальности. Различение старого и нового типов социальной организации с помощью дихотомии «реальное – виртуальное» позволяет рассматривать виртуализацию как процесс замещения институционализированных практик симуляциями. Компьютерные технологии и, прежде всего, технологии виртуальной реальности оказались наиболее эффективным инструментом ее симуляции. И теперь императив симуляции ведет к превращению компьютерных технологий в инфраструктуру всякого человеческого действия. С одной стороны, это дает свободу идентификации (виртуальные имя, статус, привычки, психика, достоинства и пороки), а с другой – происходит «утрата» -отчуждение реального, сознательно или несознательно, формируется размытая или изменчивая идентичность [9, с. 107-108].
    Таким образом, сопутствующие глобализации процессы социокультурной унификации и примитивизации приводят к утрате духовных ценностей, внутренне присущих человеку и обществу в целом, и на первый план выводят ценности материальные, тех-ноцентричные, превращающие культуру в цивилизацию, о чем предупреждали П. Сорокин, А. Тойнби и другие представители цивилизационных концепций культуры. При этом, как отмечает В.А. Кутырев, «культуры
    не получают импульса для самораскрытия, а нивелируются, страны не коэволюциониру-ют, сотрудничая, а унифицируются. Везде то же самое надевают, едят, пьют, поют, везде Диснейленд и Макдональдс» [10]. В связи с этим особенно актуальным в современном мире становится вопрос сохранения многообразия культур и их равноправия, поскольку каждая из существующих на Земле культур самоценна, оригинальна и уникальна.
    Безусловно, в мире существует огромное количество культур, которые находятся на разных ступенях развития. Ученых сегодня интересует вопрос о том, какое влияние оказывают процессы глобализации на существование этносов и национальных культур, сможет ли Мир сохранить культурное многообразие, а с другой стороны, необходимо ли это многообразие современному миру, где главной ценностью стало потребление. Это достаточно сложная проблема, поскольку равноправие культур практически недостижимо, а мультикультурализм как идеал глобализации, по-видимому, так и останется идеалом. Глобализация воспринимается как необходимость поступиться национальным во имя объединения народов и культур. Противостояние культурной глобализации все чаще приводит к этноцентризму и его крайней степени – национализму, делению культур на «высшие» и «низшие».
    Потеря своих корней, утрата национальных культур не приведет автоматически к обретению облика «человека мира», поэтому рациональным выходом из сложившейся ситуации является интеграция национальных особенностей и традиций с универсальными ценностями.
    Национальные культуры оказались под влиянием западных образцов и американских стандартов и по-разному, в зависимости от своего места в культурно-историческом процессе, но все-таки защищаются перед угрозой растворения в глобализирующемся мире.
    Это действительно проблема, решение которой потребует огромных усилий и воли от национальных и политических элит. Именно им будет принадлежать главная роль в сохранении, а иногда и возрождении национальных традиций.
    Термин «макдональдизация» уже вошел в понятийный аппарат культурологии и других социально-гуманитарных дисциплин.
    Действительно, те процессы, которые мы подразумеваем под этим понятием, оказывают такое влияние на развитие национальных культур, которое уже трудно игнорировать. Но, с другой стороны, многие национальные культуры оказывают влияние на идущие процессы глобализации, речь идет о т. н. глокализации, в которой глобальное и локальное успешно совмещаются [11].

  8. Каша-_-ИваШа Ответить

    В чем же конкретно заключаются источники формирования национальной специфики культуры? Прежде всего, нужно отметить, что культурную специфику народов не следует понимать только в узком этнографическом смысле слова как совокупность традиционно-бытовых особенностей материальной и духовной культуры, сложившихся в прошлом. Речь идет о культурных достижениях того или иного народа в целом, о его входе в современную мировую культуру.
    Столетия, а иногда и тысячелетия существования народов со всеми особенностями их истории, уклада жизни и быта являются источником развития национальной культуры и ее специфики. Известно, что каждый народ развивает производство, устраивает свой быт, создает культуру в определенных природных условиях. Они оказывают значительное воздействие на психологию людей, их повседневный образ жизни. Природные условия как фактор жизнедеятельности людей оказывают опосредованное влияние на формирование особенностей культуры народов.
    Неповторимый шум бурных рек с детства звучит в ушах горцев, как прекрасная музыка. А народы, населяющие степи, их широчайшие просторы, создавали свои особые условия жизни, быта и культуры. Суровые условия севера и роскошная природа тропиков накладывают свою печать на культуру народов, населяющих эти области.
    Важную роль в формировании особенностей культуры играют национальные традиции в широком смысле слова.Национальная специфика сохраняется не только в памятниках культуры, но и в живых традициях, присущих тому или иному народу. Особенности материального производства, природных условий, исторического процесса в целом, воздействуя в течение столетий на людей, ведут к образованию национальных особенностей, которые передаются по традиции из поколения в поколение и отражаются в культуре. Для понимания национальных черт культуры того или иного народа важно знать особенности его мировоззрения, религии.Это находит свое отражение в литературе и искусстве. Очевидно, что понять сущность и специфику произведений культуры любого народа трудно без учета особенностей мировоззрения, сложившегося в ходе истории и, разумеется, без субъективных его оттенков, присущих каждому деятелю культуры. Национальная специфика отражается и в форме, и в содержании произведений литературы и искусства.
    В национальной культуре отражается не только психология народа, но прежде всего его история во всей ее противоречивости и конкретности, придающих культуре самобытность.Чем полнее культура воплощает историю народа, тем больше ее влияние на него, ее воздействие не только на сознание, чувства народа, но и на его национальное бытие.
    В своем развитии национальная культура проходит как бы две стадии (формы):

  9. MoanOfWaterfall Ответить

    В широком значении под национальной культурой подразумевается совокупность культурных достижений, присущихданной нации вне зависимости от того, имеют ли различные элементы этого национального достояния специфическую национальную окраску или национально нейтральны.В таком смысле национальная культура есть вся историческая совокупность материальных, научных, философских, этнических, эстетических и прочих ценностей, созданных данной нацией непосредственно, равно как и ценностей, полученных ею в процессе взаимодействия с другими нациями и активно используемых в своем прогрессе во всех сферах общественной жизни. Культура нации свидетельствует о роли и степени участия нации в глобальных социально-экономических процессах: индустриальном прогрессе, политической организации общества, развитии науки, образования, культуры, информационных систем и т. п. Культура нации раскрывает специфику творчества нации, динамику ее миропонимания и мировоззрения, выражает общечеловеческую сущность жизнедеятельности нации, ее отношение к социально-экономическим и историко-культурным процессам.
    Культура нации — неотъемлемая составная часть мировой культуры. Национальная культура в собственном значении этого понятия есть совокупность культурных элементов и ценностей, которые распознаются людьми как “наше” и “не наше”, способствуют осознанию ими своего единства и отличия от представителей других наций (народов).Культурную специфику следует рассматривать как один из основных признаков нации, позволяющий отграничивать одну нацию от другой.
    Национальная культура, безусловно, включает в себя духовный, социально-политический и материальный компоненты, а не сводится только к духовной культуре (где традиционно рассматривают четыре ее элемента — религию, язык, нравственную и художественную культуру), как это обычно представляется. Национальные культуры — это устойчивые образования, под воздействием которых осуществляется первичная социализация большинства людей, т. е. приобщение к культуре мировой.
    Культура занимает очень важное место в историческом развитии каждой нации и в формировании ее национального самосознания.В современных условиях материальная культура содержит значительно меньше национальной специфики и не всегда выступает “опорой” национального самосознания. Поэтому ориентация на духовную культуру в значительно большей степени служит выражением национального самосознания.
    Национальную культуру можно разграничить на народную и официальную (“высокую”).Народная культура представляет собой синтез нескольких традиций. Ее общий облик определяется явлениями и ценностями, образованными нацией в согласии с ее представителями, взглядами и потребностями. Каждая историческая эпоха имела особую народную культуру и отличающуюся от нее особую официальную культуру. Мировые процессы интеграции экономической, политической и культурной жизни нации породили новый компонент культуры — современный, когда наряду с культурой с большой буквы создавалось особое культурное состояние, альтернативное по отношению к традиционному. Нынешняя социокультурная ситуация требует понимания взаимодействия этих двух важнейших звеньев духовной жизни.

  10. Sabersong Ответить

    Качественными характеристиками, определяющими культуру народа, являются:
    – явления, характеризующие природное своеобразие и материальное богатство культуры в целом: природные и климатические своеобразия, ставшие неотделимой частью государства и народа; созданное в прошлом и имеющее для государства и общества национальную ценность: архитектура, памятники искусства, музеи, национальные парки; национальное искусство, ремесло и художественное творчество;
    – явления, характеризующие духовое своеобразие народа: национальные ценности, религия со всем ее нравственно-духовным богатством, национальное самосознание, гордость, честь, предрассудки;
    – явления, характеризующие проявление духовной культуры народа: язык, национальные и семейные праздники, традиции, обычаи и ритуалы.
    Охарактеризуем их подробнее.
    Явления, характеризующие природное своеобразие и материальное богатство культуры в целом. Для каждого государства характерна своя среда обитания, которая определяет то природное своеобразие, без которого нет возможности охарактеризовать сам парод. Это то, что часто вызывает ностальгию у человека, ставшего частью другой культуры. Ему не хватает той березки, запаха тайги или леса, крепкого мороза, речки.
    Явления, характеризующие духовое своеобразие народа, – это то своеобразие, менталитет народа, которые стали следствием его многовекового духовного обогащения.
    Национальные ценности – это совокупность духовных идеалов представителей тех или иных национальных (этнических) общностей, в которых находит отражение их историческое своеобразие. Они выступают в роли социально и нормативно-культурных аксиом поведения и непосредственно связаны с природными и материальными богатствами региона, его религиозной культурой и самодостаточностью народа в самореализации.
    Духовное своеобразие определяет национальную идентификацию – чувство приобщенности человека к национальной культуре, при котором он постоянно отождествляет себя с группой, этносом, нацией, расой этой культуры. Формами ее проявления могут быть: ежедневный труд, соседские отношения, совместная религиозная практика, политическая активность, экономическое поведение, досуг и развлечения.
    Во многом национальную идентификацию определяет сформировавшееся национальное самосознание – осознание людьми своей принадлежности к определенной социально-этнической общности, ее положения в системе общественных отношений, понимание национальных интересов, взаимоотношений своей нации с другими социальноэтническими общностями, проявляющееся в идеях, чувствах, стремлениях. Оно является основой национальной гордости – патриотических чувств любви к своей родине и народу, осознанием человеком своей принадлежности к определенной нации, региону страны, выражающееся в понимании общности интересов, национальной культуры, языка и религии.
    Нравственной оценкой национального самосознания и гордости людей является национальная честь, представляющая нравственную оценку достоинства нации как ей самой, так и представителями других этнических общностей. Она выступает сильным побудительным мотивом к самосовершенствованию нации, наращиванию ее духовного потенциала. Поэтому о национальной чести человека можно судить по его вкладу в богатства и развитие культуры, а также деятельности по их сохранению и защите от внутренних и внешних посягательств.
    Материальное и особенно духовное богатство народа делает его достойным представителем мировой цивилизации, вызывает уважение других народов, заставляет считаться с его интересами.
    Однако следует иметь в виду, что своеобразие народа характеризует и национальные предрассудки. Они складывались веками в виде общественно-политических явлений, представляющих собой неадекватные и искажающие действительность установки, вырабатываемые этнической (национальной) общностью по отношению к другим общностям, их характеристикам. Национальные предрассудки могут проявляться в виде определенных заблуждений, ошибок, недооценок.
    По своей сущности своеобразие народа – это единство духовного богатства и национальных предрассудков.
    Явления, характеризующие проявление духовной культуры народа, – это то, через что непосредственно проявляется духовная культура народа и по чему о ней можно судить. Их носителем выступают и народ в целом, и семья, и каждый взрослый человек.
    Важнейшим из них является семья. Именно она в первую очередь передает духовное богатство народа подрастающему поколению. Речь идет о подготовке будущего носителя духовного богатства страны, того, кто в последующем должен формировать новое поколение. От ее возможностей и непосредственной деятельности во многом зависит, что и как усваивает подрастающее поколение, а значит и то, каким оно будет.
    Данный факт диктует необходимость значительного внимания со стороны государства к семье, ее материальным и духовным возможностям и деятельности по передаче духовного богатства подрастающему поколению. При этом оно должно не только заботиться о благополучии семьи, по и спрашивать с родителей за воспитательную деятельность по формированию культуры их детей.
    Упущения со стороны государства в отношении семьи ведут к снижению ее роли в воспитании. Они могут иметь место в вопросах:
    – разработки и реализации политики по повышению статуса семьи как важнейшего института воспитания;
    – поддержки социального статуса семьи в обществе. От него во многом зависит отношение молодых людей к семье и воспитанию детей. Ценность семьи для государства носит национальный характер. Оно не может быть безразлично к процессам, происходящим в обществе по отношению к семье, особенно, если они носят негативный характер;
    – материального положения родителей. Оно определяет возможности семьи в обеспечении своего благополучия и воспитании детей, передаче им национальной культуры. Когда семья оказывается в сложном положении (иногда и бедственном), то речь уже идет не о воспитании детей, а о выживании. Прежде всего, забота о материальном благополучии семьи лежит на родителях, их стремлении реализовать себя и обеспечить свою семью. Но государство определяет минимально достаточную оплату труда, вводит пособия на ребенка, оказывает материальную помощь многодетным семьям;
    – повышения ответственности родителей за воспитание детей и передачу им культуры. Государство определяет права и обязанности родителей в воспитании детей и обеспечивает контроль над их соблюдением. Оно также формирует и обеспечивает функционирование института защиты прав ребенка, так как последний сам себя защитить не может;
    – создания и обеспечения функционирования воспитательно-образовательной системы в стране с учетом потребностей в образованных, профессионально подготовленных гражданах, имеющих нравственную гражданскую позицию;
    – создания и развития детской инфраструктуры, включающей доступные детские культурные и спортивные центры, парки, библиотеки, театры, специальные, коррекционные и реабилитационные учреждения.
    Общество способствует формированию политики государства в области повышения статуса семьи, ее материальной и духовной поддержки в воспитании подрастающего поколения. Оно непосредственно участвует, но не мешает, поддерживает, но не вмешивается в реализацию значительного воспитательного потенциала родителями, воспитателями различных образовательных учреждений.
    Перед государством, обществом и семьей стоит проблема наиболее эффективного использования многообразия средств культуры для ее передачи подрастающему поколению в интересах подготовки последнего к самореализации.

  11. Munilas Ответить

    Активная государственно-политическая история страны сопровождалась многочисленными контактами с иностранцами, как с завоевателями, так и с побежденными, с новыми соседями, торговцами, приглашенными специалистами в различных областях, что в последствии привело к освоению и приобщению к собственной культуре опыта чужеземцев. Ряд из них нашел свое место в России, становясь частью национальной культуры и представляясь теперь воплощением плодотворности сравнительных подходов к культурной деятельности и установок на полную адаптацию к инокультурной среде. В результате этого обогащался генофонд культуры нашего отечества, происходило постоянное переосмысление собственного национального опыта с точки зрения его жизнеспособности в новых российских условиях. За счет включения иностранцев в жизнь нации, возникала потребность к более напряженным духовным поискам и достигалась нетривиальность культурных свершений.
    У многих классиков Русской литературы, имелись иностранные корни (африканские у А.С.Пушкина, шотландские у М.Ю.Лермонтова, датско- шведско-немецкие у В.И.Даля), но они вели не к утрате их национальной специфики как русских, но к более глубокому и дифференцированному ее осознанию и постижению. Научно-культурный подвиг В.И. Даля как человека, составившего «Толковый словарь русского языка» и «Словарь русских пословиц и поговорок» – наглядный пример этих процессов.
    Одной из определяющих национального характера россиянина иностранцы признают «переимчивость» – способность быстро осваивать и свободно использовать культурные достижения других народов при внесении в них множества изменений и упрощений, соответствующих возможностям российской жизни и ее традициям.6
    Национальная картина мира как отдельного человека, так и общества в целом, играет немаловажную роль в развитии государства, поскольку картина мира необходима человеку для осмысленной жизнедеятельности. Картина мира людей есть ничто иное как продукт освоения ими окружающего мира, с которым они сталкиваются ежедневно. Она представляет собой систему подвижных образов, каждый из которых состоит из двух составляющих – общего представления и его эмоциональной окраски.
    Говоря другими словами, психические образы, что составляют картину мира, всегда подпитаны эмоциями. Например, если мы говорим о том что любим кого-то, это значит что образ этого человека в нашей картине мира ассоциируется у нас с нежными и теплыми чувствами. При этом настоящая сущность объекта этих чувств и эмоций может не иметь к этому никакого отношения.
    В функциональном плане картина мира:
    – представляет собой некую основу мировосприятия, опираясь на которую человек существует в мире;
    – дает определение своеобразия восприятия и трактовки человеком всех событий и явлений происходящих в мире;
    – под влиянием жизненных обстоятельств имеет свойство меняться;
    Для того чтобы эти функции успешно выполнялись, картина мира каждого человека обязана содержать следующие представления:
    – о его месте в структуре мироздания;
    – о связях между мирами земными и транцедентными, а так же о каких-либо религиозных представлениях;
    – о пространстве и времени;
    – об истории (какими путями происходит её развитие)
    – об образе социальной целостности и о составляющих её структур субкультур, сословий, групп;
    – а так же об образе природы и механизмах воздействия на неё – трудовых, технологических и так далее.
    Учитывая все описанное выше, можно сказать о том, что картина мира это целостность со сложной структурой, в которой можно условно выделить три главных составляющих – мировоззрение, мировосприятие и мироощущение. Эти компоненты объединены в картине мира специфическим для данной эпохи, этноса или субкультуры образом.7
    Говоря о национальной идентичности, необходимо подчеркнуть тот факт, что в настоящее время, идет процесс глобализации, что становится одной из важнейших проблем национальной идентичности, так как стираются экономические, культурные, цивилизационны границы.
    Национальная идентичность сейчас является относительно устойчивым фактором культуры, который выступает в двух видах: внутренняя и внешняя. И необходимо соблюдать баланс между этими двумя видами идентификации.
    Ушедший век оставил нам ряд проблем, где при помощи развития СМИ, урбанизации и информатизации общества происходит механизм стирания национальных различий. В эпоху глобализации людям необходимо стать носителями национальных особенностей, поддерживая их и сохраняя. Для России это особенно важно, поскольку преимуществом нашей страны является её многонациональность. В данных условиях современная культура России приобретает яркие черты национальной самоидентификации и включает в себя особенности региональных особенностей. Под влиянием процессов глобализации современная молодёжь перестает понимать ценности национальной культуры, ведь в молодежной среде все становится одинаковым – питание, язык, образ жизни, увлечения, видение мира. Чтобы национальная культура сохранялась и присутствовала в образе жизни нашего общества, необходима специальная работа со стороны Министерства культуры и Министерства образования.
    Социологи в своих исследованиях отмечают, что для национальной идентификации центральным процессом является самоотождествление, а важнейшим стереотипом национального поведения является привязанность к той или иной группе, что позволяют усвоить главные стереотипы национального поведения.
    Психологи же говорят о том что национальная идентификация это психо-социальная особенность личности. Сохранение национальной идентичности и умелое построение межкультурного диалога необходимо для преодоления культурного однообразия в условиях глобализации современного общества.
    В решении проблемы национальной идентификации не малую роль играет университетский курс культурологии, в процессе изучения которого студенты ознакомляются с национальными и культурными особенностями как своих, так и других регионов, из которых приехали их однокурсники. Молодые люди лучше узнают собственную культуру, а к тому же это способствует снятию межнациональных барьеров в виде нетерпимости или напряженности.
    Подводя итог к данному параграфу, нужно сказать, что роль национальной культуры становится первостепенной в сфере сохранения и развития как картины мира, так и национальной идентификации. В процессе знакомства человека с историей формирования своей страны и нации, зарождается его мировосприятие, его картина мира, перенимаются важнейшие национальные черты, складывается национальный характер и человек проводит свою самоидентификацию, осознавая что принадлежит к данной культуре. Однако, необходимо понимать, что в знакомстве молодого поколения со своей национальной культурой важную роль играет образование. Его нужно заинтересовать, уметь преподнести так, чтобы человек принял эту историю и сформировался как полноценный гражданин своего государства.

  12. Morlulv Ответить

    В чем же конкретно заключаются источники формирования национальной специфики культуры? Прежде всего, нужно отметить, что культурную специфику народов не следует понимать только в узком этнографическом смысле слова как совокупность традиционно-бытовых особенностей материальной и духовной культуры, сложившихся в прошлом. Речь идет о культурных достижениях того или иного народа в целом, о его входе в современную мировую культуру.
    Столетия, а иногда и тысячелетия существования народов со всеми особенностями их истории, уклада жизни и быта являются источником развития национальной культуры и ее специфики. Известно, что каждый народ развивает производство, устраивает свой быт, создает культуру в определенных природных условиях. Они оказывают значительное воздействие на психологию людей, их повседневный образ жизни. Природные условия как фактор жизнедеятельности людей оказывают опосредованное влияние на формирование особенностей культуры народов.
    Неповторимый шум бурных рек с детства звучит в ушах горцев, как прекрасная музыка. А народы, населяющие степи, их широчайшие просторы, создавали свои особые условия жизни, быта и культуры. Суровые условия севера и роскошная природа тропиков накладывают свою печать на культуру народов, населяющих эти области.
    Важную роль в формировании особенностей культуры играют национальные традиции в широком смысле слова. Национальная специфика сохраняется не только в памятниках культуры, но и в живых традициях, присущих тому или иному народу. Особенности материального производства, исторического процесса в целом, природных условий, воздействуя в течение столетий на людей, ведут к образованию национальных особенностей, которые передаются по традиции из поколения в поколение и отражаются в культуре.
    Для понимания национальных черт культуры того или иного народа важно знать особенности его мировоззрения, религии. Это находит свое отражение в литературе и искусстве. Очевидно, что понять сущность и специфику произведений культуры любого народа трудно без учета особенностей мировоззрения, сложившегося в ходе истории и, разумеется, без субъективных его оттенков, присущих каждому деятелю культуры. Национальная специфика отражается и в форме, и в содержании произведений литературы и искусства.
    В национальной культуре отражается не только психология народа, но прежде всего его история во всей ее противоречивости и конкретности, придающих культуре самобытность. Чем полнее культура воплощает историю народа, тем больше ее влияние на него, ее воздействие не только на сознание, чувства народа, но и на его национальное бытие.
    В своем развитии национальная культура проходит как бы две стадии (формы):
    а) традиционная культура. В данном случае национальная культура выступает как «культура в себе» и не выходит за пределы интересов этноса, существуя как локальная культура;
    б) современная культура, т. е. культура, типичная для стадии индустриальной и постиндустриальной цивилизации, вышедшая на мировую арену, способная аккумулировать другие культуры.
    Процесс развития национальной культуры сложен: с одной стороны, она сохраняет сильные элементы прошедших этапов, представляющие традицию (выступающую как важный признак этносоциальной общности), а с другой — отбрасывает устаревшие элементы, заменяя их новыми, соответствующими новым условиям.
    Каждая национальная культура неповторима, ей присущи самобытные, уникальные черты; в этом смысле все национальные культуры как бы равноценны. Вместе с тем культуры существуют не изолированно друг от друга, они взаимодействуют. Как показывает исторический опыт, национальная замкнутость и ограниченность ведет к оскудению национальной культуры, к ее застою и однообразию. Культура каждой нации, впитывая культурные ценности других наций, творчески усваивает их, что служит гарантией дальнейшего развития национальной культуры.
    В жизни культуры любой нации имеют место две объективные тенденции. Первая из них заключается в том, что национальная культура открыта для культур других народов, всегда связана с ними, обогащается их ценностями, традициями, идеалами. Это значит, что национальная культура интернациональна, ибо полностью изолированное существование нации невозможно. В противном случае национальная культура будет творчески однообразна и духовно скудна. Вторая тенденция в жизни национальной культуры состоит в том, что как бы ни соприкасались и ни общались между собой и ни проникали друг в друга национальные культуры, эта связь всегда относительна, ибо она не растворяет, не исключает автономности и уникальности культуры каждой нации. Следовательно, культура нации всегда и национальна, и интернациональна. Высшие достижения культуры каждой нации в то же время становятся достижением культуры других наций.
    Таким образом, национальная культура представляет собой совокупность материальных, общественно-политических, научных, духовных и прочих ценностей, созданных непосредственно данной нацией, а также ценностей, полученных ею в процессе взаимодействия с другими нациями. Высшие достижения национальной культуры в то же время становятся достижением культуры других наций. Важная особенность мировой культуры заключается в том, что ее рост связан и с прогрессом каждой из составляющих ее национальных культур и с усилением их сближения и взаимообогащения.

  13. Hunis Ответить

    ?УДК 316.7 ББК 60.523
    Т 37 .
    Теувежева И.Р.
    Историческая роль культуры и традиций в социальном пространстве
    полиэтничного региона
    (Рецензирована)
    Аннотация: в данной статье исследуется процесс развития
    регионального культурного образования в контексте и во взаимозависимости с региональной идентичностью, складывающейся из учета местной специфики. Социальное пространство в культурной ретроспекции входит в разряд фундаментальных категорий, необходимо отметить важность учета географического пространства наряду с социальным в культурном развитии региона.
    Ключевые слова: идентичность, социализация, пространство,
    традиции, трансмиссия, национальная культура, обычаи, общество, идеология, деформация.
    Знание и актуализация особой ментальности регионов и взаимосвязи данного факта на утверждении и развитии культурных ценностей и традиций есть одна из основ развития гражданского общества, фактор его социальнокультурного единства. К кавказским регионам, претендующим на свою «особую» идентичность, относится и Адыгея. Неотъемлемая часть российского цивилизованного пространства, она в то же время обладает большим потенциалом саморазвития. Российское общество поддерживает свое единство, одновременно создавая условия для сохранения и развития каждой этнорегиональной группы.
    В любой период развития общества (тем более в переходный) важна роль государства и власти в селекции социально- культурной эволюции общества. При этом селекционирование системы ценностей ограничивается своим «горизонтом», ибо социальная система тождественна себе лишь поскольку отличает себя от всего остального. Какова мера влияния государства на выработку этого кода?
    Данную проблему можно рассматривать в двух плоскостях. Первое-это национальное культурное образование народов в условиях единого государства с целью сохранения национальной самобытности родного языка, национальной культуры, с одной стороны. Учитывая административнотерриториальное деление Российской Федерации и по принципу территорий, регионов, целью регионального культурного образования может быть формирование региональной идентичности, складывающейся из учета местной специфики, требующей умения строить отношения в условиях
    поликультурного пространства и соответствующих социально-
    экономическим условиям, с другой стороны. Особенно важным является второй аспект проблемы- региональное культурное образование, содержание регионального компонента в данном процессе. Каким должно быть содержание регионального культурного образования? Какую роль оно может играть в создании и сохранении гражданской и региональной идентичности его индивида?
    Проблемы влияния пространства на культуру личности, формирование ее жизненного опыта были подняты социологами в ХХ в. П.Бурдье, введя концепцию поля, теорию социального пространства, развил мысль о необходимость учета не только временных, но и пространственных рамок в оценке процессов социализации культуры личности. В отличие от физического пространства, которое имеет реальные воспринимаемые органами чувств параметры, социальное пространство определяется и характеризуется как структура социальных позиций: социальное деление, объективированное в физическом пространстве, функционирует одновременно как принцип видения и деления, как категория восприятия и оценивания, короче, как ментальная структура. И можно думать, что именно посредством такого воплощения границы являются решающими в определении любого пространства. Исследуя социальное пространство личности в процессе культурной социализации, выявляя его сущность, ученые Г.Б.Кораблева и Л.И.Денисенко отмечают: «Отличительной
    особенностью социализированного культурного пространства является относительная неопределенность его границ, что связано с активностью личности как субъекта социализации»[1;с.118]. И В то же время границы существуют и играют большую роль, сужая или расширяя пространство социализации личности.
    Социальное пространство в культурной ретроспекции, к которому в последнее время обращается все больше социологов, входит в разряд фундаментальных категорий. Необходимость учитывать географическое пространство наряду с социальным в культурном ракурсе отмечена в концепции П.Бурдье. «Можно сравнивать социальное пространство и географическое пространство, внутри которого выделяются области. Это пространство сконструировано таким образом, что агенты, группы или институции, размещенные в нем, имеют тем больше общих свойств, чем более близки они в этом пространстве, и тем меньше, чем более они удалены друг от друга. Хотя пространственные дистанции на бумаге совпадают с социальными дистанциями, тем не менее они не существуют в реальном пространстве».[2;с.84]
    Особенности национальной культуры в пространственной структуризации, помимо прочего, наиболее четко выражаются в традициях. Думается, не будет ошибочным утверждение, что в основе любой национальной культуры лежат традиции: традиционные для данного народа способы принятия важных решений и разрешение конфликтов, традиционные нормы отношений между людьми, традиционные способы
    жизнеобеспечения и т.д. Нередки случаи, когда в программах национальных культур, а иногда и в научных публикациях традиции, обычаи, обряды и ритуалы не отделены четко друг от друга, а иногда эти понятия употребляются даже в одинаковом смысле, тогда как между ними существует достаточно строгая иерархия.
    Традиции (от латинского – передача)- это передающиеся из поколения в поколение важные для данного народа ценности. Они главным образом представляют собой определенные, веками не меняющиеся отношения к каким-то социальным установкам. Нарушение традиций,- если радикально не изменились материальные условия жизни и окружающая среда,- ведет, как правило, к ослаблению культуры как таковой, к потере ею уже достигнутого уровня. Соблюдение обрядов и ритуалов не только объединяет людей через единство действий, но и, преисполняя их сознанием собственной значимости, повышает индивидуальную и взаимную ответственность.
    Емкое определение традиции в контексте теории культуры дал Э.С.Маркарян, подчеркнув, что традиция есть выраженный в социальноорганизованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно- временных трансмиссий актуализируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах.[3] Традиция является механизмом реализации культуры, а культура как способ деятельности человеческого общества заключается, с одной стороны, в приспособлении человека к природной среде, а с другой стороны, в очеловечении среды и самого человека.[4;с.41]
    Возможно ли существование человека, человеческого общества без традиций? Совершенно очевидно, и в этом наша позиция сходна с позицией многих исследователей культуры, что такого общества быть не может. Как писал известный этнограф К.В. Чистов, «общества различаются не наличием или отсутствием традиций, а особым содержанием их, особыми способами их трансмиссии и формами их функционирования».[5;с.109]
    Закономерно встает вопрос о соотношении традиционного общества и общества современного. Представляется возможным выделение целого ряда критериев, отличающих эти общества. Это и роль старшего поколения в механизме передачи социального и культурного опыта, вид и роль семьи, механизмы «подключения» индивида к культуре общества и др.
    В традиционной культуре прошлое взрослых оказывается будущим их детей, изменения незаметны для жизни одного поколения. Традиционная культура органична, человек не чувствует разлада с обществом, также органично взаимодействие его с природой. Традиционная культура ориентирована на сохранение самобытности, культурного своеобразия. Авторитет старшего поколения очень высок, и этот факт дает возможность мирно решать возникающие конфликты.
    Современный тип культуры находится в постоянном процессе изменений. Изменяющаяся культурная действительность обуславливает новые параметры жизненного пути нового поколения. Воспитание и обучение принимает институализированные формы, и, как следствие,
    снижается роль старшего поколения. Конфликт поколений начинает выражаться в явной форме. Появляются проблемы дисгармонии с природой, экологического кризиса. Отчуждение человека от человека, нарушение общения, изменения средств коммуникации – это признаки современной культуры.
    Если традиционная культура доиндустриальна и, как правило, бесписьменна, то современное общество унифицировано – индустриально, универсально одинаково.[6;с.14-15] В данном контексте Северный Кавказа, а соответственно и Адыгея, представляет собой сложное сочетание двух типов культур – унифицировано- индустриальной и этнически- самобытной, традиционно- ориентированной. Идеальной моделью в данном случае должно служить гармоничное сочетание элементов модернизации и этнически обусловленных стереотипов поведения, уклада жизни, обычаев, национальных особенностей мироощущения.
    Процесс модернизации традиционной культуры связан с инновациями, то есть с привнесенными в нее элементами, заимствованными из других культур. Очевидно, чтобы укорениться, новации, по нашему мнению, должны соотнестись с действующими традициями, в какой-то мере опереться на них. Культурные изменения необходимы, иначе традиционное общество может застыть на определенной ступени исторического развития, «окаменеть». Здоровые инновации поддерживают жизненные силы традиционной культуры, однако процесс может быть и иным. Новации, игнорирующие вековые действующие традиции, вносят культурный хаос, ведут к нестабильности и конфликтным ситуациям. Таким образом, традиции и новации- это две стороны культурного развития, где доминирование либо одной, либо другой приводят к разным культурным вариантам.
    При рассмотрении проблем, связанных с национальными культурами, невозможно обойти вопрос о том, чем вызван необычайный и острый интерес к ним, наблюдаемый в последние годы. Конечно, причин тому немало, в том числе таких, которые лежат на поверхности и потому не представляющих трудностей в объяснении. Например, не вызывает сомнения тот факт, что при разрушении единой государственной идеологии, люди обращаются к своим национальным истокам как цементирующим нацию ценностям. Однако причины практически неистребимости национального духа и тяги к традиционной национальной культуре лежат, на наш взгляд, значительно глубже. Одной из таких глубинных причин представляется способность национальной культуры наилучшим образом обеспечивать выживаемость, самосохранение и развитие данной нации. Способность эта объясняется тем, что культура самым тесным образом связана с географическими, историческими, экономическими и иными условиями формирования и функционирования народа. В этом плане собственная культура, как совокупность приспособительных механизмов, способов и приемов, представляет для народа уникальную и высшую ценность.
    Однако ценность национальной культуры этим не ограничивается. Она, безусловно и непосредственно, связана с жизнеосмысленными задачами всего человечества. На данном этапе развития представляется несомненным утверждение об определенном предназначении (не случайности) человечества. Однако уровень современных знаний еще далеко не позволяет сформулировать это предназначение, понять смысл жизни человечества. Такое станет возможным лишь на основе самых глубоких разносторонних знаний об окружающем мире и о себе самом. Именно поэтому одной из сфер деятельности человека (практически с момента его возникновения) является накопление знаний о себе и о мире.

  14. Math Ответить

    У каждой национальной культуры есть свои плоды: духовные обретения и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира. Развитие ее совершается не в стерильной колбе, а в условиях социальных противоречий, борьбы прогрессивных традиций с отсталыми и консервативными явлениями. Свое будущее каждый народ сегодня связывает с национальной культурой, являющейся для него гарантом жизни и интеграции в общемировую культуру. Эта идея обладает своей имманентной логикой: именно она поддерживает духовный и интеллектуальный потенциал нации, выступает импульсом творческой деятельности человека, укрепляет духовное здоровье народа, создает его национально-нравственный идеал.
    Каждая национальная культура принадлежит всему человечеству и обязана самовыразиться перед всем миром. Каждой из наших национальных культур еще предстоит сказать свое слово в мировой культуре нового времени. Ведь единой национально-культурной модели нет. Прибалтийским государствам присуща своя культурная модель, республикам среднеазиатским — другая и т. д. Но каждая из этих культур идет своим оригинальным и своеобразным путем к общечеловеческим ценностям.
    Усилия общества по укреплению национальных культур встречают сопротивление различных общественных сил, например, как это ни парадоксально, — националистических элементов, декларирующих «свободу наций». Утрирование национальных ценностей в нашем содружестве, прежде всего, связано с общим экономическим и социальным кризисом страны, усилением групповых интересов, зачастую прикрывающихся национальными мотивами. Появившиеся лозунги о приоритетности коренной нации и ее особых прав на своей территории, дискриминация других наций несут большую опасность для общекультурного пространства и культур малых народов и народностей. Уместно здесь упомянуть, что такой тенденции мы не наблюдаем, например, в религии. Религиозные учения не замыкаются на узком понимании национальности. Ни христианство, ни ислам, ни буддизм не делят людей по этому признаку.
    Однако националистические тенденции проявлялись и раньше и стали благоприятной почвой для сегодняшнего разгула национализма. Так, начиная с 50-х годов в некоторых среднеазиатских республиках сначала осторожно, исподволь, а затем все сильнее проявлялась тенденция к родоплеменному разделению народов. Все это происходило на фоне ритуальных заклинаний «о дружбе народов». Создавалась видимость беспроблемности в межнациональных отношениях, затушевывалась опасность национального эгоизма и национальной ограниченности в общественном и обыденном сознании. Национальное сознание противопоставлялось общечеловеческому видению мира. Известный психолог и социолог Э. Фромм писал: «Отсутствие объективности, когда это касается других наций, является вопиющим… В сущности… рассмотрев… отношения между народами… можно прийти к выводу, что объективность — это исключение, а искажение, обусловленное самолюбованием, — в большей или меньшей степени является правилом».
    Лишенный благородных социальных идеалов человек выдвигает на первый план идеологию национальную, причем обычно вакуум заполняется широко доступной, доходчивой идеологией воинствующего национализма. Надо признать, например, что идея «национальной исключительности» продолжает оставаться частью нашей жизни, набирает силу процесс гипертрофирования национальной идеи. Печально, что под лозунгом отстаивания национальной самобытности народу вкладывают в руки острый камень национализма и натравливают бросать его в «инородцев».
    Порой даже самого реалистически мыслящего человека кружит хмель национальной исключительности. Националистически ориентированный человек метафизически воспринимает национальное как нечто несовместимое с инонациональным. Такова, например, концепция «индоевропейского духа», которую проповедовали «новые правые» во Франции. Они предлагали «очистить» европейскую культуру от чуждых ей напластований, загерметизировать ее и изолировать от «посторонних» влияний. Естественно, такая позиция исключает возможность рождения универсальной общечеловеческой культуры, поскольку исходит из идеи «консервации» собственных «корней» и «истоков».
    Без общения и открытости нация обречена на ограниченную культурную жизнь, в известном смысле — на культурное обнищание. Опасный путь культуры в самоизоляцию ведет к затхлой, ограниченной провинциальности, тормозит встречу с мировой цивилизацией. Даже из школьной физики известно, что система, не потребляющая энергии извне, обречена на «крутую» энтропию, на вырождение и распад. Замкнутых культур нет, они задохнутся в отдельных национальных норах. Автаркия — смерть для них. Культура — словно ожерелье из ряда культур-жемчужин. В духовно взаимосвязанном мире каждая национальная культура многочисленными нитями неизбежно связана с другими и зависит от них. Помышлять о своей изолированной культуре — это не только дань национальному мещанству и бессмыслию, это путь к гибельному изоляционизму, самоубийственному для культуры любого народа.
    В каких формах это выражается, к каким последствиям приводит на практике? Например, порою под видом национальной самобытности в отдельных произведениях литературы и искусства, научных трудах предпринимаются попытки представить в идиллических тонах реакционно-националистические пережитки, противоречащие общечеловеческим ценностям.
    Включение в духовную жизнь достижений духовно-нравственного опыта минувших поколений в лице их выдающихся представителей — одно из закономерных направлений культурного прогресса. Но и здесь мы порой сталкиваемся с тревожными явлениями, когда в сознании некоторых деятелей культуры освоение наследия прошлого отождествляется с безоговорочным и некритическим принятием всех содержательно-смысловых моментов в творческой деятельности мыслителей и художников минувших эпох. При таком подходе статус культурной ценности нередко обретают те взгляды и идеи, которые несут на себе след национальной мировоззренческой ограниченности, быть может и естественной для минувших культурно-исторических эпох, но совершенно несовместимой с современными критериями.
    Опасность национального эгоцентризма и нетерпимости в культуре надо своевременно предотвращать и устранять, предугадывать и предупреждать, ни в коей мере не давая им разрастись как раковой опухоли. Известно, какие невероятные усилия приходится прилагать, чтобы устранять подобное. Лидеры крайних радикальных групп, выдвигающие справедливые лозунги о сохранении своей национальной культуры, в то же время допускают роковую ошибку, не понимая принципы взаимодействия национальных культур между собой и с культурой мировой, общечеловеческой. А ведь возможности развития и обогащения национальной культуры реальны только при наличии тесного сближения ее с общечеловеческой мировой культурой. Именно во взаимосвязи национальных культур проявляется объективная тенденция общекультурного процесса.
    Смысл культурного движения по этому пути в том, чтобы открыть простор национальному духовному развитию, свободе национальных культур и языков, заботливому вниманию к особенностям каждой культуры на основе общечеловеческих приоритетов. Будучи открытой для мира, национальная культура не может развиваться вне целостного исторического контекста всей культуры данной эпохи. Способность одного народа осваивать достижения другого — важный показатель жизнеспособности его культуры. Эта способность не только обогащает свою нацию, преобразовывая ее облик, но и позволяет щедро делиться своими духовными ценностями с другими, обеспечивает взаимодействие и взаимопонимание людей, их восприятие инонациональных ценностей, преодолевает деформации в межнациональных отношениях. Являясь составной частью мировой культуры, каждая культура взаимодействует как партнер и соучастник в создании общечеловеческих духовных ценностей, развиваясь, по образному выражению М.М. Бахтина, на основе диалога культурных атомов. Отсюда стратегическое направление культурной национальной политики: органическое сочетание национальных и общечеловеческих ценностей, идейное и духовное содружество суверенных народов.
    Достаточно часты взгляды, рассматривающие национальную культуру как антипод общечеловеческой, как нечто ей противоположное, конфронтационное, рассуждения о национальной культуре как об анахронизме, чем-то устаревшем, обреченном уйти с исторической сцены. Отсюда и контрдоводы, что общечеловеческая культура, в свою очередь, чужда национальному, противостоит ему, что это искусственный тип безнациональной культуры. В этом споре истина, как всегда, в практике. Культура, будучи сложной системой, включает в себя сегодня существующие национальные элементы. Если послезавтра они прекратят свое существование, то система исключит этот принцип деления и будет основываться на параллельных ему, существующих и ныне. Но нельзя сегодня исключить реальную культурную практику, не разрушая всю систему. Вот почему столь важна научная стратегия по дальнейшей консолидации и гармонизации национальных культур. И параллельно программам национального культурного развития необходимы научные программы межнационального культурного сотрудничества.
    Культура является действенным фактором формирования нового международного типа духовного производства, рождающегося в содружестве культур. Общечеловеческие ценности — это не абстрактное понятие, они конкретно воплощаются в каждой национальной культуре. Николай Бердяев говорил: «Качество национальности зависит от раскрывающейся в ней человечности». В наше время, когда в различных странах и на континентах проживают сотни тысяч людей разных национальностей, заброшенных судьбой далеко от своих родных мест, прогрессивная национальная культура призвана от имени тех, кого объединяет общее этническое происхождение или культурное наследие, связывать их духовные интересы, сохранять и поддерживать национальные традиции. Так, в Польше, Словакии, Румынии, Югославии, в Канаде и Германии, Чехии проживает много украинцев, чьи национальные культурные силы тянутся к источникам родной культуры. Можно привести и другой пример: сейчас фактически нет культурных связей между казахами Китая, Монголии, Турции, Сирии, Ирана. А насколько сложна и тревожна проблема многих миллионов русских, оказавшихся за пределами своей родины, превратившихся в иностранцев. Забота о них, внимание к ним — святая обязанность России как цивилизованной страны.
    Духовные связи с национальной диаспорой требуют к себе серьезного внимания. Постоянные контакты помогут сохранить живительные силы наций, поддержат национальную культуру как живую целостную систему. В будущем возможно формирование ряда русских, армянских и других параллельных национальных культур в бывших республиках бывшего Союза. Этот процесс международного взаимодействия носителей национальных культур помогает преодолевать существующую тысячелетиями или только что наметившую культурную изоляцию наций и отвечает пробивающей себе дорогу универсальной потребности в сохранении, сбережении и освоении общечеловеческого культурного «генофонда». В этом проявляется сила национальной культуры, как выразителя, охранителя и носителя гуманистических ценностей человечества.
    Вполне естественно и закономерно стремление людей к познанию своей самобытной национальной культуры. Значение национального самосознания состоит в том, что оно морально укрепляет человека, пробуждает его интерес к отечественной истории, своим ценностям и традициям. Отрыв от национальных корней неизбежно приводит к национальному нигилизму и духовному оскудению.
    В то же время ошибочные теоретические положения консервировали проблему национальной самобытности, тормозили динамику национальной духовной жизни. Многие годы национальное самосознание было закрыто и вычеркнуто из общественного сознания, из теоретических понятий и категорий. Выступления интеллигенции в защиту исконных национальных интересов и достоинства человека, не укладывавшиеся в прокрустово ложе государственных установок, рассматривались как «буржуазный национализм». Этот ярлык ставили на выборе определенных тем и героев в художественной литературе или на исследованиях белорусских философов по защите национального языка от засорения чуждыми заимствованиями.

  15. KalloBok Ответить

    ?УДК 39 ББК 63.5 К – 59
    Козелько В.Н., МГТУ, г. Майкоп НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА: СУЩНОСТЬ, СТРУКТУРА, КОМПОНЕНТЫ
    Исторически сложилось так, что большое число народов и этнических групп с незапамятных времен стали жить не только рядом друг с другом, но и вместе друг с другом. При этом их культуры оказываются включенными, встроенными в общероссийскую культуру, составляя с ней единое целое. И сегодня понять, как они развивались и как будут развиваться, можно только рассматривая их в связи с общероссийской культурой, с её основанием.
    Составляющие национальной культуры — совокупность материальных и духовных ценностей нации, а также практикуемых данной этнической общностью основных способов взаимодействия с природой и социальным окружением.
    Национальная культура проявляется в деятельности общества, государства, его социальных институтов, а также в национальных традициях, духовных ценностях, стиле мышления и установках, моральных нормах, стереотипах и образцах межличностного и межгруппового поведения и самовыражения, особенностях языка и образа жизни.
    Национальная культура охватывает всю совокупность производимых и потребляемых этносом культурных явлений — как специфических для данного этноса, так и элементы общечеловеческой культуры и иноэтнические заимствования. Элементы национальной культуры, воспринимаемые как характерные именно для данной национальной общности, тем самым выполняют этнодифференцирующую и этноинтегриру-ющую функции (при этом в качестве этноопределяющих признаков могут выступать и заведомо заимствованные элементы). Восприятие индивидом своей национальной культуры обычно является главным результатом функционирования его самосознания. Обмен элементами национальной культуры между разными этносами составляет важнейший фактор их существования. В государстве, однородном в лингвистическом и этническом отношении, может присутствовать одна национальная культура.
    Создателем национальной культуры выступают не этносы в целом, а образованная часть общества: писатели, ученые, философы, художники— гуманитарии, берущие на себя ответственность за духовное и политическое развитие своего государства. Однако культура, которая «создается» ими, только до определенного времени «непонятна» народу, поскольку несет на себе отпечаток элитарности. Хотя творцы национальной культуры выступают от имени народа, обращаются к его историческому опыту и мудрости, тем не менее дистанция между двумя культурами—этнической и национальной—довольно велика.
    Самые обычные типы поведения складываются, прежде всего, на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте. Образец укладывается в какую то часть деятельности, ее отрезок, не подверженный четкому делению, изменению или рефлексии. Термин «обычай» может отождествляться с терминами «традиция», «обряд», «ритуал», «нравы».
    Хотя в качестве основного регулятора поведения обычай выступает лишь в примитивных этнографических обществах, в устойчивой бытовой среде, инертных социальных группах, он присутствует и на более продвинутых ступенях. Социально признанные образцы складываются в обычаи, по которым накопленный опыт передается из поколения в поколение и от индивида к индивиду.
    Тем не менее, считать, что обычные правила являются исключительно консервативными и реакционными, было бы неверно. Напротив, обычные правила, способствуя стабильности социальных отношений, могут играть прогрессивную роль. Известно, что общество, наряду с переменами, испытывает потребность и в стабильности, чему способствуют обычные правила. Последние же возникают спонтанно и чаще всего вы-
    полняются без затруднений, вследствие чего нет необходимости в том, чтобы общество устанавливало и применяло санкции к тем, кто их нарушает.
    В отличие от обычая, норма охватывает не весь отрезок деятельности, а какой то принцип, параметр деятельности, что составляет определенную меру вариативности поведения и его усложнения.
    Из всего перечня классификации норм Т. Парсонса, мы выделяем культурные нормы, поддерживающие устойчивые принципы коммуникации, взаимодействия между индивидами и различными группами, так как в локальной субкультуре принято говорить на «своем» языке, читать и писать, любить музыку своего народа, поддерживать стиль и символику своей культуры.
    Определенность норм зависит от специфики объекта нормирования. Нормы определены в критериях грамотности владения языком.
    В рамках нашей работы язык выступает как наиболее универсальное средство по сравнению с другими знаковыми системами культуры. Так, язык в состоянии передать временные измерения (настоящее, прошедшее и будущее), модальность, лицо и т. д. Развитый язык обладает огромным запасом словесных значений, и притом дискретность его единиц и способность его комбинирования по многообразным правилам не устраняют его системности и способности к адаптации и к передаче все новых значений.
    Роль языка именно как консолидирующего психологического фактора зафиксирована и в результатах переписей населения. Понятие «родной язык», использовавшееся во Всесоюзных переписях, больше отражало не реальное языковое поведение, а именно представление о нем как языке «своей» этнической общности, т.е. как элементе этнического самосознания. При этом данные о родном языке для абсолютного большинства национальностей оставались достаточно стабильными. Хотя какие-то изменения, конечно, были. Например, от переписи к переписи росло число евреев, которые в качестве родного языка называли «язык другой национальности» (практически русский). С 1959 по 1979 г. доля их возросла с 78,5 до 85,8%. Языковая ассимиляция имела место и у народов бывших автономных республик. У татар, например, доля лиц, признававших родным языком язык другой национальности, за тот же период выросла с 7,9 до 14,1%, у чувашей — с 9,2 до 19,3%, у коми — с 11,3до23,5%.
    Эти тенденции были восприняты наиболее остро и с началом перестройки интерпретировались интеллигенцией как национальный ущерб. В той ситуации язык выступал уже не просто как идентификатор, а как национальный символ.
    О необходимости сохранения всех функций «родного языка» писали лидеры национальных движений в Эстонии, Литве, Латвии, на Украине, в Узбекистане, Молдове, Татарстане, Белоруссии, Кыргызстане, Якутии и Туве.
    Перечисленные примеры сокращения функций «родных языков» в общественной и производственной сфере, в сфере образования и даже семейного общения стимулировали представления о необходимости придания языкам титульных национальностей статуса государственных. И как только такие требования стали лозунгом национальных движений и появились реальные возможности законодательного закрепления статусов государственных языков, язык стал не просто этническим символом, а приобрел острое социальное и политическое значение.
    Признание языка государственным — это не только поднятие его престижа, но и необходимость (требование) непременного знания его всеми, кто по характеру своей трудовой деятельности обязан владеть им: руководители государственных учреждений, работники медицины, прокуратуры, сферы обслуживания в районах и т.д.
    Раньше знание русского языка открывало дополнительные возможности для титульных национальностей республик к социальному продвижению, теперь же для русских и других национальностей незнание языка титульной национальности стало тормозом в карьере. Таким образом, ценностный конфликт на почве языка (язык как одна из основных этнических ценностей не должен ущемляться) перерос в напряженность социальную.
    К тому же ситуация складывалась так, что языковые требования формулировались в системе с какими-то другими (экологическое бедствие – геноцид народа, извращенные страницы истории – национальная несправедливость и т.п.). Статус языка ассоциировался уже со статусом
    народа, с его притязаниями на достоинство, равное партнерство в республиках РСФСР и на доминирование в союзных республиках СССР, ставших впоследствии независимыми.
    В союзных республиках Законы о государственных языках были приняты до провозглашения Деклараций о независимости и имели ярко выраженный манифестирующий, политический характер движения к полному суверенитету. Ориентация на этническое доминирование звучала в них очень четко, и именно это стало стимулом к поляризации интересов этнических групп, к нарастанию межэтнической напряженности, а в ряде случаев и конфликтов.
    Национальный язык, – язык нации, сложившийся на основе языка народности в процессе развития народности в нацию. Интенсивность этого процесса зависит от темпов и особых условий развития народности в нацию у разных народов. Национальный язык – система нескольких форм существования языка: литературный язык (устная и письменная формы), народно-разговорные разновидности языка и диалекты. В процессе формирования национального языка существенно меняется соотношение между литературным языком и диалектами. Национальный литературный язык – развивающаяся форма, которая занимает ведущее положение, постепенно вытесняя диалекты, доминирующие на ранних этапах развития языка, особенно в сфере устного общения. При этом образование новых диалектных особенностей прекращается, и под влиянием литературного языка происходит нивелировка наиболее резких диалектных различий. Одновременно расширяется сфера применения литературного языка, усложняются его функции. Это связано с усложнением и развитием национальной культуры народа, а также с тем, что литературная форма национального языка, складывающаяся на народной основе, вытесняет чуждые народу письменные языки. Национальный литературный язык проникает также в сферу устного общения, где ранее господствовал диалект. Важнейшей особенностью национального литературного языка является его нормализованный характер. В связи с необходимостью удовлетворить всё более сложные и многообразные потребности общества, вызванные развитием художественной литературы, публицистики, науки и техники, а также разных форм устной речи, интенсивно развиваются и обогащаются синтаксическая система и словарный состав национального литературного языка.
    На более продвинутом уровне культурная регуляция человеческой деятельности осуществляется через систему ценностей. В отличие от норм, которым следуют, ценности подразумевают выбор того или иного объекта, состояния, потребности, цели, которые имеют более высокое существование. Ценности помогают обществу и человеку отделить хорошее и плохое, идеальное или избегаемое состояние, истину и заблуждение, красоту или безобразие, справедливое и несправедливое, допустимое и запретное, существенное и несущественное и т.д. У каждой нации складывается собственная система отношений к природе, к людям своей и чужой общности, к идеям, к вещам и т.д. На основе этих отношений формируется своеобразная система ценностей этой общности, ее культура, которая в свою очередь создает определенные поведенческие модели и регулирует поведение данной нации.
    Национальные ценности формируются в результате осознания нацией своих потребностей в соответствии их с предметами окружающего мира, т.е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. Ценностное отношение выступает необходимым компонентом в формировании ценностной ориентации, деятельности и отношений, которые выражаются в ценностной установке. Последнее предваряет программу деятельности нации. Ценностные установки нации вырабатываются в процессе всей жизнедеятельности и передаются от поколения к поколению в процессе обучения и воспитания.
    Сохранению и приумножению этих ценностей служат традиции, исследование которых позволяет решать принципиально важные проблемы построения и функционирования общества и проводить содержательный анализ различных сфер общественной деятельности. Традиции поддерживают связь между прошлым, настоящим и будущим, формируют историю как протяженность социокультурного бытия.
    Литература
    1. Маркович Д. Ж. Общая социология. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 1998. – С. 322.
    2. Степанов Ю. С. Вопросы формирования и развития национальных языков. -М., 1960. – с 54.

  16. 100%Украинка Ответить

    Национальная культура и национальный характер

    НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА – совокупность материальных и духовных ценностей нации, а также практикуемых данной этнической общностью основных способов взаимодействия с природой и социальным окружением. Национальная культура проявляется в деятельности общества, государства, его социальных институтов, а также в национальных традициях, духовных ценностях, стиле мышления и установках, моральных нормах, стереотипах и образцах межличностного и межгруппового поведения и самовыражения, особенностях языка и образа жизни. Национальная культура охватывает всю совокупность производимых и потребляемых этносом культурных явлений – как специфических для данного этноса, так и элементы общечеловеческой культуры и иноэтнические заимствования. Элементы национальной культуры, воспринимаемые как характерные именно для данной национальной общности, тем самым выполняют этнодифференцирующую и этноинтегрирующую функции (при этом в качестве этноопределяющих признаков могут выступать и заведомо заимствованные элементы). Восприятие индивидом национальной культуры своей нации обычно является главным результатом функционирования ее самосознания. Обмен элементами национальной культуры между разными этносами составляет важнейший фактор их существования. В государстве, однородном в лингвистическом и этническом отношении, может присутствовать одна национальная культура. Однако в большинстве стран обычно присутствует несколько различных национальных культур. Как правило, в этих странах можно выделить субкультуру большинства наций и субкультуры национальных меньшинств. Примером такого соотношения культур является Российская Федерация. Создателем национальной культурывыступают не этносы в целом, а образованная часть общества: писатели, ученые, философы, художники – гуманитарии, берущие на себя ответственность за духовное и политическое развитие своего государства. Однако культура, которая “создается” ими, только до определенного времени “непонятна” народу, поскольку несет на себе отпечаток элитарности. Хотя творцы Н.к. выступают от имени народа, обращаются к его историческому опыту и мудрости, тем не менее дистанция между двумя культурами – этнической и национальной – довольно велика. История свидетельствует, что формирование национальной культуры нередко опережает становление нации, которая выступает в головах ее интеллектуальных представителей как чисто духовное производное, как “национальная идея”. В русском варианте – это “русская идея”, о которой писали многие русские философы. Разрыв этот преодолевается прежде всего образованием, просвещением народа, его всеобщей грамотностью, развитием средств массовой коммуникации, а также различных учреждений культуры (музеев, театров, библиотек и пр.).
    Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору[8, с.9].
    Культура – исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в созданных ими материальных и духовных ценностях.
    Процесс и результаты народного художественного творчества неразрывно связаны с представлениями того или иного народа о мире, с особенностями его национального характера и творческих устремлений.
    Наиболее древним элементом народного этнического творчества является ритуально-культовый танец, возникший из жизни и быта народов. Осмысление многих значительных событий в жизни людей происходило в ритме определенных телодвижений, которые превратились со временем в танцевальные ритуалы, ставшие важным элементом культурной жизни народа.
    Народные танцы возникли позднее из народных игр и развлечений и могут быть обрядовыми или праздничными, имея, как правило, ярко выраженный этнический характер. Например, русская кадриль, чешская полька, украинский гопак и др. Многие народно-этнические танцы были стилизованы, т.е. художественно переработаныпрофессионалами танцевального искусства, и превратились в историко-бытовые и классические танцы, старинные и современные, составляющие «золотой фонд» танцевального искусства.
    Формирование хореографической культуры происходит наиболее интенсивно с юных лет, именно в этот возрастной период идет становление самой личности[24,с.117].
    Национальныйхарактер-это совокупность наиболее устойчивых, характерных для данной национальной общности особенностей восприятия окружающего мира и форм реакций на него.
    Национальный характер представляет собой, прежде всего, определенную совокупность эмоционально-чувственных проявлений, выражаясь в первую очередь в эмоциях, чувствах и настроениях- в предсознательных, во многом иррациональных способах эмоционально- чувственного освоения мира, а также в скорости и интенсивности реакций на происходящие события.
    Геродот подчеркивал, что каждый народ убежден в том, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие. Эта мысль, высказанная 25 веков назад, ни чуть не устарела и сегодня. В ней содержится идея, что образ жизни каждого народа управляется господствующими у него обычаями, определяемыми многими обстоятельствами, в том числе и элементами характера.
    Таким образом, национальная хореографическая культура всецело стоит в зависимости от национальной художественной культуры и от национального характера народа.
    Проблема сохранения национальной культуры
    “Мы русские люди, должны сохранить свои традиции и обычаи, так как это наша национальная культура, наша гордость. В наших руках будущее России. До двухтысячного года осталось немного. Но у нас есть все-таки время, есть силы, чтобы оглянуться назад. Мы обязаны вспомнить все лучшее, что было сотворено нашими предками за многие столетия национальной истории. И не только вспомнить, но и опереться на их достижениях”.М. С. Хармицкий[13, с.181].
    Рассмотрим на примере: судьба русской культуры и прекрасна, и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории и драматична потому, что, как всякое явление своего времени, культура была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились – стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы поведения, появились новые традиции и обычаи, которые вытеснили в свою очередь старые.
    Правда, те перемены коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся еще в средние века, вплоть до революции 1917 г. Тогда и началась борьба с “пережитками старой идеологии”, подорвавшая устои духовной жизни деревни. Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники.
    В XX в. погибло немало памятников средневековой культуры, материальные и духовные. В старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся храмы, монастыри, палаты средневекового зодчества. Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.
    В одной Москве было уничтожено сотни церквей и соборов. Одним из самых грандиозных из уничтоженных сооружений является Храм Христа Спасителя, построенный в начале XIX в. в честь победы в Отечественной войне 1812 г. Вся Россия собирала деньги на храм, который строился 30 лет, а в 1931 г. он был разрушен в одно мгновение. Но в 1997 г. всего за три года Храм был восстановлен, благодаря человеческой вере, усилиям московского правительства и многочисленным денежным пожертвованиям москвичей и жителей России.
    Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен. Человек, с надеждой смотрящий в будущее, не может жить только настоящим. Еще Пушкин заметил, что уважение к минувшему – черта, отличающая образованность от дикости.

  20. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *