Какую роль играет православие в отечественной и мировой истории?

17 ответов на вопрос “Какую роль играет православие в отечественной и мировой истории?”

  1. Bloodsmith Ответить

    Православие, одно из основных и старейших
    направлений в христианстве. Возникло с разделением Римской империи на Западную
    и Восточную. Богословские основы Православия определились в Византии в 9-11 вв.
    Окончательно сложилось как самостоятельная церковь в 1054 с разделением
    христианской церкви на католическую и православную.
    Крещение
    Руси — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии,
    осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Согласно
    «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть
    приблизительно в 988 году н.э.). Киевский князь Владимир Святославич нуждался в
    религии, способной не только сплотить все племена, но и укрепить княжескую
    власть. Примером была Византия, самая могущественная держава в Европе. Поэтому
    князь принял решение креститься от Константинопольской Церкви.
    Принятие
    христианства оказало огромное влияние как на дальнейшее развитие Русского
    государства, так и на каждого русского человека: изменило быт наших далеких
    предков и их нравы. Принятие христианства содействовало развитию зодчества и
    живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры, как
    наследнице античной традиции.
    Церковь,
    чтобы примирить славян с новой религией, сохранила некоторые языческие
    праздники. Так, праздник Коляды слился с Рождеством, а масленица- с Великим
    Постом. Разрушались культовые сооружения — идолы, капища. Уничтожались
    представители реакционной русской духовной элиты: волхвы и ведуны.
    Укрепившись в экономическом отношении, церковь стала играть
    большую роль и в политической жизни. Некоторые епископы и митрополиты
    участвовали в политических интригах, но в целом, они выступали против
    междоусобиц и за единство Руси.
    При церквях создавались школы. Стало бурно развиваться
    церковное искусство – иконопись, составление летописей. Церковь получила земли,
    на которых организовала свое хозяйство.
    Церквям князья стали поручать судопроизводство по семейным и
    религиозным делам.
    Существенно
    изменилось и международное положение Древнерусского государства. Оно встало в
    общий ряд христианских государств Европы. Наиболее тесные связи установились с
    Византией. Именно она оказывала в то время на Русь особенно сильное влияние.
    В начале 13в. татаро-монгольское нашествие причинило
    значительный ущерб православной церкви. Татаро-монгольские завоеватели,
    придавая православной церкви большое значение в своей системе властвования на
    Руси, освободили её от уплаты дани, наделили привилегиями и установили
    неприкосновенность церковных владений. В 1261г. была учреждена Сарайская
    епископия в столице Золотой Орды. В
    дальнейшем, в связи с подъёмом русского народа на борьбу за свержение
    татаро-монгольского ига, православная церковь, боясь потерять влияние в
    народных массах, поддержала освободительное движение. Московские князья в своей
    политике, направленной на объединение разрозненных русских земель в единое
    централизованное государство и свержение иноземного ига, широко использовали
    экономическое и политическое влияние православной церкви. При митрополите Петре
    митрополия была перенесена в Москву; с этого времени сложился союз между
    церковью и московскими князьями.
    Переломный период отечественной истории 1917?1934гг.
    положил начало коренному переустройству всех сторон жизни российского общества.
    Русская Православная Церковь не стала исключением. Таким образом, победившая в
    России революция в октябре 1917г. круто изменила судьбу церкви, судьбу народа и
    всей страны в целом.
    Была
    развернута борьба за «атеистическое государство». Первые государственные
    мероприятия по вопросу отделения церкви от государства были проведены уже на
    следующий день после свержения Временного правительства. Декретом о земле,
    принятым в ночь с 26 на 27 октября 1917г., монастыри и церкви лишались своих
    земель.
    Школы
    духовного ведомства передавались в ведение Наркомпроса. При этом их движимое и
    недвижимое имущество (здания, земельные участки, библиотеки, ценные бумаги и
    т.д.) также уходило в ведение государства. Тревога служителей Церкви
    усиливалась еще и от того, что революционный процесс сопровождался значительным
    количеством эксцессов, жертвами которых становились православные храмы,
    монастыри, духовные лица. В Петрограде были закрыты дворцовые церкви,
    конфискована синодальная типография. Ряд облеченных властью деятелей говорили в
    это время о предстоящем изъятии из храмов священных сосудов, сравнивая
    причащение с «колдовским актом».

  2. ДоБрО ПоЖаЛоВаТь Ответить

    Размещено на http://www.allbest.ru/
    Реферат
    по культурологии
    Православие в истории отечественной культуры
    Выполнила студентка 2 курса группы ЛК07
    Шамиева В. Р.
    Научный руководитель
    Аспарова Г. М.
    Введение
    Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.
    Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.
    Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.
    Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.
    1. Крещение Руси – момент культурно-исторического выбора
    1.1 Предпосылки принятия Русью христианства
    Проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:
    речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен;
    речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: “Запад-Восток” и “Север-Юг”, постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;
    вместе с направленностью национальных выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития
    Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались:
    ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;
    признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви;
    очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.
    1.2 Причины принятия восточного христианства
    Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной “предрасположенностью” древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.
    Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.
    Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития.
    Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом, но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как эталон оптимального общественного устройства – централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера.
    Мотив 3. Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте. Если судить по тексту “Повести временных лет”, посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян. В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм.
    Мотив 4. Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы. Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению.
    Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.
    1.3 Значение принятия христианства для отечественной культуры
    С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыллености в основание нашей культуры.
    Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка – кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.
    В целом, принятие христианства на Руси способствовало:
    включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;
    установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;
    созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;
    укреплению молодой русской государственности;
    гуманизации всего древнерусского общества;
    становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственную по роду жизнедеятельности в стране:
    развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.
    2. Социокультурное своеобразие восточного христианства
    Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.
    Любая национальная культура заимствует только те элементы других культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития. Восточное христианство – православие – включило в свою сферу все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях.
    Социокультурные особенности восточной ветви христианства заключались в нескольких моментах.
    1. Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существование человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.
    2. Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.
    Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.
    В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала – благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.
    Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.
    Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека – точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека – чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.
    3. Государство и церковь в истории России
    Западное христианство исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией, властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда – конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и светского государства строились в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как светской, так и духовной жизни в Западной Европе.
    Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.
    3.1 Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве
    Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы.
    Это выражалось в следующем:
    в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;
    православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности.
    Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.
    В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.
    4. Православная церковь и армия
    Первым в истории нашего отечества, кто ввел традицию освящения русского воинства, был Владимир Мономах. Именно с этого времени, выступая в поход или осаждая город, все воины исповедовались и причащались, и поэтому, они шли бесстрашно на смерть. Сражаясь за отечество, предпочитали не сдаваться в плен и охотно умирали мучениками, будучи убеждены, что их души примут ангелы и отнесут в царство вечного блаженства. Священнослужители, обслуживающие царский двор, армию и флот, всегда составляли особое звено в церковной организации и в самом духовенстве.
    Со времен Мономаха русский патриотизм носил религиозный характер. И церковь во все времена вносила свою лепту в трансформацию веры в патриотическое чувство, что и происходило на протяжении веков во многочисленных войнах и битвах русского народа за свою родину, за правое дело. Нельзя отрицать значение деятельности армейского духовенства в общей совокупности причин высокой воинской доблести русского солдата в Отечественной войне 1812 года, Севастопольской обороне, шипкинской эпопее.
    Солдатская масса в XIX веке с лозунгом “За веру, царя и отечество” и армейское духовенство делали, конечно, все возможное, чтобы использовать естественные патриотические чувства народа в интересах самодержавия и церкви Но нельзя сбрасывать со счетов и любовь к родине, истинную в массе своей религиозность русских солдат, выходцев в основном из христианских масс, где особенно сильны традиции православия.
    К тому же церковь участвовала в организации медико-санитарной службы, помощи инвалидам, беженцам, поэтому нельзя переоценить роль церкви в экстремальных событиях жизни народа XIX века.
    Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах средства была создана танковая колонна имени Александра Невского. Это подняло престиж церкви в глазах советских людей и способствовало усилению ее влияния.
    Изменение ситуации в нашем обществе привело к тому, что и сегодня в отдельных частях уже есть священники. Но этот процесс сближения армии и церкви проходит пока очень осторожно, хотя наша армия остро нуждается в идеологии, в укреплении морального духа, появлении некой национальной идеи, способствующей укреплению ее рядов.
    крещение христианство церковь православие
    Заключение
    Таков ретроспективный взгляд на историю Русской православной церкви, на ее роль в развитии отечественной культуры, на взаимодействие и взаимовлияние культуры в целом и христианства. Действительное единство Русской земли во все времена сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозных воззрений и церкви. В течение долгих веков православная церковь определяла стиль, манеры, образ мыслей и чувств русского человека. По-разному складывались отношения государства и церкви. Из полностью самостоятельной церковь постепенно превращалась в институт государства и попадала в полную зависимость от правительства, но всегда сила российской государственности заключалась в опоре на народ, приобретавший благодаря православию особую нравственность, силу духа и необыкновенную мощь.
    Список использованной литературы
    1. Мировая художественная культура. Россия IX – нач. XX века / Балакина Т.И. / М., 2000
    2. Христианство и русская культура / Георгиева Т.С. / М., 2001.
    3. Культурология / Под ред. Г.В. Драча. / Ростов-на-Дону, 2000.
    4. Мир культуры. Основы культурологии / Быстрова А.Н. / Новосибирск: ЮКЭА, 2002
    5. История и культурология. 2-е изд., перераб. и доп. / Шишова Н.В., Акулич Т.В., Бойко М.И. и др. / М.: Логос, 2000
    6. Культурология / Гуревич П.С. / М.: Проект, 2003
    Размещено на Allbest.ru
    …

  3. Alucard Ответить

    От XVIII века России досталось тяжелое наследие. Судорожная и сумбурная эпоха Петра, сметавшая русскую старину в погоне за европейскими новшествами, сменилась господством череды временщиков, мало любивших Россию, и еще меньше понимавших неповторимые особенности ее характера и мировоззрения. Едва успевшая передохнуть за время царствования Елизаветы Петровны, страна вновь оказалась ввергнута в водоворот религиозных, политических, экономических и военных перемен и нововведений, продолжавших размывать традиционные русские ценности. Православная церковь была унижена и ослаблена: ликвидирована каноническая форма ее управления (патриархат), изъятием церковных земель подорвано благосостояние духовенства и возможности церковной благотворительности, резко сокращено количество монастырей, самодержавие, как принцип правления, предполагающий религиозно-осознанное отношение к власти как к церковному служению, все более искажалось под влиянием идей западноевропейского абсолютизма.
    Расщепление самосознания и отдаление его от религии затронуло первоначально численно ничтожную часть общества, родившую из своей среды множество течений общественной мысли, часть из которых оказала в дальнейшем значительное влияние на все области российской жизни. К таким течениям традиционно относят западничество, славянофильство, панславизм, легший в основу евразийства, нигилизм, бюрократический консерватизм и имперскую идею.
    В те времена об отношении вероисповедной политики можно сказать так: монархическая верховная власть может держаться лишь на почве национальной религии, но при этом она должна всеми силами благоприятствовать прогрессивной эволюции религиозного сознания нации, то есть приближения души нации к истинному Богу.
    В таком подходе частично раскрывается истинная сущность многовекового российского самодержавия. В самом деле, как еще объяснить столь долгое существование монархической формы правления в России, как не совсем обычным пониманием смысла русского самодержавия. Только понимание того, что в лице одного царя действует высшая сила, подчиняет миллионы одному человеку. Провозглашение царя помазанником Божьим сильно укрепляло его власть в глазах верующих. И все-таки из-за расшатывания духовных устоев общества конец самодержавия был неизбежен.
    Революция грянула. Событиям 1917 года предшествовали народные волнения 1905 года и отказ императора Николая II от престола.
    В истории русской церкви настали самые тяжелые дни, когда кровь верующих лилась рекой, а новая государственная власть всячески старалась задушить какую бы то ни было религию на корню, объявляя ее реакционной существующему режиму. Первые десятилетия советской власти оказались временем жесточайшего гонения на Церковь.
    Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие общее название «обновленцы» (их также называли «живая церковь»). Всех их роднило то, что они выступали за тесное сотрудничество с Советским государством. В остальном их программы были очень различны. Самые крайние обновленцы призывали к слиянию всех религий.
    В 1932 г. была объявлена «безбожная пятилетка». К 1936 г. планировалось закрыть последнюю церковь, а к 1937 г. добиться того, чтобы имя Божие в России вообще перестало упоминаться.
    Но Великая Отечественная война со всей остротой поставила вопрос о физическом выживании русского народа и существовании государства. Серьезные изменения произошли в области церковно-государственных отношений. 4 сентября 1943 года на совещании, проходившем в одной из загородных резиденций Сталина, было решено пересмотреть государственную политику в области религии. В тот же день в Кремле Сталин принял специально доставленных по такому случаю из разных концов страны виднейших православных иерархов. Итоги внезапной перемены курса стали поистине ошеломляющими. В несколько ближайших лет на территории СССР были открыты тысячи храмов, и количество православных общин доведено, по некоторым сведениям, до 22 тысяч.
    Начиная с Хрущевской оттепели, была попытка возрождения массового антиправославного террора, но общая установка властей на смягчение репрессивной деятельности помешала повторению антирелигиозного террора первых лет советской власти. Стали закрываться монастыри, приходы, семинарии и академии. Появились ограничения на прием в академии и семинарии, и ограничения на хозяйственную деятельность Церкви.
    Этот путь закончился с развалом СССР в декабре 1991 года.
    Первые же годы перестройки показали истинную ориентацию реформ по отношению к религии.
    В конце 90-х Институт социального развития ООН приходит к выводу, что «последние 20 лет ознаменовались возрождением влияния религии на политику во многих регионах мира. Представления, согласно которым распространение урбанизации, образование, экономическое развитие, научный рационализм и социальная мобильность будут сопровождаться существенным ослаблением социально-политических позиций религии, оказались недостаточно обоснованными».
    Исследователи вначале осторожно, а затем все более уверенно заговорили о том, что религия все активнее будет вмешиваться в международные отношения. Религия перестала быть священным орудием оправдания власти и божественной санкцией осуществляемой ею политики. Власть, становясь все более автономной, содействует, казалось бы, разрыву политики и религии или, точнее, политики и христианства, но это – разрыв их связи в старом смысле. Ведь одновременно христианство все меньше являет себя в виде структур и институтов, организованных по образу и подобию политической власти.
    Папа Римский и православные архиереи все менее склонны отождествлять свое служение с властными функциями земных правителей. Христианство демократизируется, оно хочет видеть своего Бога не карающим, а любящим, и стремится вырваться с уровня страха на уровень понимающей веры.
    Христиане востребованы осознанием катастрофичности политики, лишенной надежного нравственного фундамента и духовной оправданности. Всё чаще мы видим по телевизору духовных деятелей, дающих свою оценку спорному вопросу, религиозные передачи, экранизированную библию. Стали вновь возрождаться обычаи венчания и крещения. Ни одно серьёзное дело или строительство в масштабах государства не обходится без благословения Патриарха. Ставится вопрос о введении специального предмета в школах. Активно восстанавливаются церкви, храмы.

  4. Во МнЕ ЖиВёТ ANGEL Ответить

    Роль православия в истории России.
    Лопандина Надежда Павловна
    г.Лебедянь
    Русский человек ничего не знает выше христианства, да и представить не может … вникните в православие: это вовсе не одна только церковность и обрядность, это живое чувство, обратившееся у народа нашего в одну из тех основных живых сил, без которых не живут нации.
    Ф.М.Достоевский
    Православная вера на протяжении более чем тысячи лет играла и играет ключевую роль в развитии русской культуры и русского государства. В 988 году было произведено крещение Руси новгородским и киевским князем Владимиром Крестителем (Красное Солнышко) с целью формирования русского государства и его укрепления. В результате на русских землях распространилась славянская  письменность, книги и грамотность, новейшие на то время строительные технологии, иконопись и фресковая живопись.     Православие серьёзно смягчило нравы и стало органичной частью народной жизни и государственного устройства, а также заложило основу для превращения разрозненных славянских, финских и тюркских племён в единую русскую нацию. Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.
    В федеральном “Законе о свободе совести и религиозных объединениях”, в преамбуле  признается особая роль Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Далее говорится об уважении к другим конфессиям, которые составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России. “Закон о свободе совести и религиозных объединениях” принят Государственной Думой и одобрен Советом Федерации, то есть, одобрен всей многонациональной и многоконфессиональной Россией, признавшей особую роль Православия в своей истории.
    С конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви.
    Огромное влияние сыграло православие в жизни известных полководцев: святой князь Александр Невский  – является неотъемлемой частью русской патриотической традиции.
    Всем известный факт, что преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой, а монахи Троице-Сергиевой Лавры участвовали в том же сражении. Куликовская битва стала началом превращения Древней Руси в Великую Россию.
    Суворов – само воплощение России, всех духовно – нравственных ценностей и глубинных смыслов русской православной цивилизации! В Суворове скрыт цивилизационный код России и генетический код её будущих побед! Суворовская «Наука побеждать» должна стать духовной основой воспитания всех граждан России.
    Если рассматривать недалекое прошлое, а именно середину двадцатого века, то во время Великой Отечественной Войны Русская Православная Церковь принимала активное участие в обороне нашей Родины. И это далеко не полный список примеров, в которых православие сыграло большую роль.
    Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен – православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа – исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.
    В нравственной области православие  дало русскому народу живое, и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости. Отсюда же  характерный для русского народа дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику, отсюда наши богадельни, больницы и клиники, создававшиеся на частные пожертвования.  Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не победила бы своих врагов и нe построила бы своего земного жилища.
    2016 год – год тысячелетие Русского Афона. Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы в Греции  как  вселенской сокровищницы. Влияние Святой Горы на духовное становление Руси играло решающую роль на протяжении её тысячелетней истории.  Говоря о Русском Афоне, нельзя не сказать об одном из величайших святых XX века — преподобном Силуане Афонском. В  этом году православный мир отметит 150 – летие со дня рождения святого подвижника. Молитвенник за весь мир, ярчайший светильник Святой Горы минувшего столетия, преподобный схимонах Силуан родился в России, в семье благочестивого крестьянина Ивана Антонова в селе Шовском. Долгие годы духовной жизни на Афоне сделали из него великого подвижника. «Редкой силы воля — без упрямства; простота, свобода, бесстрашие и мужество — с кротостью и мягкостью; смирение и послушание — без униженности и человекоугодия — это был подлинно человек, образ и подобие Бога» , – писал ученик и биограф старца архимандрит Софроний Сахаров.
    Преподобный Силуан Афонский стал одним из духовных предстателей за Россию, которая в то нелегкое время переживала эпоху страшных гонений на Церковь Христову.
    Русский историк Николай Иванович Костомаров  писал:
    Варварский склад общественной жизни изменяется с принятием христианской религии, с которой из Византии – самой образованной в те времена державы – перешли к нам как понятия юридические и государственные, так и начала умственной и литературной деятельности. Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу.

  5. saimonmen Ответить

    С самого начала, когда православие и молодое русское государство стали идти нога в ногу, уже тогда роль первого была огромна. Ведь объединить разрозненные, до боли не похожие друг на друга и проживающие в разных уголках страны народы и племена, было делом далеко не простым. Каждое племя имело свои законы, культуру и богов. И конечно многие не хотели принимать новую религию. И все же, после долгих уговоров, неоспоримых доводов и небольших столкновений у людей, проживавших на территории Руси, появилось то связующие звено, которое объединяло всех от мала до велика. Этим звеном и было православие. Так же поводом к принятию одной из трех мировых религий послужило и то, что после этого Россию признали как отдельное суверенное государство. Если бы не было православия, то и не было бы современной России.
    Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.
    Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные.
    Несомненно, богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келье преподобного Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Монах Илларион днем и ночью писал книги, великий Никон переплетал их, и сам Феодосий прял нити, необходимые для переплета. Много книг имел постриженик этого монастыря князь-инок Никола Святоша – он передал их монастырю.
    Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который “разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети”, князь Ростовский Константин Всеволодович снабжавший “книгами церкви Божии”; “богат был… книгами” епископ Ростовский Кирилл I (XIII век). Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.
    Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы и живым интересом ново просвещенного русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные.
    Митрополит Илларион, будучи в сане пресвитера, написал “Слово о Законе и Благодати”, получившее высокую оценку его современников и потомков. “Нельзя не удивиться зрелости ума, глубине чувств, обилию богословских сведений и тому ораторскому одушевлению и искусству, какими запечатлено это образцовое слово”, – пишет историк Митрополит Московский Макарий. “Слово о Законе и Благодати” в Сербии в XIII веке было использовано иеромонахом Дометианом при составлении житий сербских святых Симеона и Саввы.
    Преподобный Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал жития святых князей Бориса и Глеба (убиты Святополком в 1015 году) и преподобного Феодосия Печерского, положив начало русской житийной литературе. Преподобный Нестор составил новый летописный свод – “Повесть временных лет”, которая, по определению академика Д.С.Лихачева, является “цельной литературно изложенной историей Руси”. “Повесть временных лет ” переведена на языки: немецкий (в 1812 году), чешский (1864 год), датский (1869 год), латинский (1884 год), венгерский (1916 год).
    Эти памятники русской канонической мысли поражают мягкостью и терпимостью, снисхождением к человеческой природе. Так, наряду со строгой требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе ее развития появилось милосердие.
    Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Например, поощряя живопись (фрески и иконы нужны были для культовых целей), ново утвердившаяся церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение а капелла, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как «языческое наследие» памятники дохристианской славянской культуры.
    По поводу принятии христианства на Древней Руси можно сказать однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.

  6. Thordiri Ответить

    религия общество обряд православие
    Традиционной для России религиозной конфессией является Православие, которое в последнее время возрождается и оказывает все больше влияния на людей и общество в целом.
    Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.
    Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.
    У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2. .
    Великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.
    Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто.
    Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.
    Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народ Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.а.
    В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.
    Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.
    Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.
    После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм – отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004..
    Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.
    С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.
    Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш — предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.
    В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004..
    В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.
    Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

  7. Nelrajas Ответить

    Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге – 957 г.; второй – при Владимире 988 г.
    После крещения Ольге христианизация Руси пошла быстрее. Русь поддерживала добрые отношения и с Византией, и с римской церковью; здесь были и мусульмане, и иудеи. Но необходимо было принять христианство по нескольким причинам:
    -это нужно было в интересах развития государства, – чтобы избежать изоляции от всего мира.
    -единобожие соответствовало сущности единого государства во главе с монархом.
    -христианство укрепляло семью, вводило новую мораль.
    -способствовало развитию культуры – философия, богословская литература.
    -социальное расслоение требовало новой идеологии. \язычество – равноправие
    Видимо и сам Владимир задумался над своей жизнью, где были и братоубийство, и разврат. Христианство могло отпустить грехи и очистить душу.
    В летописях говорится о религиозных миссиях мусульманской Волжской Булгарии, из иудаистской Хазарии. Мусульманство не подошло, потому что запрещало употребление вина. Католицизм не подходил, потому что служба велась на латыни, а во главе церкви стоял Папа, а не светская власть.
    В 987 г. Русь и Византия начали переговоры о крещении. Владимир требовал себе в жены сестру императора Василия II – принцессу Анну. Византии нужна была помощь русских в борьбе с мятежниками. Император дал согласие выдать свою сестру Анну за Владимира, но взамен сам Владимир должен принять крещение и подавить восстание. Русский отряд направлен в Византию, мятеж подавлен, но греки не спешат выполнять условия договора о браке. Владимир собрал рать и в 988 г. двинулся на центр Византийских владений в Крыму – Херсонес \Корсунь\. Осада длилась несколько месяцев. Однажды в стан Владимира с осаждаемых стен была пущена стрела с запиской, в которой говорилось, что необходимо перекрыть водопровод. Ее писал священнослужитель Анастас.
    Херсонес был взят и Владимир послал в Константинополь гонцов с требованием выдать за него Анну. В послании он обещал принять крещение. Здесь он его и принял, получив христианское имя – Василий. После этого он вернулся в Киев, взяв с собой иконы, церковную утварь и священников.
    Прошло много времени между крещением Владимира и христианизацией Руси. В 990г. предпринимаются первые шаги по введению новой веры, которые встречают огромное сопротивление со стороны язычников. Сначала крещение принял Киев. Началось строительство церквей. В Новгороде Владимир поручил эту миссию своему дяде Добрыне. Горожане разгромили двор Добрыни, убили его близких, но вскоре мятеж был подавлен. Византия помогала в этом Руси – переправлялись книги. Составлялся их тщательный перевод. Во главе церкви стоял не священник \ как римский Папа \, а светская власть.
    Понадобилось несколько веков для укрепления христианства, но влияние язычества не ослабевало – возникало двоеверие: молились в церкви, а продолжали праздновать языческие праздники. Так праздник Коляды слился с Рождеством, а масленица с Великим Постом. Церковь получила земли, на которых организовала свое хозяйство. Прежде всего – монастыри: обет безбрачия, уход от всего земного. Во главе – игумен. Со временем монастыри стали центрами торговли, и даже ростовщичества.
    Укрепившись в экономическом отношении, церковь стала играть большую роль и в политической жизни. Некоторые епископы и митрополиты участвовали в политических интригах, но в целом, они выступали против междоусобиц и за единство Руси.
    При церквях создавались школы. Стало бурно развиваться церковное искусство – иконопись, составление летописей.
    Церквям князья стали поручать судопроизводство по семейным и религиозным делам.
    Страницы: 1 2

  8. Freed0M^ Ответить

    Кроме того, теперь догматы и заповеди веры определяли мировоззрение людей, их моральные и ценностные нормы.
    Вместе с собой православие принесло и первые книги, что пусть и медленно, но способствовало развитию и распространению грамоты. Неслучайным является и то, что до эпохи Петра I образование в России было исключительно духовным.
    Православие сыграло свою роль и в политике. Именно его принятие открыло Российскому государству дорогу на мировую арену, а именно позволяло налаживать более тесные связи с другими странами. Если говорить о России как о царстве, то царем мог стать только тот, кого благословил сам Бог. Народ верил, что истинный правитель идет «от Бога». Это сильно влияло и на политический курс, особенно во времена Смутного времени.
    Важно! Православие стало не только механизмом управления, но и надеждой простого народа.В самые трудные времена в истории нашей страны именно вера становилась тылом. Так можно говорить о периоде зависимости от Золотой Орды, о Смутном времени, об Отечественной войне 1812 года и о Великой Отечественной войне. В такие времена не была важна политика государства, идеология или экономический курс. Человеку нужна была надежда или какая-то помощь от Бога, тогда он шел в православную церковь.

    Чудеса

    Необъяснимые деяния или события, которые связаны с Богом — это для нас настоящее чудо. Еще с древних времен в священных книгах люди писали о чудесах, которые совершал сам Иисус, его ученики, а потом и святые по всему миру.
    Разве не считаются чудом иконы, которые словно спускаются с Небес от Господа? Они излечивают болезни, дарят силы и надежду. Люди не раз свидетельствовали о свершении чуда и в стенах церквей. Таких случаев существует великое множество, далеко не все они происходили сотни лет назад.
    О православных чудесах:
    Туринская плащаница Господа нашего Иисуса Христа
    Барнаульское чудо Клавдии Устюжаниной
    Ланчанское чудо в православии
    Достаточно всего лишь вспомнить время войны. Сколько великих чудес было совершено. О них рассказывали простые солдаты, которые сражались на полях битвы. Так, один фронтовик поведал, что во время сражений он и его товарищи часто видели в небе силуэт женщины, которая смотрела в сторону фашистов. Там, где она появлялась, были наименьшие людские потери со стороны советских войск.

  9. окей круть Ответить

    Влияние христианства на славян проявилось задолго до его превращения в официальную религию Руси. Известно, например, что Константинопольским патриархом Фотием была создана русская епархия в 867 г. в Тмутаракани. Из договора 945 г. с греками известно, что среди киевских варягов было много христиан, была у них даже христианская церковь святого Ильи. Около 955 г. во время визита в Константинополь приняла христианство княгиня Ольга.
    По некоторым источникам, еще во второй половине IX в. Русь имела связи с христианской Болгарией и Великоморавской державой, где проповедовали греческие миссионеры – «солунские братья» Кирилл и Мефодий.
    Начальная летопись рассказывает, что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила воина-варяга и его сына за то, что отец отказался отдать сына в жертву языческим богам. Это событие произвело большое впечатление на князя, уже пытавшегося не только привести в систему языческие представления подвластного ему народа, но и изменить представления соседних правителей о Руси как варварском государстве.
    Легенда остается легендой, но бесспорны главные факты: поход Владимира на греческий город Корсунь (Херсонес) в Крыму, крещение его в 988 и 989 г.и женитьба на греческой принцессе Анне. После возвращения в киев с греческими и болгарскими миссионерами Вл. крестил киевлян на берегу Днепра. Судя по всему, сам факт крещения носил добровольно-принудительный характер. Первоначально христианство распространилось преимущественно по линии Днепр – Волхов. В Новгороде новая вера встретила сопротивление языческого населении, жестоко подавленное посадником. К востоку от великого водного пути, в бассейне Волги и Оки, христианство распространялось медленно. Например, в Ростовской земле сопротивление продолжалось еще почти два века. Русь автоматически включилась в сферу византийского культурного влияния. После разгрома Зап. Рим. империи варварами Византия оставалась главным хранителем христианской культуры и письменности. Русскую церковь возглавлял митрополит Киевский и всея Русской земли. Митрополия зависела от патриарха Константинопольского, который считал своим правом ставить на Руси митрополитом грека. Жизнь прихожан в вопросах морали, семейно-брачных отношений регулировалась на основе церковных законов, собранных в сборнике «Кормчая книга» («Номоканон»). Церковь стала основным институтом феодальной культуры ДР, играя позитивную роль в развитии русской государственности, обогащая социальным и политическим опытом древнерусское публичное право. После принятия христианства духовная жизнь Руси надолго будет определяться слитностью христианства и язычества, двоеверье будет сказываться на всех уровнях общественного сознания. Почему в. к. Владимир из четырех конфессий избрал православие? В какой мере оно соответствовало психическому складу русских людей того времени? Многочисленные неудачи христианских миссионеров часто объяснялись тем, что местное население, которое они хотели приобщить к католической вере, многие сотни или даже тысячи лет жили в ином психологическом мире. Историки- марксисты, которые никогда не учитывали психологический фактор, объясняли выбор Владимира устойчивыми экономическими связями Древней Руси с Византией, функционировавшими на “Пути из Варяг в Греки”? Сегодня становится ясно, что бытовавшее объяснение, правильное в своей основе, не единственное и даже не определяющее. В Х веке Древняя Русь имела весьма интенсивные связи с Западным миром. Свидетельствами таких контактов являются памятники католического культа, которые встречаются при раскопках древнерусских храмов. Видимо, православные священники не видели в них ничего предосудительного. С точки зрения летописцев, экономический фактор не играл никакой роли в выборе веры. В. князь и его окружение выбрали православие, ибо оно в большей степени, чем другие конфессии, соответствовало русскому характеру. По-видимому, основные причины, определившие итог выбора веры, были следующие: Красота культа греков. Доброта православия. Любовь к веселию, к питью и еде, которое православие не запрещает. Жизнерадостность новой веры, о которой писал митрополит Илларион в трактате “Слово о законе и благодате”, (1037 г.). Определенное значение имело также то обстоятельство, что православие было менее формализовано, чем другие культы, как, например, иудаизм.

  10. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *