Подумайте почему нет единого определения понятия цивилизация?

12 ответов на вопрос “Подумайте почему нет единого определения понятия цивилизация?”

  1. Qwidi Ответить

    Культуру и цивилизацию разделяет и Иммануил Кант.Культура для него – сфера морали, а цивилизация – внешняя сторона или проявление культуры. Взаимоотношение культуры и цивилизации Кант определяет следующим образом: «Благодаря искусству и науке мы достигли высокой степени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом. Но нам еще много недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными» [2, с. 18].
    В XX веке проблемы взаимоотношения культуры и цивилизации осмысливаются многими учеными. Эти проблемы заняли центральное место в культурологической теории Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П.А. Сорокина (см. гл. 2 «Предмет и задачи культурологии»).
    К этим проблемам обращались и другие теоретики культуры.
    Альфред Вебер(1868–1958) в книге «Социология и история культуры» понятия «культура» и «цивилизация» не только разводит, но и противопоставляет.
    Всю историю он расчленяет на три процесса: социальный – формирование социальных процессов и структур; цивилизационный – поступательное развитие техники и естествознания, ведущее к унификации цивилизации; культурный – творчество, искусство, религия и философия. Эти процессы связаны, но протекают по различным законам. Вебер полагает, что цивилизационный процесс отрицательно влияет на культуру. Культура – духовное, оригинальное явление. Цивилизация по своей интеллектуальной природе анонимна. Она усиливает с помощью разума обладание природой. Это отражается в науке, технике, планировании. А культура – воплощение и осуществление человеческого духа. Ход истории определяется процессом духовного творчества, а осуществляется духовной элитой.
    Как уже говорилось, такое противопоставление цивилизации культуре пронизывает историческую концепцию О. Шпенглера, А. Тойнби и др.
    Льюис Генри Морган(1818–1881) – американский ученый, археолог и этнограф – в своем фундаментальном труде «Древнее общество, или Исследование линии человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» понимает под цивилизацией следующую за варварством ступень общественного развития. Предпосылкой цивилизации как естественного исторического результата развития первобытного общества Морган считал четыре основополагающих фактора: изобретения и открытия; развитие «идеи управления»; эволюцию семьи и брака; изменение форм собственности. В соответствии с наукой своего времени Морган отождествляет цивилизацию с гражданским обществом, представленным государством, т. е. характеризует ее как политическую организацию. Он видел противоречия, присущие цивилизации, и главное из них – необузданное стремление к богатству.
    «Время, прошедшее с наступления цивилизации, – это ничтожная доля времени, прожитого человечеством, ничтожная доля времени, которое ему еще предстоит прожить. Завершение исторического поприща, единственной целью которого является богатство, угрожает нам гибелью общества, ибо такое поприще содержит элементы своего собственного уничтожения. Демократия в управлении, братство внутри общества, равенство прав, всеобщее образование осветят следующую, высшую ступень общества, к которой непрерывно стремятся опыт, разум и наука. Оно будет возрождением – но в высшей форме – свободы, равенства и братства древних родов» [3, с. 178].
    Исследование первобытного общества на основе изучения быта американских индейцев привело Моргана к материалистическому пониманию истории, что было высоко оценено и воспринято К. Марксом и Ф. Энгельсом. Карл Маркс(1818–1883) и Фридрих Энгельс(1820–1885), как и Морган, понимали под цивилизацией исторический этап развития общества, последовавший за варварством. Они используют понятие цивилизации для характеристики единства всемирно-исторического процесса при определении и сравнительной оценке его стадий. Специальным предметом исследования цивилизация стала в теории марксизма в связи с анализом генезиса общества, тенденций и перспектив общественного прогресса. Наиболее разностороннюю характеристику цивилизации дает Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», где широко использует изыскания Моргана, а приведенной выше цитатой из его труда «Древнее общество» заканчивает свою книгу.
    Возникновение цивилизации, по мнению Энгельса, стало возможно лишь при достижении определенного экономического, социального и культурного уровня развития общества в результате социального переворота.
    Цивилизацию характеризуют общественное разделение труда, отделение города от деревни, умственного труда – от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, раскол общества на эксплуататоров и эксплуатируемых, появление вследствие этого государства, права наследования имущества, изменения в формах семьи, появление письменности и развитие духовного производства [3, с. 173–174].
    Однако надо отметить, что в теории марксизма понятие цивилизации долгое время не привлекало внимания и исследовалось недостаточно. Для осмысления процесса общественного развития использовалось понятие «общественно-экономическая формация». Между тем понятие «цивилизация» более широкое. Формационные различия в обществе – это различия внутри цивилизации; формационное членение придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность, но не исчерпывает всю сложность исторического процесса. В современной науке в анализе характера и тенденций общественного развития распространение получил цивилизационный подход.
    Как уже говорилось, большинство крупнейших культурологов – Шпенглер, М. Вебер, Бердяев – понимали под цивилизацией завершающий этап развития культуры, когда она, исчерпав свои творческие силы, отступает в тень, а общество концентрируется на технических достижениях, материальном благополучии и потреблении. Развитие искусства и литературы приходит в упадок, духовная жизнь замирает, наступает социальный застой. Каждый из названных мыслителей развивал эти идеи по-своему, но все они противопоставляли цивилизацию культуре.
    Так, например, Н.А. Бердяевсчитает, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию, что цивилизация есть судьба, рок культуры. А сама цивилизация кончается смертью, она уже есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Цивилизация от культуры отличается тем, что культура религиозна в своей основе, цивилизация – безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к мировому могуществу, к устроению поверхности Земли. Культура – национальна, цивилизация – интернациональна. Цивилизация есть мировой город. Империализм и социализм – одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны.
    Понимание цивилизации как совокупности технических достижений, создающих удобства жизни, комфорт, с которыми человек срастается и привыкая к которым отходит от культуры, не имея времени и желания тратить на нее душевные силы, распространено и в наши дни. Цивилизация – это техника со всем ее могуществом и достижениями. А культура – олицетворение творческого, созидательного начала. Писатель В. Дудинцевобразно выразил такое понимание цивилизации:
    «Цивилизация – это техника и удобства, самолеты и телевизоры, мост через реку Св. Лаврентия и тоннель, пробиваемый под Ла-Маншем. Культура – это результат духовной деятельности людей, результат познания человеком качества своих поступков. Это – «Пиета» Микеланджело и “Святой Себастьян” Тициана. Это – “Основы морали” Шопенгауэра. Это – Моцарт, Бах, Шопен.
    В цивилизации мы можем наблюдать “Закат Европы”, который проявляется в таких характерных симптомах, как “озоновая дыра”, экологические болезни природы, СПИД и т. д. Это все проявление заката цивилизации». Писатель считает, что культура на закат не обречена. В ее сущности есть одна особенность, отличающая ее от цивилизации. «Эта особенность – искреннее, доброе чувство, проявление которого украшает каждый шаг истинной культуры» [4, с. 29].
    То, что культура выражает индивидуальное творческое начало каждого социума и индивида, а цивилизация – общее, рациональное, стабильное, отмечают многие современные ученые. Но и сейчас, и раньше существовали и существуют другие точки зрения.
    Н.Я. Данилевскийне различает культуру и цивилизацию. Цивилизация – это период развития поэзии, искусства, науки, философии, государственности и прочих явлений, возвышающих и отгораживающих человеческое общество от капризов природы.
    В европейской философии XX века немало философов считают цивилизацию положительным фактором общественного развития, утверждая, что она или создает условия для развития культуры, или сама и есть культура, или благотворно действует на культуру, сдерживая необузданные порывы некоторых ее творцов.
    Так, французский философ, признанный лидер неотомизма Жак Маритен(1882–1973), положительно оценивая и цивилизацию, и культуру, говорил, что ненависть к цивилизации ведет к уничтожению человека, ибо нет других форм выживания в природном мире, кроме культуры и цивилизации.
    Зигмунд Фрейд(1856–1939) – австрийский врач, психиатр, создатель теории и метода психоанализа, пренебрегал различием между культурой и цивилизацией ради решения главной задачи – защиты человека от природы.
    Есть и еще один подход: цивилизация и культура противопоставляются варварству. Они созданы трудом многих поколений и теснейшим образом связаны между собой. Но если культура не стала для цивилизации достаточно органичной, возможен возврат к варварству.
    Возврат к варварству может произойти тогда, когда стихийные инстинкты, стихия масс перестают сдерживаться. Так рассуждал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет(1883–1955), увидев всплеск таких темных сил, необузданную стихию в синдикализме (анархии) и фашизме. «Восстание масс», «вертикальное вторжение варварства», «существенный регресс» – так определял он суть этих явлений. Культура – сдерживающее начало в человеке и в обществе, ибо культура предполагает самоограничение. «…Культуры нет, если нет устоев, на которые можно опереться. Культуры нет, если нет основ законности, к которым можно прибегнуть. Культуры нет, если к любым, даже крайним взглядам нет уважения, на которое можно рассчитывать в полемике. Культуры нет, если экономические связи не руководствуются торговым правом, способным их защитить. Культуры нет, если эстетические споры не ставят целью оправдать искусство.
    Если всего этого нет, то нет культуры, а есть в самом прямом и точном смысле варварство». А цивилизация вывела человечество из дикости, из природного состояния, из одичания. Но «цивилизация не данность и не держится сама собой. Она искусственна и требует искусства и мастерства. Не успеете моргнуть, как окажетесь без цивилизации. Малейший недосмотр – и все вокруг улетучится в два счета. Словно спадут покровы с нагой Природы и вновь, как изначально, предстанут первобытные дебри» [5, с. 323–324, 327–328].
    Культура и цивилизация рассматриваются Ортегой как взаимопроникающие явления, не существующие одно без другого. Нельзя не заметить, что суждение о связи культуры и цивилизации, так же как и признаки потери культуры, определенные автором, звучат абсолютно современно, словно написано это не более 75 лет назад, а в наши дни.
    Свое понимание различия культуры и цивилизации было у известного деятеля православной церкви Александра Меня.«А есть разница между культурой и цивилизацией, – писал он. – Цивилизация по-своему есть и у зверя. Когда животное устраивает свою жизнь, добывает себе пищу, делает себе гнездо – это примитивные зачатки цивилизации. Но когда человек творит, когда человек строит свои отношения друг с другом, относится к природе с уважением и любовью, когда он познает и когда он, наконец, чувствует величие вечности, когда в нем просыпается его глубинное, духовное, религиозное сознание, – вот тогда это и есть культура» [6, с. 197].
    Для А. Меня культура – это духовное, религиозное начало человеческого сознания, определяющее человеческие отношения и деятельность, а цивилизация – организация жизни всех живых существ.
    Итак, под цивилизацией понимается: следующий за варварством этап исторического развития (Л. Морган, Ф. Энгельс); общество, организованное на основе законов и разума (просветители); совокупность технических достижений, создающих удобства жизни и умаляющих роль культуры как выразителя творческого и духовного начала в жизни человека и общества (Шпенглер, Бердяев, М. Вебер); культура и цивилизация – взаимосвязанные, взаимодополняющие стороны общественной жизни, противостоящие варварству (Ортега-и-Гассет); цивилизация не является специфически человеческой деятельностью (А. Мень). И наконец, культура и цивилизация – синонимы.
    Такое многообразие взглядов на цивилизацию и ее отношение к культуре существует в науке. Но и этим не исчерпывается понятие «цивилизация». Под цивилизацией понимают определенную ступень исторического развития общества в совокупности всех сторон жизнедеятельности (древневосточная, античная, средневековая и другие цивилизации). Цивилизации различают по национально-региональным признакам, сложившимся на основе общности исторической судьбы народов, проживающих длительное время в одном регионе в тесном культурном взаимодействии (восточная; европейская; русская, или российская; американская и т. д. цивилизации). Иногда цивилизации рассматриваются не в аспекте общемирового развития, а изолированно – локальные цивилизации.
    В наше время, когда происходят быстрые и заметные изменения во всех сферах жизни: в общественных отношениях, технике, профессиональной деятельности; когда новое начинает цениться больше, чем то, что было раньше; когда реализация новшеств может внести существенные улучшения в жизнь людей, – возникло и нашло широкое распространение соответствующее особенностям современного этапа развития человечества понимание цивилизации. Цивилизация, которая определяется как ступень развития человечества после дикости и варварства, делится на традиционную и техногенную.
    Традиционную цивилизацию характеризует устойчивость структур общественной жизни, видов деятельности. В культуре приоритет отдается традициям, сложившимся веками образцам и нормам. Новации и нововведения не воспринимаются как ценность.
    Техногенная цивилизация по основным своим признакам противоположна традиционной. Это особый тип социального развития. «Самое главное и действительно эпохальное, всемирно-историческое изменение, связанное с переходом к техногенной цивилизации, состоит в переходе к новой системе ценностей. Ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое» [7, с. 49].
    Итак, существует много определений цивилизации, и каждое из них имеет достаточные основания. Дать однозначное определение цивилизации не представляется возможным. Это объясняется тем, что понятие «цивилизация» очень широко, и объем входящих в него явлений велик. В каждом конкретном случае определение дается в зависимости от признака, который берется за основу. Поэтому, говоря о цивилизации, давая характеристику современным цивилизационным процессам, необходимо определить, какой из признаков цивилизации имеется в виду. Без этого уточнения, называя одно и то же слово «цивилизация», мы можем говорить о разном.

  2. Direforge Ответить

    Пока реальным аналогом «цивилизации как таковой» служил образ жизни европейских народов, о варварстве других народов судили по признаку противоположно-
    сти этому образу жизни. Европейская цивилизация понималась в этом случае как единственная в своем роде. Но когда претензия европейца говорить от имени всей цивилизации была поставлена под сомнение, возникла традиция сравнивать цивилизации не с варварством, а друг с другом. Само слово «цивилизация» стало употребляться в значении не того общего, что есть между разными странами и народами, а того, что их отличает друг от друга.
    Если под цивилизацией понимать отрицание варварства, с чем можно согласиться, то что понимать под варварством при наличии множества цивилизаций? Ведь то, что является варварством для западного человека, представители других народов могут расценивать как отличительный признак своей цивилизации. Что же в таком случае может служить эталоном полной победы над варварством? На Западе государственный деспотизм — признак неизжитого варварства, на Востоке — неотъемлемая часть существовавших здесь и еще частично сохранившихся цивилизаций. А в России вся атрибутика самодержавия — варварство или цивилизация? Варварство, следовательно, — не только внешняя, но и внутренняя проблема, которую каждая цивилизация решает по-своему и за свой собственный счет.
    Н. В. Мотрошилова делает вывод, что цивилизация в своем развитии пока так и не одержала полной победы над варварством. Солидаризируясь с мнением немецкого социолога К. Оффе, согласно которому современное варварство как бы запрограммировано, встроено в саму цивилизацию, есть оборотная сторона той же цивилизации, Н. В. Мотрошилова фиксирует проявления варварства в самых разных областях общественной жизни — «намеренное или непреднамеренное насилие в отношении к природе, приводящее к экологическим катастрофам (“экологическое варварство”); ущемление прав, свобод, социальных норм в политической деятельности, насилие, терроризм в государственной сфере и сфере гражданского общества. пренебрежение цивилизационными нормами политической деятельности, демократического процесса (“политическое варварство”); нарушение нравственных норм и пренебрежение гуманистическими ценностями, выработанными в светской и религиозной сферах (варварство безнравственности); предпочтение военных целей и средств мирным способам разрешения конфликтов (“милитаристское варварство”); “мерзость запустения” в повседневной жизни, быту, недостойное человека существование (“бытовое варварство”)» (там же: 104-105). Всюду отступления от того, что принято считать цивилизованными нормами жизни. Правда, из ее книги не всегда ясно, являются ли эти пережитки варварства характерными для любой или только западной цивилизации. Порой складывается впечатление, что под цивилизацией Н. В. Мотрошилова вслед за К. Оффе понимает все же только западную цивилизацию.
    Чем же является цивилизация в качестве полной альтернативы варварству? Ответить на этот вопрос, как я думаю, можно только одним путем: истолковав цивилизацию не как множество эмпирических фиксируемых разных цивилизаций, а как единый процесс становления одной общей для всех и, следовательно, универсальной цивилизации, по отношению к которой все существующие на данный момент «цивилизации» предстают как ее подготовительные фазы или ступени. Общим понятием цивилизации будет тогда не пустая абстракция, полученная путем сравнения разных цивилизаций, а мысленно фиксируемый результат, итог всего движения. В такой, пусть только мысленной, форме цивилизация и может быть понята как действительный антипод варварства.
    ИДЕЯ СТАНОВЛЕНИЯ УНИВЕРСАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
    Идея становления универсальной цивилизации влечет за собой признание существования мировой истории, отрицаемой большинством теоретиков локальных цивилизаций. Подобному признанию противостоит, казалось бы, очевидный факт разделения человеческого рода на разные культурные виды. Что делать, например, с теми же религиями, которые ведь не уложишь в общую формулу? А ведь именно в мировых религиях, как уже говорилось, многие историки видят главную разделительную линию между цивилизациями. Представить, что в процессе складывания универсальной цивилизации они сами собой исчезнут, — значит сильно упрощать проблему. Но можно ли интегрировать их в одну цивилизацию? Сам факт существования мировых религий отрицает, казалось, всякую возможность возникновения универсальной цивилизации.
    На этот вроде бы неопровержимый аргумент существует и возражение. Приравнивание цивилизации к религии оправдано не во всех случаях, и прежде всего по отношению к самому Западу. Христианство действительно является религией Запада по преимуществу, но ведь не только оно создало западную цивилизацию. Другим ее истоком стала греко-римская античность, откуда, собственно, и заимствовано слово «цивилизация». Если средневековую Европу еще и можно называть христианской цивилизацией, как быть с современным Западом, пережившим этап секуляризации? Разве от других цивилизаций его отличает только вера? Возникшая здесь цивилизация дает основание для совершенно иной исторической типологии, согласно которой общества подразделяются на традиционные и современные, доиндустриальные (аграрные), индустриальные и постиндустриальные. Их также можно называть разными цивилизациями (что часто и делается), но можно рассматривать как сменяющие друг друга ступени, стадии, звенья общеисторического процесса цивилизационного развития. Запад как бы дает иную точку отсчета для исторической периодизации — не синхроническую, а диахроническую. В его исторической оптике цивилизации выглядят не как самостоятельные единицы, сведенные вместе лишь в порядке их простого перечисления, а как ступени становления единственной в своем роде цивилизации, а именно западной.
    Положив в основу классификационной таблицы цивилизаций мировые религии, историки воспроизводят то, что лежит на поверхности явления, доступно непосредственному наблюдению. Но уже в Античности общество обрело характер системы, базирующейся не столько на традиции, освященной мифом или религией, сколько на законах, принимаемых по взаимному согласию граждан. Для греков и римлян с этого и начинается цивилизация. Свое отличие от варваров они, будучи также язычниками, усматривали не в превосходстве своих богов над иноплеменными богами, а в общественно-политическом устройстве своей жизни, наделявшем индивида правами свободного гражданина. И только для верующего христианина главным проявлением варварства стало язычество. Нельзя отрицать огромную роль христианства в преодолении варварства, но оно (как и любая другая мировая религия) не может до конца победить его. На чисто религиозной почве сделать это вообще невозможно. Не считать же христианскую (средневековую) Европу цивилизацией, полностью свободной от варварства, а языческую античность — варварством, далеким от всякой цивилизации.
    Между язычеством и варварством нет прямой связи: не все язычники — варвары, как не все варвары — язычники. Народы, перешедшие к монотеизму, могут в реальной
    жизни оставаться в плену варварских обычаев и представлений, равно как переход от племенной жизни к государственной также не влечет за собой полный разрыв с варварством. Признаком «цивилизованности» (от лат. civilis — гражданский) для европейцев всегда было наличие не просто религии и государства, но государства, основанного на общественном договоре. Варварство, с этой точки зрения, — это синоним государственного деспотизма и тирании, цивилизация — синоним полисной демократии и республики, базирующейся на правовых основаниях. Подобное понимание цивилизации считается в наше время западноцентристским. Ему противостоит вроде бы исторически более корректное приравнивание цивилизации к любой мировой религии и любому государственному устройству. Можно ли совместить столь разные подходы к пониманию цивилизации?
    Попыткой ответить на этот вопрос стала теория «осевого времени» К. Ясперса. Именно в это время, как он считает, возникла история, и, только приобщаясь к нему, народы входят в историю, становятся историческими народами. Первыми здесь были китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки. Восточных мудрецов, иудейских пророков и греческих философов объединяет то, что они почти одновременно (между 800 и 200 гг. до н. э.) открыли существование трансцендентного мира, увидели в нем единственное спасение человека от ужаса конечности, бренности его земного бытия. То, что в мифе было уделом богов, а именно вечность и бессмертие, стало доступно и человеку, пусть ценой его особых усилий и медитаций. Выйдя из-под тени мифа в царство логоса или трансцендентного Бога, человек впервые осознал себя «подлинным человеком», обладающим духовным бытием, превосходящим его телесность. С этого, собственно, и начинается история (предшествующее ей время Ясперс называет доисторическим), смысл которой в постоянном преображении, одухотворении мира с целью «овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История в ее целостности мыслится как последовательная смена различных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот, либо подъем» (Ясперс, 1991: 36).
    Всю историю Ясперс схематически подразделил на два периода (на «два дыхания», по его выражению). Первый начинается с так называемой прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умение пользоваться огнем) и первых великих очагов культуры в Месопотамии, Египте, долинах Инда и Хуанхэ и включает в себя все то, что обязано своим происхождением первому осевому времени со всеми его последствиями. Второй начинается лишь в XVIII в., с переходом к «эпохе науки и техники» («вторая прометеевская эпоха»), знаменующим собой возникновение «второго осевого времени», которое и станет временем подлинного становления человека. «Если период первого дыхания пробился на несколько параллельно развивавшихся островков цивилизации, то второе охватывает человечество в целом» (там же: 53). Если в первое осевое время любое событие носило локальный характер, что и позволяло цивилизациям существовать раздельно друг от друга, то в наше время все «должно быть универсальным и всеохватывающим; развитие уже не может быть ограничено Китаем, Европой или Америкой» (там же: 54). Короче, если «до сих пор вообще не было мировой истории, а был только конгломерат локальных цивилизаций» (там же: 52), то начиная с Нового времени история обретает мировой характер, включающей в себя все страны и народы. Отсюда следует, что первый подход, основанный на идее локальных цивилизаций, соответствует «первому осевому времени», тогда как второй подход, базирующийся на идее универсальной цивилизации, — «второму осевому времени».
    Хотя Шпенглер и считал, что мировая история существует в воображении только европейцев, никуда не уйдешь от того факта, что история — не просто пространство, заполненное разными цивилизациями, но и движение человечества в направлении его все большей интеграции. Во все времена Запад мыслил себя в качестве заключительного этапа этого движения — не как одну из многих, а как универсальную цивилизацию, способную распространиться по всему свету. Универсализм в противоположность локализму всегда осознавался им как его собственная и неотвратимая судьба.
    Подобное представление — результат не просто раздутого самомнения. Оно диктуется некоторыми вполне объективными обстоятельствами. Запад универсален по причине не своей религиозности (здесь ему противостоят другие религии), а своей научной и правовой рациональности, которая не требует для себя никакой религиозной санкции. Наука и право — вот реальный вклад Запада в мировое развитие, которым не может пренебречь ни одна цивилизация. Создав современную науку и технику, а также светские формы жизни, базирующиеся на формально-правовых началах, он усмотрел в них единственно приемлемый для человечества способ его интеграции. Именно Запад поставил вопрос об общемировой динамике исторического процесса, имеющей своим итогом появление универсальной цивилизации. Сама концепция универсальной цивилизации, как считает С. Хантингтон, «является характерным продуктом западной цивилизации», помогающим «оправдывать западное культурное господство над другими обществами и необходимость для этих обществ копировать западные традиции и институты» (Хантингтон, 2003: 90). Последнее утверждение не бесспорно, учитывая, что концепция универсальной цивилизации, начиная с просветителей, разрабатывалась людьми весьма высокой морали и культуры. Иное дело, что в руках западных политиков она часто превращалась в свою противоположность, в доказательство права Запада на свою политическую и экономическую гегемонию в мире.
    Главным в концепции универсальной цивилизации является, однако, не идея геополитического превосходства Запада над остальным миром, а идея превосходства сформировавшегося на Западе особого типа научной и правовой рациональности над всеми остальными формами общественного объединения людей. Цивилизация действительно возникла в оппозиции к варварству, является общественной формой, в которой постепенно преодолевается, изживается наследие варварских времен, но в силу разности места и времени своего появления на свет она предстала в начальной фазе своего существования как веер разных цивилизаций, отличающихся друг от друга. На смену одним цивилизациям приходили другие. Некоторые из них дожили до наших дней. Но во все времена наличие такого множества — свидетельство не только разных путей выхода из варварского состояния, но и незаконченности, незавершенности этого процесса. Подтверждением тому служит судьба многих цивилизаций, погибших либо от столкновения друг с другом, либо от натиска варварских племен и народов. От подобного столкновения, как уже говорилось, не застрахованы и ныне существующие цивилизации. И так, видимо, будет до тех пор, пока цивилизация не достигнет состояния некоторой универсальности, не станет для большинства народов единой и общей. Только так она сможет окончательно победить варварство, признаком которого как раз и является абсолютизация различий, разделяющих людей и противопоставляющих их друг другу.
    В истории человечества Запад стал первой попыткой перехода к такой цивилизации, во всяком случае, впервые выдвинул идею такого перехода. Именно здесь когда-то родилась идея человечества, объединенного в одно целое под властью Рима, под
    которой понималась не столько власть силы, сколько власть права. Это была не просто мечта о мировом господстве, владевшая умами многих завоевателей, а именно идея универсальной цивилизации, уравнивающей всех в правах римского гражданина. Ее потому и называют иногда «римской идеей». Начиная с «первого Рима» история Запада стала историей ее практического воплощения в жизнь, хотя на разных этапах разными путями и средствами.
    Западу всегда казалось, что именно он призван покончить с варварством былых времен, явить миру единственно возможную форму его интеграции. И так было до тех пор, пока в фазе его капиталистического развития не обнаружились черты, заставившие говорить о «новом варварстве». На место первоначальной оппозиции «цивилизация — варварство» пришли другие, не менее острые и опасные. В суммарном виде их можно сформулировать как оппозиция «цивилизация — природа», с одной стороны, «цивилизация — культура» — с другой. Конфликт цивилизации, развивающейся по экономическим законам рынка, с природой и культурой стал причиной экологического и духовного кризиса, обозначив тем самым не только пределы роста этой цивилизации, но и ее неприемлемость в качестве планетарной модели будущего устройства мира.
    Но если идея универсальной цивилизации — ничем не оправданное ожидание, как могут сосуществовать разные цивилизации, что заставит их жить в согласии друг с другом? Ответом на этот вопрос стала идея диалога цивилизаций, широко обсуждаемая сегодня интеллектуалами из разных стран мира. Но как возможен такой диалог? Необходимость диалога часто выводят из образующего человечество многообразия видов — племен, народов, наций и цивилизаций. Но любое ли множество нуждается в диалоге? Растительный и животный мир также образован множеством видов, являет собой видовое многообразие, но никакого диалога там не наблюдается. Что же отличает человеческое множество от растительного и животного?
    Таксономической единицей человеческого рода является все же не вид, а индивид. Только у индивида рождается сознание своей принадлежности не только к своему виду, но и к роду и, следовательно, возникает потребность в общении с представителями иного вида. Диалог тем самым — способ не межвидового, а межиндивидуального общения. Виды в диалог не вступают. Для вида все другие виды либо не существуют, либо воспринимаются как чуждые и даже враждебные ему. Поэтому то, что называют дружбой народов, — не совсем точное понятие. Дружат не народы, а люди, представляющие разные народы, но способные выходить за границы своей этнической или групповой идентичности и тем самым приобщаться к ценностям более высокого порядка.
    Вот почему простая классификация культур по разным видам еще не содержит в себе вывода о возможности диалога между ними. Так, например, Шпенглер, создавший классификационную таблицу мировых культур, которые он уподобил живым организмам, исключил такую возможность, ограничившись констатацией существующих между ними сходств и различий. Да и вся антропологическая наука, работающая на материале дописьменных (этнических, или народных) культур, лишенных индивидуального авторства, являющихся продуктом коллективного творчества, ничего конкретного о происходящем между ними диалоге не сообщает.
    Диалог возникает в силу наличия не просто разных культур, а существования ее особого типа, в котором возникает сознание общечеловеческого родства. Подобное сознание отсутствовало на ранних ступенях исторической эволюции, когда индивид
    еще не отделял себя от своего вида, полностью сливался с ним. Ведь люди не сразу догадались, что все они — братья по разуму или чему-то еще. Только у индивида, сознающего себя автономной личностью, свободной индивидуальностью, рождается и сознание его сопричастности со всем человеческим родом, т. е. с людьми иной крови, веры, культуры и даже расы. Подобное сознание и вызывает потребность в диалоге, причем не только внутри своей группы, но и с представителями других групп.
    ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    Цивилизация, чьим базовым принципом является свободная индивидуальность, превращает диалог в основную форму межчеловеческого общения. В этом смысле правильнее говорить не о диалоге цивилизаций, а о цивилизации диалога. Только такая цивилизация и заслуживает названия универсальной цивилизации, способной объединять людей в масштабе всего человеческого рода. Здесь каждый независимо от своего происхождения и места проживания обретает право свободного общения со всеми теми, в ком испытывает потребность в качестве продолжения и дополнения своей собственной жизни. И чем шире круг такого общения, тем богаче диапазон жизни.
    Универсальная цивилизация предполагает тем самым не ликвидацию культурных барьеров, а свободный доступ к каждой из культур со стороны того, кто пожелает. Она ликвидирует границы не между культурами, а между людьми, которые получают право свободно перемещаться из одного культурного пространства в другое, подобно тому, как мы перемещаемся сегодня из одной местности в другую. Универсальность этой цивилизации состоит, следовательно, не в том, что она связывает людей какой-то одной общей для них культурой, а в том, что наделяет каждого индивида правом свободно избирать свою культурную нишу, т. е. его открытостью, толерантностью к самым разным культурам. Диалогические отношения — это всегда отношение равенства между культурами, в силу которого любая из них может стать «моей культурой». То, что индивид считает здесь «своей культурой», определяется исключительно его личным и свободным выбором. В этом, собственно, и состоит, на мой взгляд, решение проблемы цивилизации, если рассматривать ее в масштабе всей человеческой истории.
    ПРИМЕЧАНИЯ
    1 Примером может служить изданный в 1998 г. сборник статей «Русско-славянская цивилизация: исторические истоки, современные геополитические проблемы, перспективы славянской взаимности» (Русско-славянская … , 1998). Составитель этого сборника Е. С. Троицкий, причислив всех теоретиков локальных цивилизаций (от Данилевского до Тойнби и Шпенглера) к людям, совершившим «научный подвиг», призвал в заключение «взять на вооружение его (Данилевского. — В. М.) выводы» (там же: 20) в качестве основополагающего метода исторического познания. При этом он упустил из виду критику этой теории другими выдающимися русскими философами, прежде всего Вл. Соловьевым.
    2 Данное понятие, будучи приложимо к самым разным областям общественной жизни (от техники до религиозных верований и обычаев) в своей общей функции, как отмечает немецкий социолог Н. Элиас, имеет в виду «нечто чрезвычайно простое: это понятие выражает самосознание Запада. Можно было бы даже сказать — национальное сознание. В нем резюмируется все то, что отличает западное общество последних двух или трех столетий от более ранних или же от современных, но «более примитивных» обществ. С его помощью пытаются охарактеризовать нечто важное для западного общества, то, чем оно гордится: состояние его техники, при-

  3. Burirdin Ответить

    Согласно их точки зрения, культура есть внутренне духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры. Если культура создает средства и способы развития духовного начала в человеке и направлена на удовлетворение духовных потребностей, то цивилизация снабжает людей средствами существования, направлена на удовлетворение практических нужд. Так П.Флоренский, говоря о культуре как о «второй природе», указывает на то, что «вторая природа» включает в себя акты простого воспроизведения, копирования. Он пишет о том, что человек, который изобрел колесо, – творец культуры. Работник, который прилаживает колесо на оси – человек цивилизации. Поэтому он утверждает, что цивилизация, – это, условно говоря, вещественное воплощение культуры.
    О.Шпенглер, характеризуя соотношение между культурой и цивилизацией, пишет, что культура и цивилизация – это живое тело душевности и ее мумия. При сравнении этих взаимосвязанных понятий, у Шпенглера четко просматривается то, что мы сегодня можем характеризовать как различный по своей природе характер культуры, в которой проявляются гетерогенные тенденции, и цивилизации, с проявлением гомогенных тенденций. Так Шпенглер указывает на то, что:
    –культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную неповторимость личностей; цивилизация стремиться к равенству, унификации и стандарту;
    –культура элитарна и аристократична, цивилизация демократична;
    -культура нацелена на духовные идеалы; цивилизация утилитарна, она ориентирует людей на достижение практически полезных результатов;
    –у культурного человека энергия обращена вовнутрь, к развитию его духа; у цивилизованного – вовне, на покорение окружающей среды;
    –культура привязана к земле, к ландшафту; царство цивилизации – город;
    –культуранациональна, цивилизацияинтернациональна;
    –культура связана с мифом, культом, религией; цивилизация атеистична.
    Ученый отмечает, что цивилизацию вообще отличает экспансия: для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские машины, гигантские предприятия. Цивилизация стремиться распространиться на все человечество, превратить мир в один громадный город, неизбежно порождающий империализм. В этом мире искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Философия становится никому не нужной. Наука превращается в служанку техники, экономики и политики. Интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Таким образом, цивилизация по Шпенглеру, есть не что иное, как умирающая культура, ее завершение, последняя стадия развития всякого социокультурного мира.
    Однако в английском языке такое толкование слова «цивилизация» не закрепилась. У одного из крупнейших историков XX века А.Тойнби цивилизациями называются различные типы общества, которые выступают как относительно самостоятельные социокультурные миры. Данное А.Тойнби определение культуры стало наиболее популярной научной дефиницией. И под цивилизацией начинают понимать крупное межнациональное сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее особые устойчивые черты в социально – политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу. Современный американский исследователь С.Хантингтон определяет цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга.
    Итак, понятие цивилизация в различных философско-культурологических концепциях может означать:
    –исторический процесс совершенствования жизни общества (Гольбах);
    -образ жизни общества после выхода из первобытного, варварского состояния (Морган);
    -материальную, утилитарно-технологическую сторону общества, противостоящую культуре как сферу духовности, творчества и свободы (Зиммель);
    -последнюю, завершающую фазу эволюции какого-то типа культуры (Шпенглер);
    -социальную общность, представляющую собой самый высший уровень культурной идентичности людей (Хантингтон).
    Таким образом, понятие цивилизация рассматривается или в «узком» смысле, как материально составляющая культуры, или в «широком» смысле, как наиболее широкую социокультурную общность. Но надо понимать, что полного противопоставления культуры и цивилизации не должно быть, так как они являются разными сторонами одного и того же процесса. Существенная разница между ними заключается только в том, что в принятых трактовках культура всегда связана с этнической составляющей. Так, можно говорить об ирландской, узбекской, украинской и т.п. культурах. Цивилизация понятие внеэтническое и ее особенности определяются не этническим составом населения, а характером социокультурного устройства. И для того, чтобы уточнить понятие цивилизации, нужно раскрыть сущность самой культуры в рамках деятельностного подхода.

  4. CTAJIuH Ответить

    во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану;
    во-вторых, он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую;
    в-третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.
    Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О. Шпенглером (в 2008 г. будет отмечаться 90-летие со дня издания его работы “Закат Европы”). По его мнению, культура — это творчество, а цивилизация — повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью.
    О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем:
    • египетская;
    • индийская;
    • вавилонская;
    • китайская;
    • греко-римская;
    • майя;
    • магическая (византийско-арабская);
    • фаустовская (западно-европейская).
    В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую.
    Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.
    Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия “цивилизация” была предложена английским историком А. Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд “Постижение истории”. Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии. Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественности культур. Его теория локальных цивилизацийпозволяет изучать общества, занимающие определенные территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация). Типологический подход А. Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.
    В. Понятие “цивилизационного типа”. Особенности Востока и Запада.
    Понятие “цивилизация” помогает полнее выявить своебразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, “Севера” и “Юга”, “Запада” и “Востока”. Еще более широким, чем понятие “цивилизация”, является понятие “цивилизационного типа”.В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад — не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же — это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

  5. Gomuro Ответить

    Понятие «цивилизация» является одним из ключевых терминов западной гуманитарной традиции, системы социологических и культурологических знаний.
    Истоки слова «цивилизация» восходят к античным временам, культуре Древней Греции и Древнего Рима. Основным типом политической системы в античности была самоуправляемая община свободных граждан, город-государство, которое греки называли «полис», а римляне – «цивитас». Понятие «цивитас» связывалось у римлян с представлениями о благоустроенной жизни свободного государства, фундаментом которого являются разумные и справедливые законы, установленные мудрыми людьми.
    Само латинское существительное civitas означает «гражданство, гражданское общество, государство, город». И вполне естественно, что с точки зрения римлян образцом «цивитас» был сам Рим. За пределами Римского государства простирался мир варваров и восточных царей-деспотов.
    Первые характеризуются естественностью, дикостью и невежеством людей, существующих по законам природы, а вторые – несправедливостью и жестокостью, которые проистекают из незнания истинной мудрости, отсутствия образованности, воспитанности и гуманности. Обращает на себя внимание и тот факт, что «цивитас» у римлян ассоциировался с городом, резко отличавшимся от «нецивилизованной» деревни.
    Само же понятие «цивилизация» появляется в XVIII в., в эпоху Просвещения и несет на себе отпечаток культуры и мировоззрения этой эпохи. Идеалами ее были разумность, научность, гражданственность, справедливость, которые должны были стать основами общественной и частной жизни людей. Деятели Просвещения полагали, что всему этому противостоит темный мир варварства, невежества, предрассудков, религиозного фанатизма. Именно как противоположность этому миру и была выдвинута концепция цивилизации.
    Так же, как во времена Римского государства, в эпоху Просвещения противопоставлялись цивилизованная Европа, современная просветителям, и нецивилизованные народы древности, Средних веков, все неевропейцы. О цивилизованности европейских наций свидетельствует, по мнению просветителей, не только их желание следовать законам разума, но и их достижения в развитии ремесел, техники, науки, искусства. Итак, как мы видим, первоначально в понятии «цивилизация» был очень силен мотив превосходства европейцев над другими людьми.
    Вся история понятия «цивилизация» теснейшим образом связана с историей понятия «культура». Последние два столетия эти понятия в большинстве случаев выступают как синонимы, однозначные термины. Так же, как и «культура», «цивилизация» означает небиологические формы действительности человека, систему явлений, выделяющую человека из природы, совокупность вещей и идей, искусственно созданных человеком.

  6. Чилийский перчик Ответить

    (от лат. civilis — гражданский, государственный) — одна из основных единиц исторического времени, обозначающая длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами. Ц. подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти, постоянно воспроизводящему себя и придающему неповторимое своеобразие всем протекающим в нем процессам. Вслед за А. Тойнби можно сказать, что каждая Ц. проходит стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Слово «Ц.» иногда употребляется также как синоним слова «культура», а иногда для обозначения заключительной стадии развития любой культуры (О. Шпенглер).
    Понятие Ц. начало использоваться с сер. 18 в. Первоначально оно обозначало этап развития человечества, следующий за дикостью и варварством (Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго и др.). Различия отдельных обществ и их сообществ связывались с особенностями среды обитания, расы, традиции и считались несущественными с т.зр. движения единого человечества по пути Ц. и прогресса. Во втор. пол. 19 в. исторический оптимизм заметно угас, идея прогресса начала ставиться под сомнение, хотя представления о целостности и связности истории продолжали сохраняться.
    Выдвигавшиеся теории Ц. стали все большее значение придавать географическому фактору, разному в случае разных обществ, развитие структуры общества связывалось с его приспособлением к окружающей среде, с господствующей религией, традициями и т.п. (О. Конт, Г. Спенсер, Г.Т. Бокль, Г. Риккерт и др.). Все это постепенно создавало почву для возникновения в нач. 20 в. представлений об истории как совокупности локальных Ц. — социокультурных систем, порожденных конкретными условиями существования обществ, особенностями людей, населяющих конкретный регион, взаимодействием отдельных регионов в масштабах мировой истории (Шпенглер, Тойнби, П.А. Сорокин и др.). Большее внимание стало уделяться анализу духовной культуры различных обществ; объяснительный принцип истории, требующий общих истин о ее течении, сменился герменевтическим принципом, предполагающим для понимания деятельности людей выявление тех общих ценностей, которыми они руководствуются. Иссяк не только исторический оптимизм, но и уверенность в возможности рационального подхода к осмыслению истории. Мировая история стала истолковываться только как производная от взаимодействия разных Ц., но не как тот контекст, в котором они могут быть расставлены по шкале прогресса. Монистическая концепция истории была окончательно вытеснена плюралистической. С сер. 20 в. начинается возврат к идее единой, проходящей определенные этапы истории человечества, в которой отдельные Ц. оказываются лишь моментами на пути формирования универсальной мировой истории. В рамках линейно-стадиальной трактовки исторического процесса понятие Ц. сочетается с более широким понятием исторической эпохи: каждая эпоха включает в себя многие Ц. и вместе с тем обладает несомненным внутренним единством (К. Ясперс, М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др.).
    Истолкование истории в терминах локальных, мало связанных или вообще не связанных между собой Ц., или культур, получило название ц и в и л и -зационного подхода к истории. Пик его популярности приходится на 1920—1930-е гг. и связан прежде всего с именами Шпенглера и Тойнби. Согласно этому подходу, из чисто природного или диффузного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, Ц. в качестве самостоятельных форм жизни. Они не оказывают друг на друга никакого воздействия и только изредка могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая Ц. имеетсвои начало и конец. Шпенглер определял время существования Ц. в тысячу лет, Тойнби не считал, что оно может быть точно указано.
    Согласно Тойнби, Ц. представляет собой замкнутое общество, характеризующееся набором определяющих признаков. Наиболее важными являются два из них: религия и форма ее организации и территориальный признак. «Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества. Другим критерием классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество возникло… Число известных цивилизаций невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти» (Тойнби).
    Сорокин называет Ц., или социокультурой, мир, созданный человеком. Ц. включает следующие основные части: бесконечно богатую идеологическую совокупность смыслов, объединенных в системы языка, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, экономических, политических, социальных теорий и т.д.; материальную культуру, представляющую предметное воплощение этих смыслов и охватывающую все, начиная с простых средств труда и кончая сложнейшим оборудованием; все действия, церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивидами и их группами используется тот или иной набор смыслов. Каждая из Ц., или культур, неповторима, она рождается, достигает расцвета и затем умирает. На смену ей приходит другая культура, опирающаяся на новую систему ценностей и создающая свой, особый мир человеческого существования. Ц. как специфический тип исторической целостности имеет в основе несколько главных посылок: представление о природе реальности, о природе основных потребностей человека, о степени и методах их удовлетворения. Последовательность уникальных цивилизаций и представляет собой исторический прогресс. Единство истории носит, согласно Сорокину, телеологический характер и определяется ее целью: историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании, накоплении и совершенствовании истины, красоты и добра, что приближает человека к высшему творцу, делает его сыном Божьим. О единстве истории косвенно говорит и то обстоятельство, что все многообразие Ц. можно подвести под три основных типа: идеациональный (религиозный), идеалистический (промежуточный) и чувственный (материалистический).
    Цивилизационный подход к истории реализуется, т.о., в существенно различных концепциях. Их объединяет только общая идея, что история представляет собой последовательность дискретных единиц организации («цивилизаций»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.
    Формально говоря, цивилизационный подход к истории имеет многие альтернативы. Одной из них является антич. представление об истории как хаотическом переплетении судеб отдельных народов и государств, которое не имеет никакой цели и в котором не действуют никакие закономерности, кроме одной: за возвышением и триумфом неизбежно следует упадок. Др. альтернативами могут служить представление о циклической истории, в которой повторяются с небольшими вариациями одни и те же события, представление о спиралевидном историческом движении, приводящем с каждым новым витком к повторению того, что уже было пройдено, но на новом, более высоком уровне, и т.д. Чаще всего цивилизационному подходу противопоставляется, однако, только одна из его альтернатив — линейно-стадиальный подход к истории. Согласно последнему, история слагается из гетерогенных стадий (эпох, формаций и т.п.) и обладает определенным внутренним единством, в силу чего отдельные Ц., культуры и т.п., при всей их уникальности, оказываются только фрагментами целостной человеческой истории. Из всех вариантов линейно-стадиального подхода наибольшую известность получил т.н. формационный подход, развитый К. Марксом.
    Согласно данному подходу, история представляет собой естественный, независимый от сознания и воли людей процесс смены общественно-экономических формаций, или эпох, ведущий в конце концов к совершенному обществу, «раю на земле». Формальный подход утверждает линейность истории (наличие общей линии истории, по которой идут все общества и народы), направленность истории (она движется по пути прогресса, от низших форм к формам все более развитым с т.зр. способа производства материальной жизни), гетерогенность истории (она слагается из качественно различных отрезков, разделяемых социальными катаклизмами). Во всех этих аспектах формационный подход (как и более общий линейно-стадиальный подход) несовместим с цивилизационным подходом.
    Вместе с тем понятие Ц. может быть истолковано т.о., что оно окажется органичным моментом линейно-стадиального подхода к истории.
    Ясперс скептически относится к теории культурных циклов (Ц.), развивавшейся Шпенглером, а позднее Тойнби, и полагает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития, несмотря на различия в жизни отдельных народов и культур. Выделение Ц. как определенных целостностей представляется Ясперсу ценным, но только при условии, что оно не противоречит концепции универсальной истории: нельзя возводить в принцип ни тезис о рассеянных, не соотносящихся друг с другом культурных организмах, ни единство человеческой истории как таковой.
    Бродель понимает Ц. как сложную, упорядоченную социальную систему запретов, повелений, принципов и категорий освоения окружающего мира, определяющую своеобразие мышления, строя чувств и действий своих индивидов. «Цивилизации… представляют океан привычек, ограничений, одобрений, советов, утверждений, всех этих реальностей, которые каждому из нас кажутся личными и спонтанными, в то время как пришли они к нам зачастую из очень далекого прошлого. Они — наследие, точно так же, как язык, на котором мы говорим. Всякий раз, когда в обществе обнаруживается тенденция к появлению трещин или провалов, вездесущая культура заполняет или по меньшей мере маскирует их, окончательно замыкая нас в рамках повседневных задач» (Бродель). Ц. является одновременно постоянством и движением. Существуя в пространстве, она удерживается там, цепляясь за него на протяжении столетий. О том, что понятие Ц. является многозначным и неясным, свидетельствует то, что Бродель использует разные критерии при выделении разных Ц. и говорит о «европейской цивилизации», «исламской цивилизации», «зап. цивилизации» и замечает, что зап. капитализм, создавший новый образ и новый тип мышления, не является тем не менее новой Ц., ибо «цивилизация — это накопление на протяжении куда более долгого периода». Наряду с Ц. Бродель выделяет также эпохи как более крупные единицы исторического времени, способные вмещать в себя несколько разных Ц.
    Своеобразное истолкование понятий «Ц.» и «культура» дает А.А. Ивин в своей концепции «двухполюсной истории». Он выделяет два крайних типа общественного устройства, сохраняющихся с некоторыми модификациями на протяжении всей истории: коллективистическое общество и индивидуалистическое общество. Общество первого типа представляет собой социальную систему, ставящую перед собой глобальную, всеподавляющую цель и ориентирующуюся почти исключительно на коллективные ценности; общество второго типа не имеет никакой подобной цели и допускает в широких пределах автономию индивидов. В зависимости прежде всего от способа производства материальной жизни в истории после примитивно-коллективистического первобытного общества выделяются три основные эпохи: древняя аграрная, средневековая аграрно-промышленная и индустриальная. Ц. каждой эпохи являются коллективистическими, индивидуалистическими или промежуточными. Варианты одной и той же Ц. именуются «культурами». Так, в индустриальную эпоху существовали, наряду с сохранившимися Ц. предшествующих эпох, индивидуалистическая капиталистическая Ц. и коллективистическая социалистическая Ц., представленная двумя культурами: коммунистической и национал-социалистической. Эта трактовка эпохи, Ц. и культуры укладывается в рамки линейно-стадиального подхода к истории. Поскольку эпохи выделяются, как и в случае формационного подхода, по способу производства материальной жизни, данную трактовку можно оценить как соединение элементов формационного и цивилизационного подходов к истории (см. ИНДИВИДУАЛИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО И КОЛЛЕКТИВИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО ), (см. ЭПОХА ).

  10. VideoAnswer Ответить

Добавить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *